Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене

Судьбы русской культуры в XX веке

P.S Данная статья является одной из глав книги Е.П. Борзовой «История мировой культуры» Период развития русской культуры до 1917 г. Характерные черты советской культуры. Искусство в советский период. Влияние запада на развитие русской культуры. Культура Русского зарубежья. Рубеж XIX и XX вв. не разделил на периоды русскую культуру. Она плавно вошла в следующее столетие и, таким образом, продолжала свое развитие до 1917 г., представляя «серебряный век». Его духовную культуру создает главная череда мыслителей: Вл. Соловьев и Ф. Достоевский, Н. Бердяев и П. Флоренский, Л. Шестов и С. Булгаков, П. Струве и Л. Карсавин и многие другие. Очагами русской философской мысли являлись тогда в России петербургская квартира Д. Мережковского и З. Гиппиус, где собиралось «Религиозно-философское общество», «среды» Вячеслава Иванова, «Вольное философское общество» — «Вольфила» — «приют свободных умов» в дореволюционном Петрограде, а также страшный инвалидный лагерь сталинских времен, где Карсавин развив

P.S Данная статья является одной из глав книги Е.П. Борзовой «История мировой культуры»

Период развития русской культуры до 1917 г. Характерные черты советской культуры. Искусство в советский период. Влияние запада на развитие русской культуры. Культура Русского зарубежья. Рубеж XIX и XX вв. не разделил на периоды русскую культуру. Она плавно вошла в следующее столетие и, таким образом, продолжала свое развитие до 1917 г., представляя «серебряный век». Его духовную культуру создает главная череда мыслителей: Вл. Соловьев и Ф. Достоевский, Н. Бердяев и П. Флоренский, Л. Шестов и С. Булгаков, П. Струве и Л. Карсавин и многие другие.

-2

Очагами русской философской мысли являлись тогда в России петербургская квартира Д. Мережковского и З. Гиппиус, где собиралось «Религиозно-философское общество», «среды» Вячеслава Иванова, «Вольное философское общество» — «Вольфила» — «приют свободных умов» в дореволюционном Петрограде, а также страшный инвалидный лагерь сталинских времен, где Карсавин развивал в темном бараке идеи о гармоничности христианской цивилизации, парижские, пражские, харбинские дискуссии сменовеховцев и евразийцев. Такой подход к русской духовности опирается на точные суждения Николая Бердяева, говорившего, что «серебряный век» — это эпоха «пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания...». Мыслители этого времени после многих десятилетий господства позитивистских и утилитарно-социальных идей обратились к другим традициям — к Вл. Соловьеву, Ф. Достоевскому. «Рыцарем-монахом», называл Владимира Соловьева Александр Блок. Интересен и своеобразен «Русский Ницше» — Константин Леонтьев, который видел опасность усреднения, бездумного подражания среднеевропейскому стандарту, искал пути сохранения неповторимости русской духовной культуры. Ф. Достоевский осуждал и бесовство ультра-революционеров, и ротшильдовские идеалы золотого тельца, он искал пути иного развития личности по образу идеального богочеловека Христа и объединения людей на этой основе.

-3

Духовную культуру России начала века представляют не только русские мыслители с их неповторимым внутренним миром и трагическими судьбами, но и книги с их сложной судьбой. Таков сборник «Вехи» (1909), названный «пророческой книгой». Действительно, чем дальше мы удаляемся от начала века, тем отчетливее и непреклоннее звучат поистине пророческие идеи этой книги, непонятой и отторгнутой и ее современниками, и теми, кто семь десятилетий регулировал духовную жизнь России. «Нельзя человеку жить вечно снаружи», — писал один из «веховцев», и все шесть других авторов статей — каждый по-своему — убеждали читателя, что никакие внешние перемены в политике и экономике не приведут к торжеству справедливости и творческому подъему, если не будет изменяться внутренний мир человека. Если люди не освободятся от духовного рабства, от «зла в себе», от узкогрупповой нетерпимости, когда ради временных политических лозунгов приносятся в жертву ценности морали, духовной жизни, то в результате возникает слепая вера в догматы — будь то гегельянство или шеллингианство, народничество или марксизм. Идеи же отечественных мыслителей, религиозных философов оказались не востребованы. В итоге развивается господство среди части интеллигенции морального нигилизма, пренебрежение к нормам права, подмена профессиональной творческой работы «революционным верхоглядством». Только творчество в условиях демократии, а не новая пугачевщина, способны обеспечить великое будущее России, утверждал в «Вехах» П. Струве.

-4

Наряду с «Вехами» большое значение имеет их продолжение — сборник «Из глубины» (1918). Особо выделяется в нем статья Н. Бердяева «Духи русской революции», где раскрыты поразительные предчувствия Гоголя и Достоевского. Без образов Манилова, Чичикова, Хлестакова, без постижения «Бесов» и «Братьев Карамазовых» трудно, попросту невозможно понять многие черты национальной психологии, проявившиеся в трагических событиях русской истории XX столетия.

В культуре России особую роль занимает художественная культура. Особая русская духовность проявилась не только в ученых трактатах, но и в письмах, молениях, романах и в поэзии, способной выразить весь спектр духовной жизни человека. Динамика традиций философской поэзии в России прослеживается от Ломоносова и Кантемира, Фета и Тютчева, до поэтов «серебряного века» В. Брюсова и А. Белова, Д. Мережковского и М. Волошина. Их поэтическое творчество явилось формой неофициальной внеуниверситетской философии. Языком поэзии они передали все, что составляло ядро философии «серебряного века»: размышления о свободе и творчестве, о Боге и месте человека в мире, его смертности и бессмертии, в противостоянии духовной культуры бездушной цивилизации. Эта проблема занимала и поэтов, и философов. Плодотворные идеи Л. Карсавина, П. Флоренского, Н. Бердяева о необходимости защиты духовности, ценности искусства, религии, морали в противовес бездуховному утилитаризму, звучат современно. Задолго до Хиросимы и Чернобыля, до всеобщего наступления прагматизма русские философы призвали к необходимости гуманизации науки и техники, к нравственной оценке всех деяний человеческих. Только культура может противостоять всеобщему Хаосу, распылению человеческих душ, губительному усреднению людей. Этот призыв мыслителей начала XX в. как набат звучит и на пороге нового тысячелетия. Пролетарская революция в России обозначила начало периода формирования новой советской культуры. Советский период — это сложное и противоречивое явление в развитии не только нашей истории, но и культуры. XX в. дал отечеству гениальных ученых и исследователей, талантливых художников, писателей, музыкантов, режиссеров. Он стал датой рождения многочисленных творческих сообществ, художественных школ, направлений, течений, стилей. Однако именно в XX в. в России была создана тотализированная социокультурная мифология, сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией художественных оценок и физическим уничтожением цвета российской научной и художественной интеллигенции.

-5

В начале XX в. В. И. Лениным были сформулированы важнейшие принципы отношения коммунистической партии к художественно-творческой деятельности, которые легли в основу культурной политики советского государства. В работе «Партийная организация и партийная литература» (1905) В. И. Ленин ясно показал, сколь несостоятельным, по его мнению, является стремление некоторых творческих людей (речь идет о бурной эпохе кануна русской революции) быть «вне» и «над» классовой борьбой, поскольку «...жить в обществе и быть свободным от общества нельзя».* Культура, и, в частности, такая ее сфера, как искусство, должны стать «частью общепролетарского дела», выражать интересы этого класса, а значит, и общества в целом. Социалистическое общество в идеале было задумано как общество, где должна была сформироваться и новая культура. Совершенные экономические и социально-политические отношения, — помысли классиков марксизма-ленинизма — способствовали бы росту духовной культуры широких народных масс и одновременно повысили бы уровень образования основной части населения, что в сумме способствовало бы решению ключевой задачи — формированию всесторонне развитой личности.Октябрьская революция, по мысли ее организаторов, должна была коренным образом изменить ситуацию в сфере духовной культуры. Впервые у культуры должна была появиться возможность в полном и подлинном смысле принадлежать народу, служить выразителем его интересов и духовных запросов. Однако лидеры революции, считая ее пролетарской по сути, сделали вывод о том, что и новая культура, которую станет возводить новое революционное общество, тоже должна быть пролетарской. В 20-е гг. было официально провозглашено: для того, чтобы прийти к своей собственной культуре, пролетариату придется до конца вытравить фетишистский культ художественного прошлого и опереться на передовой опыт современности. И основной задачей пролетарского искусства будет являться не стилизация под прошлое, а созидание будущего. Классовые идеи 20-х гг. были продолжены в «вульгарной» социологии искусства 30-х гг., и с рецидивами дошли и до наших дней. Однако ряд выдающихся художников и, прежде всего, писателей и поэтов активно этому противостояли. В этом ряду имена А. Платонова, Е. Замятина, М. Булгакова, М. Цветаевой, О. Мандельштама. Безусловный приоритет общечеловеческого гуманистического начала над партикулярным (включая узкоклассовое) был для них непреложным законом творчества.

-6

Пожалуй, самые решительные перемены в первое революционное десятилетие произошли с русским театром. Революция способствовала созданию советского режиссерского театра, в котором именно режиссеру не только необходимо было иметь изобретательную фантазию постановщика, но и высокую гражданскую и художническую активность. Всеми этими качествами обладал Е. Вахтангов — создатель театра, который носит его имя, — одного из самых известных театров мира. Он стал образцом сценической трагедии, сценического гротеска. Ученик К. Станиславского, Е. Вахтангов воспитал целую плеяду талантливейших советских режиссеров и актеров. Несмотря на столкновение мнений, конфликтные 20-е гг. были безусловно весьма плодотворны для развития отечественной художественной культуры. В этот период большевистским правительством предпринимались отчаянные попытки наладить диалог с интеллигенцией, ибо установить над ней гегемонию в то время не представлялось возможным. Многие художники искренне «уходили в революцию», свято веря в революционное обновление всей цивилизации. Незаурядный талант налаживания отношений между новой властью и интеллигенцией проявил первый советский нарком просвещения А. Луначарский, занимавший свой министерский пост вплоть до 1929 г.

-7

Долгое время в советском обществоведении господствовала точка зрения, согласно которой 30-40-е гг. нашего века объявлялись годами массового трудового героизма в экономическом созидании и в социально-политической жизни общества.Никогда в прошлом и нигде в мире у произведений искусства не было такой широкой, такой массовой, подлинно народной аудитории, как в советской стране. Об этом красноречиво свидетельствуют показатели посещаемости театров, концертных залов, художественных музеев и выставок, развитие киносети, книжное издательство и пользование библиотечными фондами. Официальное искусство 30-40-х гг. было приподнято-утверждающим, даже эйфоричным. Сущность классового подхода к общественным явлениям была усилена культом личности Сталина. Принципы классовой борьбы нашли свое отражение и в художественной жизни страны, хотя художественная практика 30-40-х гг. оказалась значительно богаче рекомендуемых партийных установок. В предвоенный период заметно повышается роль исторического романа, проявляется глубокий интерес к истории отечества и к наиболее ярким историческим персонажам. Отсюда и целая серия серьезнейших исторических произведений: «Кюхля» Ю. Тынянова, «Радищев» О. Форш, «Емельян Пугачев» В. Шишкова, «Петр Первый» А. Толстого. В эти же годы наступает расцвет советской детской литературы. Ее большими достижениями стали стихи для детей В. Маяковского, С. Маршака, К. Чуковского, С. Михалкова, повести А. Гайдара, Л. Кассиля, В. Каверина.

Накануне войны в феврале 1937 г. в Советском Союзе было широко отмечено 100-летие со дня смерти А. С. Пушкина, в мае 1938 г. страна не менее торжественно встретила 750-летие со дня создания национальной святыни «Слово о полку Игореве», а в марте 1940 г. в СССР была опубликована последняя часть романа М. Шолохова «Тихий Дон». С первых дней Великой Отечественной войны советское искусство целиком и полностью посвятило себя делу спасения Отечества. Необыкновенного звучания в этот период достигли советская поэзия и песня. Подлинным гимном народной войны стала песня В. Лебедева-Кумача и А. Александрова «Священная война». В форме клятвы, плача, проклятия, прямого призыва создавалась военная лирика А. Ахматовой, М. Исаковского, С. Щипачева, А. Твардовского, О. Берггольц, А. Суркова, Н. Тихонова, Б. Пастернака, К. Симонова.

В годы войны было создано одно из самых великих произведений XX в. — Седьмая симфония Д. Шостаковича. Д. Шостакович начал писать Седьмую симфонию спустя месяц после начала Великой Отечественной войны и продолжал свою работу в осажденном фашистами Ленинграде. В 1942 г. симфония была исполнена в США и в других странах антифашистской коалиции. В годы войны советская драматургия создала подлинные шедевры театрального искусства. Речь идет о пьесах Л. Леонова «Нашествие», К. Симонова «Русские люди», А. Корнейчука «Фронт». Исключительным успехом пользовались в военные годы концерты русского народного хора им. М. Пятницкого, солистов эстрады К. Шульженко, Л. Руслановой, Л. Утесова, оперных певцов И. Козловского, С. Лемешева и многих других. В послевоенное время отечественная культура продолжала художественное освоение военной темы. На документальной основе создаются роман А. Фадеева «Молодая гвардия» и «Повесть о настоящем человеке» Б. Полевого.

-8

Художественный процесс конца 50 — начала 60-х гг. отличался интенсивностью и динамизмом своего развития. Он был тесно связан с известными общественно-политическими процессами, происходившими в стране. Не зря это время называют политической и культурной «оттепелью». В прозе В. Шукшина, В. Распутина, Ч. Айтматова, в драматургии А. Вампилова, В. Розова, в поэзии В. Высоцкого прослеживается стремление в бытовых сюжетах увидеть сложные проблемы времени. В 60-70-е гг. по-новому зазвучала тема Великой Отечественной войны в прозе и кинематографе. Самые правдивые романы и фильмы были написаны и сняты писателями и режиссерами, знающими войну по личному опыту. Это прозаики — В. Астафьев, В. Быков, Г. Бакланов, кинорежиссеры Г. Чухрай, С. Ростоцкий. Подлинным явлением советской культуры стало рождение в период «оттепели» так называемой «деревенской прозы». Содержание большинства произведений В. Астафьева, В. Белова, Ф. Абрамова, В. Распутина и других «деревенщиков» не оставляли равнодушным никого, ибо речь в них шла о проблемах общечеловеческих. Писатели-«деревенщики» не только зафиксировали глубокие изменения в сознании, морали деревенского человека, но и показали более драматичную сторону этих сдвигов, коснувшихся изменения связи поколений, передачи духовного опыта старших поколений младшим. Нарушение преемственности традиций приводило к вымиранию старых русских деревень с их веками складывавшимся бытом, языком, моралью. Вследствие этого меняется коренное понятие деревенской жизни — понятие «дома», в которое издревле русские люди вкладывали и понятие «отечества», «родной земли», «семьи». Этой проблеме посвящены повести В. Распутина «Прощание с Матерой» и «Пожар».

Проблема взаимоотношения человека и природы — одна из самых острых глобальных проблем XX в., — получила особое художественное звучание также в 60-70-е гг. Жестокое, потребительское отношение к природе порождало в людях бессердечие, бездуховность. Именно нравственным проблемам в первую очередь был посвящен фильм-панорама тех лет «У озера» кинорежиссера С. Герасимова.

60-е гг. явили советскому обществу феномен прозы А. Солженицына. Именно в этот период появляются его рассказы «Один день Ивана Денисовича» и «Матренин двор», ставшие классикой инакомыслия тех лет. 80-е гг. — время сосредоточения художественной культуры вокруг идеи покаяния. Мотив всеобщего греха, плахи заставляет художников прибегать к таким формам художественно-образного мышления, как притча, миф, символ. В свою очередь, познакомившись с романом «Плаха» Ч. Айтматова и фильмом «Покаяние» Т. Абуладзе, читатель и зритель рассуждали, спорили, вырабатывали собственную гражданскую позицию. Культура 80-х гг. отличается наметившейся тенденцией дать новую концепцию человека и мира, где общечеловеческое, гуманистическое значимее, чем социально-историческое. Культура конца 80-х — начала 90-х гг. напоминает начало XX в. в русской культуре. Ее ключевая проблема связана с самосознанием личности в ее отношениях с миром природы и миром людей.

Продолжение можно найти в книге Е.П. Борзовой «История мировой культуры культуры» .

Ссылка на книгу: https://vk.com/away.php?to=https%3A%2F%2Fwww.directmedia.ru%2Fbook-209852-istoriya-mirovoy-kulturyi-v-hudojestvennyih-pamyatnikah%2F&cc_key=

Философская лаборатория в соц. сетях:

https://borzovalab.ru

https://rutube.ru/channel/74105747/

https://vk.ru/club235493391

https://dzen.ru/id/694d75ecb2bf8e79ddac8321?

По вопросам сотрудничества @magnalia789