II. ЛЕКЦИЯ
Торки, 14 августа 1924 г.
Я задался следующим вопросом: «Как мы можем найти объяснение более поздней земной жизни на основании знания более ранних жизней некоторых исторических и неисторических личностей, влияние которых, тем не менее, может привлечь наше внимание?».
Чтобы заложить основу для дальнейших рассмотрений, я хотел бы указать на определенные связи, существовавшие в последовательных земных жизнях различных личностей. Сегодня я сначала представлю вам результаты определённых духовных исследований, чтобы затем, опираясь на этот фундамент, сначала изложенный в повествовательной форме, построить своего рода понимание того, как можно рассматривать последовательные земные жизни отдельных людей.
Рассмотрим такие характерные личности, как те, чьи имена я упоминал в прошлый раз. В конце концов, такие личности привлекают наше внимание к тому, как различные духовные импульсы пронизывают нашу современную цивилизацию. Почти за два тысячелетия – как я уже упоминал в предыдущем обсуждении – христианство распространилось по всему Западу и значительной части его колониального окружения; христианство, которое, в большей мере, чем можно было бы предположить, проникло во все цивилизации. И действительно, многое из того, что сразу не распознаётся, как содержащее христианские импульсы, при более внимательном рассмотрении оказывается полностью пронизанным отчётливо христианскими импульсами. Но, как я уже указывал, нельзя отрицать, что в нашу цивилизацию проникает нечто, не имеющее прямой связи с христианством.
В нашу цивилизацию проникают определённые взгляды и даже определённые практики, не имеющие связи с христианством. Таким образом, любой, кто по более глубоким внутренним причинам желает понять ход непрерывного развития нашей духовной жизни и хочет использовать духовные исследования для содействия этому пониманию, вынужден обратиться к явлению, которому уделяется слишком мало внимания при обсуждении развития западной цивилизации.
Он вынужден обратиться к историческому явлению, параллельному возникновению и влиянию Карла Великого на Западе. Он чувствует себя вынужденным обратиться к тому двору на Востоке, которым, можно даже сказать, с поистине восточным великолепием руководил Харун аль-Рашид, современник Карла Великого. Всё, чего Карл Великий достиг на Западе, меркнет по сравнению с блеском и величием того, что в то же время исходило из двора Харуна аль-Рашида.
Достаточно лишь взглянуть на духовную жизнь, которая сошлась при этом дворе на Ближнем Востоке. Мы должны помнить, как в древние времена, благодаря походам Александра Македонского, греческая культура была донесена до Азии в той форме, о которой мы сейчас мало что знаем. Всё, что укоренилось в греческой культуре, было поистине гениальным образом принесено в Азию Александром Великим.
И во многих учёных центрах Востока, благодаря институтам, которые Александр Великий принёс в Азию, возобладало мировоззрение и философия жизни, которые бережно сохраняли многие старые обычаи и отвергали многое из тех старых обычаев, которые впоследствии наводнили Запад.
Прежде всего, благодаря Александру Великому в Азию пришёл рациональный, здравомыслящий, научный мистицизм, так что те, кто больше придерживался философского взгляда, пришедшего в Азию, видели распространение космического разума по всему миру. Всё в мире пронизано космическим разумом. В Азии люди не говорили: «Я всё придумываю, я разумное существо», – а говорили: «Всё, что придумывается, придумывается Богами, прежде всего единым Богом, который играл роль в аристотелизме. Индивидуальный человеческий разум – это капля в океане божественного разума, и открывается в отдельном существе так, что человек чувствует своей головой и сердцем, как будто он включен в мировой разум». – Было такое настроение.
Эта атмосфера царила и при дворе Харуна аль-Рашида. Она сохранялась и в VIII и IX веках нашей эры. Затем прибыли греческие учёные, вынужденные бежать из Европы из-за истребления в Европе греческой философии. Большая часть восточной мудрости сохранилась.
Всё, что было возможно в то время в области мистически сильной астрономии, великолепной архитектуры и других искусств, проникнутых внутренним мастерством, включая поэзию, а также в других науках и практических проявлениях жизни, – всё это сливалось воедино при дворе Харуна аль-Рашида, потому что этот человек, любивший великолепие, но также исключительно одарённый в организационных вопросах, собрал при своём дворе людей, обладавших наибольшими знаниями в то время, сохранивших большую часть древней мистериальной мудрости, уже не прошедших прямого посвящения, но сохранивших её и живо живущих в этой мистериальной мудрости.
В частности, была одна фигура, очень мудрый советник Харуна аль-Рашида, которого мы хотели бы рассмотреть подробнее. Его имя не имеет значения; оно не особо запомнилось потомкам. Но он был очень мудрым человеком. Чтобы понять его, нужно взглянуть на то, что могло бы вызвать восхищение у тех, кто знаком с духовной наукой.
Видите ли, мои дорогие друзья, вы все можете задать один вопрос. Вы можете сказать: духовная наука, антропософия, говорит нам, что когда-то существовали посвященные. Посвященные были здесь и там. Эти посвященные обладали обширными знаниями, огромной мудростью. Но поскольку люди возвращаются в повторяющихся земных жизнях, как же так получается, что, например, мы сегодня не замечаем присутствия этих возвращающихся посвященных? – Это законный вопрос, который вы можете задать.
Духовная наука, Антропософия, говорит нам, что когда-то существовали посвященные. Но любой, кто понимает условия земной жизни, также знает, что человек, рожденный из доземного существования в определенную эпоху в соответствии со своей кармой, должен унаследовать качества, которыми он может обладать в этой эпохе, и должен принять всё, что находится в пределах доступных образовательных возможностей.
Таким образом, вполне возможно, что человек был посвященным в древние времена, но то, что он знал, как посвященный, остается подсознательным в течение определенного периода времени, и бодрствующее сознание может открыть что-то значимое в жизни, но это не является прямым проявлением того, чем эта личность обладала в своей душе посвященного в предыдущей земной жизни.
Именно такую личность я имею в виду, в качестве мудрого советника Харуна аль-Рашида. Он был посвященным в очень древних Мистериях, снова родился и жил, как переродившийся посвященный при дворе Харуна аль-Рашида, чье прежнее посвящение проявилось в блестящем организаторском таланте, великолепном административном даре для других «ученых», живших при дворе Харуна аль-Рашида; но он не производил непосредственного впечатления посвященного. Он самим своим существованием сохранял древнюю инициационную науку, а не через посвящение, но сам он при этом не производил впечатления посвященного.
Харун аль-Рашид очень высоко ценил этого мудреца. Он доверил ему организацию всего, что сияло, как науки и искусства при его дворе. Он был рад этому человеку и чувствовал его как бы другом. Теперь мы рассмотрим эти две фигуры, Харуна аль-Рашида и его мудрого советника, и будем помнить, что в VIII и IX веках нашей эры в Европе христианская культура только начинала зарождаться при дворе Карла Великого. Я бы сказал, что тогда самые высокопоставленные люди в обществе только начинали свои первые попытки писать, и даже сам Карл Великий делал свои первые попытки, а Эгинхарт при дворе Карла Великого предпринимал первые попытки облечь язык в грамматику.
В то время как в Европе всё было примитивным, в Азии, в лице правителя, Харуна аль-Рашида, которого Карл Великий так высоко почитал, воплощалась мощная, ослепительная духовная культура – но такая духовная культура, которая ничего не знала о Христе, которая не хотела иметь ничего общего с христианством, в которой жили лучшие элементы ислама и арабизма, в которой также жили старые формы аристотелизма, которые совсем не распространились в Европе, потому что в Европе логика, диалектика аристотелизма, получила более широкое распространение. Она была развита христианскими отцами церкви, а позже схоластиками.
В Азии через всё то, что совершил Александр Великий, продвигались внутренние мистическо-естественнонаучные прозрения Аристотеля. И всё это развивалось под влиянием невероятно мощного интеллекта арабизма, воспринимавшегося, как откровение. При дворе Харуна аль-Рашида знали о христианстве, но считали его, в том виде, в каком оно существовало в то время, примитивным по сравнению с огромным духовным блеском, который они сами культивировали.
Давайте теперь рассмотрим эти две фигуры, Харуна аль-Рашида и его мудрого советника, и продолжим историческое исследование.
Эти двое, Харун аль-Рашид и его мудрый советник, после вышеописанной деятельности прошли через врата смерти, неся с собой мощный импульс к тому, чтобы образ мышления, мировоззрение, дух, взращенные при этом дворе, продолжали распространяться по всему миру.
Давайте теперь максимально спокойно и серьезно рассмотрим, что произошло. Мы видим двух людей, происходящих из Азии: Харуна аль-Рашида и его мудрого советника. Они некоторое время шли вместе. Основой того, что они впитали в свои души, были александризм и аристотелизм.
Но они также впитали всё, что произошло в более поздние времена в процессе трансформации аристотелизма и александризма. По-настоящему понять мир можно лишь в очень ограниченной степени, если не учитывать то, что происходит в духовном мире, в то время как обычные события физического мира разворачиваются здесь, в земной жизни. Как вы знаете из истории, эпоха Карла Великого и Харуна аль-Рашида сменилась другими событиями.
Но пока вся эта история разворачивается в Азии, в Европе, на протяжении IX и X веков и вплоть до Средневековья, над этой физической жизнью, в духовном мире, происходило иное мощное событие. И нельзя забывать, что, пока физическая жизнь (таблица 2) продолжает строиться здесь, внизу, а духовная жизнь продолжается здесь, наверху, души, которые живут не на Земле, а в жизни между смертью и новым рождением, постоянно оказывают влияние на земную жизнь.
Поэтому можно сказать, что важно также то, что переживают и совершают те души в духовном мире, которые находятся между смертью и новым рождением, в эту эпоху, в которой они не живут на Земле.
Человеческая жизнь, особенно её исторический ход, может стать по-настоящему ясной и поучительной только тогда, когда мы посмотрим на то, что происходит, так сказать, за кулисами внешней мировой истории в духовном мире. Действительно, впечатления, которые души несут через врата смерти, часто чрезвычайно отличаются от впечатлений, которые эти души испытывали здесь, в земной жизни.
И для того, кто не открыт для размышлений о духовной жизни, земного человека, прошедшего через врата смерти и затем являющего себя духовно-созерцающему взору, порой нелегко узнать. Но существуют духовные средства, с помощью которых можно проследить не только ту духовную жизнь, которая непосредственно следует за земной. Я уже затрагивал это в других лекциях, прочитанных сегодня утром. В этих лекциях я продолжу обсуждать дальнейший ход жизни между смертью и новым рождением; можно увидеть, что существуют средства для продолжения следования за так называемыми мертвыми.
И именно с помощью этих средств можно проследить жизнь таких личностей, как Харун аль-Рашид и его мудрый советник. Чтобы понять последующие события в европейской цивилизации, крайне важно прежде всего учитывать глубокую связь между Харуном аль-Рашидом и его мудрым советником в их образе мышления и деятельности.
Харун аль-Рашид и его мудрый советник, пройдя через врата смерти, испытывали необычайно сильную привязанность к Александру и Аристотелю, предшествовавшим им столетиями ранее в земной жизни – необычайно сильное стремление к воссоединению, к подлинной встрече с Александром и Аристотелем. И это воссоединение произошло, и это действительно имеет огромное значение.
Итак, Харун аль-Рашид и его мудрый советник провели некоторое время, странствуя по сверхчувственному миру, в основном наблюдая сверху вниз за тем, что происходило в западной цивилизации, за тем, что происходило в Греции и в некоторых регионах к северу от современного Черного моря. Я бы сказал, что они смотрели сверху вниз на эту цивилизацию, и среди событий, которые предстали перед их взором, было то, о котором я часто говорил в других контекстах антропософских лекций: событие, развернувшееся в 869 году, как Восьмой Вселенский Собор в Константинополе.
Этот Восьмой Вселенский Собор в Константинополе имел огромное значение для западной цивилизации, ибо там было постановлено, что трихотомия – представление о том, что человек состоит из тела, души и духа, – является еретической, и что говорить о ней, будучи истинным христианином, можно только в том случае, если человек состоит из двух сущностей, тела и души, и что душа обладает определенными духовными качествами. Вот почему западная христианская цивилизация так мало проявляла склонности к духовности, к духовной сфере, потому что понимание духа было объявлено еретическим на Восьмом Вселенском Соборе в 869 году.
Это было важное, поворотное событие. Можно сказать, что в то время наличие духа в человеке было упразднено, и человек должен был рассматриваться, как состоящий только из тела и души. Мы не уделяем достаточно внимания такому поворотному, важному событию. Но что действительно шокирует наблюдателя духовной жизни, и особенно того, кто её переживает, так это то, что именно тогда, когда, в 869 году, произошло это упразднение духа здесь, на Земле, наверху, в духовном мире происходила встреча Харуна аль-Рашида и его советника с Александром Великим и Аристотелем – то есть с их душами в духовном мире.
Теперь вы должны обдумать следующее, и привыкнуть к тому, что на антропософском поле сверхчувственные события теперь будут обсуждаться с той же естественностью, что и события физического мира. Вы должны учитывать, что жизнь Александра Великого, жизнь Аристотеля в этом воплощении Александра и Аристотеля, представляла собой определённое завершение, своего рода кульминацию. Импульс, присущий древним культурам, который затем проявился в Греции, был запечатлён Аристотелем в понятиях, которые долгое время доминировали на Западе и, по сути, во всей человеческой цивилизации.
Следует учитывать, что Александр Великий, современник, ученик и друг Аристотеля, с огромной силой распространил по большей части известного в то время мира импульс, данный Аристотелем. Это влияние продолжало сказываться на Азии вплоть до времён Харуна аль-Рашида, поддерживая блестящий центр в Александрии в течение длительного периода и одновременно оказывая решающее влияние на всю восточную культуру через многочисленные скрытые каналы.
Таким образом, произошло своего рода завершение. Самые разнообразные импульсы древней духовности сошлись в александризме и аристотелизме. Христианство утвердилось. На Земле произошла Мистерия Голгофы. В это время, души Александра и Аристотеля, пребывали не на Земле, а в духовном мире, в тесном союзе с тем, что было правлением Михаила, – чье правление на Земле также к тому времени закончилось, ибо ведущим духом эпохи стал тогда Орифиэль.
Прошло еще несколько столетий с момента Мистерии Голгофы. То, что Александр и Аристотель установили на Земле, чему они посвятили себя всем своим существом – один посредством мысли, другой – благодаря глубокой и мощной силе управления, — всё это воплотилось на Земле. Они оба видели всё это из духовного мира на протяжении последующих столетий, когда осуществилась Мистерии Голгофы; и они видели, как впоследствии происходило распространение учения Мистерии Голгофы. На протяжении всех этих столетий они видели, как их работа распространяется также через посредство таких гениев, как Харун аль-Рашид и его мудрый советник.
Но для того, чем эти двое – Александр и Аристотель – были сами по себе, безусловно, существовала потребность в чём-то новом, была потребность начать совершенно по-новому, не продолжать то, что было на Земле, а начать по-новому. Это, естественно, также приводит к своего рода преемственности. Старый порядок не был искоренен, но Александру и Аристотелю удалось достичь мощного нового импульса – уникального способа внедрения христианства в земную цивилизацию.
Поскольку они затем перенесли свою карму в земную жизнь, ещё до встречи с Харуном аль-Рашидом, они, по сути, жили как незаметные, неизвестные фигуры, и умерли молодыми в уголке Европы, который, безусловно, был важен для антропософии. Но, я бы сказал, они лишь мельком увидели западную цивилизацию как бы через окно, впитывая впечатления и импульсы, но не давая никаких значительных собственных импульсов. Им пришлось приберечь это на потом.
Затем они снова вернулись. Они были в духовном мире, когда в 869 году произошло это событие – Восьмой Вселенский Собор на Земле. Именно в это время произошла встреча Аристотеля и Александра, с одной стороны, и Харуна аль-Рашида с его мудрым советником, с другой. Это была дискуссия огромной, первостепенной важности в сверхчувственных сферах, ибо следует понимать, что дебаты в сверхчувственном мире – это не просто словесные дискуссии.
Когда видишь людей на Земле, сидящих вместе и обсуждающих что-либо, когда слова сыплются туда-сюда, не причиняя друг другу особого вреда, это даже отдаленно не отражает того, что происходит, когда принимаются важные решения в сверхчувственных сферах, в том числе и в духовной жизни.
И вот тогда Аристотель и Александр, с одной стороны, утверждали, что то, что было установлено ранее, должно быть направлено, в самом строгом смысле этого слова, к правлению Михаила. Ибо было известно, что правление Михаила в мире возобновится в XIX веке.
Давайте внесем ясность в этот вопрос, мои дорогие друзья! Развитие человечества происходит таким образом, что каждые 3-3,5 столетия один из Архангелов становится водителем, главным правителем земной цивилизации. Во времена Александра Великого, когда он распространил аристотелевскую культуру в Азии и Африке, когда это распространение культуры происходило с сильным международным влиянием, было правление Михаила, то есть духовная жизнь управлялась силой Михаила. Во времена Александра Великого правление Михаила царило на Земле. Затем его сменило правление Орифиэля.
Далее последовало правление Анаила, затем Захариэля, продолжавшиеся три-четыре столетия, за ними последовало правление Рафаила, затем Самаила, до XIV века. В XV-XVIII веках нашей эры вступило в силу правление Гавриила, а в последней трети XIX века вернулось снова правление Михаила. Семь архангелов сменяли друг друга.
После водительства Михаила во времена Александра Македонского сменились шесть других Архангелов, и в конце XIX века вновь началось правление Михаила. Это правление продолжается и в наше время. Если мы правильно понимаем духовную жизнь, то находимся непосредственно под влиянием водительства Михаила.
Таким образом, в этом столетии, когда произошла встреча с Харуном аль-Рашидом, Александр и Аристотель обратились к старому времени правления Михаила, при котором они трудились; они обратились к Мистерии Голгофы, которую они пережили вместе с общиной Михаила не с Земли, а из Солнечной сферы, ибо земное правление Михаила подошло к концу. Михаил и его последователи, включая Александра и Аристотеля, пережили Мистерию Голгофы не с земной точки зрения.
Они не видели пришествия Христа на Землю; они видели, как он покидал Солнце. Но всё, что они пережили, трансформировалось в следующее: при любых обстоятельствах необходимо приложить все усилия, чтобы новое правление Михаила, которому Александр и Аристотель пожелали оставаться верными всем своим существом, принесло не только глубоко укоренившееся, но и интенсивное христианство. Оно должно было начаться в 1879 году и продлиться три-четыре столетия. Сейчас мы живём в эпоху этого правления Михаила, и антропософы должны прежде всего понимать, что значит жить в эту эпоху.
Ни Харун аль-Рашид, ни его мудрый советник не хотели ничего об этом слышать. Прежде всего, они хотели, чтобы те импульсы, которые глубоко укоренились в мусульманстве, стали господствовать в мире. Среди тех, кто участвовал в этой духовной борьбе в IX веке новой эры, Харун аль-Рашид и его советник находились в ожесточенном противостоянии, с одной стороны, и Аристотель, и Александр, с другой – то есть, те индивидуальности, которые в таковых воплощались.
Развернувшаяся там духовная борьба имела последствия для европейской цивилизации и продолжает оказывать их и сегодня. Ибо то, что происходит на небесах, как показано в Таблице 2, влияет на земную сферу. И именно из-за того сопротивления, которое Харун аль-Рашид и его мудрый советник оказали Аристотелю и Александру, импульс в определенной степени усилился, так что из этой встречи возникло влияние двух течений: одно, пронизывающее арабизмом, и другое, которое через импульсы правления Михаила ведет аристотелизм и александризм в христианство.
Харун аль-Рашид, и его мудрый советник после этой встречи продолжили свой путь на запад, постоянно наблюдая за тем, что происходит в земной жизни. Из сверхчувственного мира, один активно участвовал во всём, что происходило в Северной Африке, в Южной Европе, в Испании и Франции. Примерно в то же время другой пережил все события, происходившие в восточной духовной жизни, на побережье Черного моря, а затем и по Европе, в Голландии и Англии. И одновременно оба они пришли в европейскую культуру родившись заново.
Такое новое рождение не обязательно требует внешнего сходства. В целом, совершенно неправильно полагать, что человек с определённой духовностью заново родится с той же духовностью. Нужно копнуть глубже, глубже вникнуть в фундаментальные импульсы человеческой души, если хочешь правильно говорить о перерождениях и повторных земных жизнях. Например, у нас есть папа, знаменитый Григорий VII, которым стал из центральноевропейский монах Хильдебранд – этот могущественный папа, активный участник наиболее интенсивного католицизма, который возвеличил папство в Средние века. Он вновь появился в XIX веке, как Эрнст Геккель, борец против папства. Геккель – это вновь родившийся аббат Хильдебранд, Григорий VII. Я лишь хочу показать, что дело не во внешнем сходстве духовной конституции, а скорее во внутренних, духовных импульсах, которые человек переносит из одной земной жизни в другую.
Таким образом, Харун аль-Рашид и его мудрый советник были предрасположены к участию, первоначально в качестве защитника и помощника, в этих арабских походах, когда арабские конфликты все еще бушевали по всей Африке до Испании. Хотя ислам как внешнее проявление исчез, его внутренняя сущность была перенесена этими двумя духами через их духовную жизнь, когда они переходили от смерти к новому рождению, из прошлого в будущее.
Харун аль-Рашид переродился, и в своей следующей жизни он стал Бэконом из Верулама. Его мудрый советник переродился, появившись почти одновременно, в качестве учителя Арноса Коменского.
Мусульманство, как внешнее проявление исчезло, но его внутренняя сущность была перенесена этими двумя духами через их духовную жизнь, когда они переходили от смерти к перерождению, из прошлого в будущее. Посмотрите, с одной стороны, на то, что вырисовывается из трудов Бэкона из Верулама, который был христианином лишь внешне и, безусловно, ввёл абстрактные принципы арабизма в европейскую «науку», и посмотрите, что Арнос Коменский привнёс в педагогику с точки зрения внешней, материальной наглядности обучения и всего подхода к предмету. Это элемент, не имеющий прямого отношения к христианству. Хотя Арнос Коменский был активен среди моравских братьев и так далее, его непосредственные достижения освещаются, с одной стороны, тем фактом, что в прошлой жизни он был в такой же степени частью всего развития человечества, как и духовная культура, процветавшая при дворе Харуна аль-Рашида.
А с другой стороны, возьмите каждую строчку лорда Бэкона, возьмите всё, что эффективно в так называемой наглядности Арноса Коменского: вы найдёте в этом загадку, вы не сможете найти в ней выход. Просто возьмите произведения лорда Бэкона. В нём царит настоящая ярость в борьбе против аристотелизма. Во всём присутствует истинная ярость, которая, кажется, проникает глубоко в душу. Духовный исследователь, который видит и освещает вещи интеллектуально, обращается к Баку Веруламскому, к Арносу Коменскому, прослеживая жизнь в прошлое, а также в сверхчувственный мир, где человек живет между смертью и новым рождением. Перед нами сочинения Бака Веруламского, и сочинения Арноса Коменского, и мы находим в тоне, мы находим во всём бунт против аристотелизма. Как это объяснить?
Теперь следует задуматься над следующим: когда Бэкон и Арнос Коменский сошли на Землю, уже прошло то время, когда Александр и Аристотель также снова родились в средневековой цивилизации, когда они, в свою очередь, уже совершили то, что было необходимо для аристотелизма, когда уже существовал иной, новый аристотелизм, отличный от того, который культивировал Бэкон, соответственно бывший когда-то Харун аль-Рашидом, – ибо это одна и та же индивидуальность.
А теперь представьте себе всю ситуацию. Рассмотрим ту встречу, если можно так выразиться, которая состоялась в 869 году. Под её влиянием у Харуна аль-Рашида сформировались импульсы души, импульсы, которые теперь сталкиваются с тем, что уже частично реализовано на Земле, потому что Александр и Аристотель уже перед этим вернулись, и потому что то, что они хотели реализовать, не было достигнуто в продолжении того, чем они были, как земные существа, в дохристианские времена. Если вы задумаетесь над этим, то полностью поймёте те импульсы души, которые сформировались во время этой встречи. И из того факта, что Бэкон и Арно Коменский теперь могли видеть, во что превратились аристотелизм и александризм, можно понять, что в их трудах, особенно у Бэкона, но также и у Арно Коменского, преобладает определённый тон.
Видите ли, мои дорогие друзья, истинное историческое созерцание ведёт с Земли на Небеса. Необходимо воспринимать события, которые могут раскрыться только в сверхчувственном мире. Если вы хотите понять Бэкона из Верулама, если вы хотите понять Арно Коменского, вы должны проследить их истоки до того, чем они были на Земле в прошлом. Вы должны проследить аристотелизм, распространяемый схоластикой, до той встречи, которая состоялась около 869 года, во время Вселенского Собора, до того времени, когда Харун аль-Рашид и его мудрый советник культивировали аристотелизм и александризм в том виде, который был возможен в то время.
Только в этом влиянии сверхчувственного мира на физический мир становится понятным то, что происходит в земной жизни. Именно на это я хочу обратить ваше внимание, показать, как, по сути, только прослеживая повторяющиеся земные жизни, мы можем понять, что выражается в таких личностях на Земле.
Уже поздно, чтобы сегодня подробно останавливаться на этой теме, и я лишь кратко укажу, что должно завершить и подвести итог этим размышлениям.
Если мы рассмотрим прогресс человеческой цивилизации описанным выше образом, мы обнаружим, что в христианское развитие было привнесено нечто, именно через такие личности, как Харун аль-Рашид и человек, который позже стал Арносом Коменским, – нечто, что не может быть полностью поглощено христианством, нечто, что сильно тяготеет к арабизму. Таким образом, в наш век мы имеем, с одной стороны, то, что я бы назвал прямым развитием христианства, а с другой стороны, на арабизм, как на оказывающий значительное влияние, особенно в абстрактной науке.
Если мы рассмотрим развитие христианства описанным выше образом, мы обнаружим, что в него было привнесено нечто – нечто, что не может быть полностью усвоено христианством, нечто, что сильно тяготеет к арабизму. Особенно я хотел бы подчеркнуть следующее: следуя этим двум течениям, мы, занимаясь духовными размышлениями, вынуждены обращать внимание на всевозможные события, происходившие и в сверхчувственной сфере, такие как встреча Аристотеля Александра, Харуна аль-Рашида и его мудрого советника.
Многое произошло таким образом, что, с одной стороны, стало стимулом для распространения истинного христианства, а с другой – для возникновения препятствий и сопротивления этому истинному христианству. Но поскольку развитие импульса Михаила в духовном мире пошло по указанному мной пути, возникает сильная перспектива на будущее: христианство обретет свою истинную форму именно под знаком Михаила. Ибо именно под знаком Михаила в сверхчувственной сфере велись дискуссии с другими течениями.
Сейчас я просто хотел бы сказать следующее: Антропософское Общество объединяет множество самых разных личностей. У этих личностей тоже есть своя карма, которая уходит корнями в более ранние времена и проявляется различными способами, если мы сначала рассмотрим жизнь, прожитую в доземном мире, а затем вернёмся к предыдущим земным жизням. Немногие из тех, кто искренне стремятся вступить в антропософское движение, не вовлечены своей кармой в такие события, как те, которые я только что описал.
Так или иначе, те, кто искренне чувствует желание присоединиться к Антропософскому Обществу, связаны с тем, что произошло, например, со встречами Александра Македонского и Аристотеля с Харуном аль-Рашидом и его мудрым советником, или подобными событиями.
Нечто подобное определило карму, которая затем проявляется в этой нынешней земной жизни таким образом, что возникает стремление к духовному в том виде, в котором оно культивируется в антропософском движении. Но с этим связано и нечто другое. С этим связано следующее: благодаря особой форме, которую принимает правление Михаила, те личности, которые сейчас, через свою карму и связь с правлением Михаила, входят в антропософское движение, вновь появятся на рубеже XX и XXI веков – то есть, менее чем через столетие – чтобы довести до кульминации, до полного выражения то, на что они сейчас способны в антропософском служении водительству Михаила.
Интерес, который можно проявить к таким вопросам, как представленные сегодня, если этот интерес достаточно силен, выражает внутреннее стремление быть истинным антропософом. И именно через понимание этих вопросов человек также получает импульс вновь появиться на Земле менее чем через столетие, чтобы исполнить предназначение антропософии.
Поразмышляйте, мои дорогие друзья, примите во внимание несколько назидательных слов, которые я добавил к сегодняшнему размышлению. В этих нескольких словах вы, возможно, найдете много полезного, что поможет вам должным образом интегрироваться в антропософское движение, правильно сориентироваться, чтобы вы почувствовали свою принадлежность к этому движению, глубоко связанную с вашей кармой.