Вторник, 30 декабря 2025 года
О пребывании души с Богом и её забвении.
статья Бриджабаси прабху.
На самом деле все мы были с Богом. Мы действительно забыли об этом, отвергли Его и оказались в материальном мире. Однако это верно лишь в конкретном контексте — в связи с творением материального космоса.
Речь не идет о падении с Вайкунтхи или из духовного мира в целом, но это и не значит, что мы никогда не соприкасались с Богом. Просто этот контакт вечно пребывал за пределами духовного мира и не подразумевал той близости или прямых отношений, какие есть у жителей Вайкунтхи.
Все души материального мира в прошлом пребывали и в будущем будут пребывать в тесном контакте с Творцом — Господом Маха-Вишну. Когда заканчивается очередной цикл творения, они входят в Него и остаются в Нём вплоть до начала следующего цикла.
Конечно, услышав это, многие возмутятся. Мы часто (порой излишне сентиментально) хотим только самого высокого и лучшего. Нам кажется, что мы обязательно должны были быть не «с каким-то там Маха-Вишну», а с самим Кришной на Голоке или, на худой конец, на Вайкунтхе. И это несмотря на то, что Маха-Вишну онтологически неотличим от Кришны — это тот же самый Господь.
Когда шастра говорит об отвержении души Богом, о забвении Богом души или о забвении душой своей природы, имеется в виду именно этот контекст.
Классический и самый подробный пример (а не просто отдельные утверждения) — аналогия, которую Нарада Муни рассказывает Прачинабархи в 4-й книге Бхагаватам. Её часто используют как доказательство того, что мы были с Кришной в духовном мире и забыли об этом. Давайте посмотрим, как эту историю понимает вайшнавская традиция.
Ниже я приведу комментарии ачарьев. Поскольку здесь есть ещё одна сюжетная линия — жизнь ученика после ухода гуру, — я оставлю лишь те части, которые касаются непосредственно истории брахмана-друга, опуская наставления о поведении после потери гуру и технические пояснения по грамматике. Для удобства в первом комментарии я привожу оригиналы на санскрите, чтобы все желающие могли проверить перевод.
Итак, Пуранджана в следующей жизни рождается женщиной по имени Вайдарбхи, которая в критический момент остается в полном одиночестве. Тут появляется неизвестный брахман, обращающийся к ней с важными словами.
Текст 4.28.51
татра пӯрватарах̣ каш́чит
сакха̄ бра̄хман̣а а̄тмава̄н
са̄нтвайан валгуна̄ са̄мна̄
та̄м а̄ха рудатӣм̇ прабхо
Перевод: «О царь! Тогда некий давний друг-брахман, полностью владевший собой, обратился к плачущей женщине, утешая её ласковыми речами».
Шридхара Свами: pūrvataro’nādir īśvaraḥ sakhā dvā suparṇā ity ādi śruteḥ.
«„Давний“ означает не имеющий начала Господь (анади-ишвара). „Друг“ — это отсылка к шрути о двух птицах, сидящих на одном дереве [тела; одна — джива — вкушает плоды, наслаждаясь или страдая, другая — Параматма — лишь наблюдает за ней]».
Вишванатха Чакраварти: pūrvataraḥ anādir īśvaraḥ sakhā — dvā suparṇā ity ādi śruteḥ | brāhmaṇaḥ brāhmaṇa-veśa-dhārīti sākṣāt svīya-svarūpa-darśanaṁ premṇā vinā na bhavatīti jñāpayati smeti bhāvaḥ | ātmavān antarācchannīkṛta-sva-svarūpa-yuktaḥ ||
«„Давний“ означает не имеющий начала Господь. „Друг“ — отсылка к шрути о двух птицах. Слово „брахман“ здесь значит „одетый как брахман“: это дает понять, что непосредственное лицезрение Бога в Его собственном вечном образе (сварупе) невозможно без премы. „Атмаван“, „владеющий собой“, означает, что Господь присутствовал в Своей сварупе, но она была скрыта».
Текст 4.28.52
бра̄хман̣а ува̄ча
ка̄ твам̇ касйа̄си ко ва̄йам̇
ш́айа̄но йасйа ш́очаси
джа̄на̄си ким̇ сакха̄йам̇ ма̄м̇
йена̄гре вичачартха ха
Перевод: «Брахман сказал: „Кто ты? Чья ты? Кто этот лежащий, по ком ты скорбишь? Знаешь ли ты меня, своего друга, с которым ты прежде общалась?“»
Шридхара Свами: agre sṛṣṭeḥ pūrvam | vicacartha ha mayi sthitatvena sakhya-sukham anubhūtavān asi.
«„Прежде“ означает „до творения“. „Общалась“ означает „ты наслаждалась счастьем дружбы, пребывая во Мне“».
Вишванатха Чакраварти: kathaṁ tvayā saha mama sakhyam ity ata āha—yena mayā saha agre sṛṣṭeḥ pūrvaṁ vicacartha | mayy eva militvā mat-saṅgena sukham anubhūtavān tvam evāsīr ity arthaḥ ||
«Каким же образом возникла наша дружба? Он поясняет: ты общалась со мной прежде, до творения. Иными словами: ты, слившись со Мной, испытывала счастье от этой связи».
Текст 4.28.53
апи смараси ча̄тма̄нам
авиджн̃а̄та-сакхам̇ сакхе
хитва̄ ма̄м̇ падам анвиччхан
бхаума-бхога-рато гатах̣
Перевод: «О подруга! Вспоминаешь ли ты хотя бы саму себя — ту, у которой есть неведомый друг? Оставив Меня и возжелав высокого положения [ради наслаждения земными благами], ты ушла, привязавшись к этим удовольствиям».
Шридхара Свами: nanu nāham āvayoḥ sakhyaṁ sahacaratvaṁ ca jānāmīti cet tatrāha—yadyapi māṁ na jānāsi tathāpy ātmānaṁ tvām avijñāta-sakham avijñātaḥ kaścin me sakhāsīd ity evaṁ kiṁ smarasi? sakhyaṁ smārayan sva-viyoga-kṛtam anartham āha—hitveti sārdhaiḥ ṣaḍbhiḥ ||
«Если она возразит: „Я ничего не знаю ни о нашей дружбе, ни о нашем общении“, то он отвечает: „Если ты не знаешь Меня, то помнишь ли ты саму себя — ту, у которой был неведомый друг? Быть может, ты помнишь: „О, у меня был некто, неведомый мне друг“?“. Напомнив ей об их дружбе, в следующих шести с половиной стихах он укажет на нежелательные последствия (анаратхи), которые возникли из-за разлуки с Ним».
Вишванатха Чакраварти: nanv ahaṁ kim api na jānāmīti tatrāha—apīti | yadyapi māṁ na jānāsi tad apy ātmānaṁ svam avijñāta-sakham avijñātaḥ kaścin me sakhāstīty evaṁ kiṁ smarasi? tvam eva smāraya ced ata āha—hitveti | sṛṣṭy-ārambhe prācīna-karma vaśād evety arthaḥ ||
«Если она скажет: „Я совсем ничего не знаю“, — он отвечает словом апи (хотя бы): „Если ты не знаешь Меня, то знаешь ли ты себя — ту, у которой был неведомый друг?“ Он словно заставляет её саму вспомнить об этом, говоря хитва (оставив Меня). Смысл в том, что в начале творения это произошло исключительно в силу твоей прошлой кармы».
|| 4.28.54 ||
хамсав ахам ча твам чарйа сакхайау манасайанау |
абхутам антара вауках сахасра-париватсаран ||
Перевод: «О благородная! И ты, и я — двое лебедей, двое друзей в озере Манаса. Несомненно, мы были тысячу лет без пристанища».
Шридхара Свами: *хамсау шуддхау манасам хридайам айанам йайох | сахасра-париватсаран маха-пралайо йават ||54||*
«Слова „два лебедя“ означают „двое чистых“. Манаса — это сердце, место пребывания их обоих. Слова „тысячу лет“ означают „пока длилась маха-пралая“, полное уничтожение вселенных».
Вира-Рагхава Ачарья (Шри-сампрадая, 14 век): *атра сакхитвам на видхейам йушмад-асмад-артходдешенатра пурватарах кашчит сакха авиджната-сакхам сакхе итй аненайва праптатвад дхамсатвам тв апраптам хамсатвам шуддхатвам хинасти нирасйати викаран ити хамсах | таташ чайам артхах апаста-маранау свато нираста-вишайа-сукхав ити аупадхико хи дживасйа вишайа-бхогах | катха-пакше манаса-сараси стхитау пакшинав абхутам || 54 ||*
«Здесь дружба не является чем-то, что нужно обрести, ибо предыдущие упоминания о „некоем друге“, „непознанном друге“ и обращение „о друг!“, которые указывают на значение слов „ты“ и „я“, уже означают, что дружба достигнута. Но положение лебедя — не достигнуто. Положение лебедя означает чистое положение, ибо лебедь — это тот, кто „устраняет изменения“. Из этого следует следующее значение: Мы оба сбросили путы смерти и по своей природе лишены стремления к чувственным удовольствиям, потому что чувственные наслаждения дживы возникают лишь из-за её ложного отождествления».
Джива Госвами: *сриштау манасайанау маха-пралайа-самайе ту окас тад-рупам упадхим антарайвабхутам абхуветй артхах | сахасра-париватсаран вйапйети маха-пралайопалакшанам ||54||*
«Во время творения они оба были в озере Манаса, но во время маха-пралайи, полного свертывания вселенной, мы утратили пристанище в виде упадхи (ложных отождествлений). „Которое длилось тысячу лет“ указывает на полное уничтожение вселенной (маха-пралаю)».
Вишванатха: *хамсау шуддхав атманау манасам хридайам айанам йайос тау | сахасрам париватсаран маха-пралайо йавад итй артхах ||54||*
«„Двое лебедей“ означает „две чистые души“ — те, для кого „манаса“ — „сердце“ было пристанищем. Слова „тысячу лет“ означают „пока длилась маха-пралая“, полное уничтожение вселенных».
|| 4.28.55 ||
са твам вихайа мам бандхо гато грамйа-матир махим |
вичаран падам адракших кайачин нирмитам стрийа ||
Перевод: «О друг! Покинув меня, ты ушла на землю, обладая мирским сознанием. Когда ты блуждала там, ты увидела место, созданное некой женщиной».
Шридхара Свами: хе бандхо, грамйе сукхе матир йасйа | стрийа майайа ||55||
«О друг, чей разум пребывает в мирском счастье! Слово „женщиной“ означает „майей“».
Джива Госвами: *сва-висмритау хетум аха---са твам ити сардхаих шадбхих | стхити-самайе ту са татхавидхас там мам вихайаханта-маматбхйам вйавадхайа махим свапна-сахита-джаград-дашам гатах сан вичаран парйалочайанн итй артхах ||55||*
«В шести с половиной стихах он говорит о причине её состояния забытья себя. Но во время существования материального мира, он (она), имея такую природу, покинув его (меня) и поставив препятствие через восприятие „я“ и „моё“, блуждала по земле, то есть ощущала состояние бодрствования со сном».
|| 4.28.64 ||
эвам са манасо хамсо хамсена пратибодхитах |
свастхас тад-вйабхичарена наштам апа пунах смритим ||
Перевод: «Таким образом, один лебедь, обитающий в озере Манаса, получив пробуждающие наставления от другого лебедя, утвердился в себе и вновь обрел память, которая была уничтожена отходом от него».
Шридхара Свами: *эвам амуна пракарена са манасо хамсах кшетра-джно хамсена параматмана бодхитах сан, сва-стха атмани стхитах сан, чирам дхйатва тад-вйабхичаренешвара-вийогена вишайабхилаша-буддхйа наштам смритим ахам брахмасмити джнанам пунах праптаван ||64||*
«Таким образом, лебедь из озера Манаса, то есть кшетра-джна (индивидуальная душа), был просвещен лебедем, то есть Параматмой. „Утвержденный в себе“ — тот, кто пребывает в себе, в душе. После длительного созерцания он вновь обрел память, то есть знание „я — дух“, которая была уничтожена отходом от него, то есть разлукой с Богом, то есть умом, направленным на желание объектов чувств».
Джива Госвами: *мунир апи татхайвопасамхарати---эвам ити | свастхах прадханикавеша-рахитах сан тад-вйабхичарена пурвам ишваракхйа-хамса-бахирмукхатайа наштам тирохитам смритим джанаси апи ким сакхайам мам ити апи смараси чатманам авиджната-сакхам итй атра пурвоктам сакхйанусандханам пунар апа ити | атра пунах-шабдена смрити-шабдена тад-висмритер нашади-кханданам вивакшитам | кинту анадй-авритасйапи сакхйасйа свабхавикатвад анадитвам итй эва крита-ханй-акритабхйагама-прасангат ||64||*
«Тогда Нарада Муни так же подытоживает это повествование данным стихом. „Стал утвержденным в себе“ означает „стал свободным от погружения в материальное“. Прежняя память [о которой шла речь в словах] „Знаешь ли ты меня — своего друга?“, „Помнишь ли ты также себя, имевшую непознанного друга?“ была уничтожена, то есть скрыта отходом от него, то есть отвращением от лебедя по имени Ишвара. Иными словами, он вновь обрел поиск (занялся достижением) этой упомянутой ранее дружбы. Здесь словами „вновь“ и „память“ подразумевается устранение забвения об этой дружбе. Однако сама дружба, хотя и покрыта безначально, является естественной, а потому тоже, без сомнения, не имеет начала, ибо иначе возникла бы ситуация потери обретенного ранее и получения необретенного ранее».
Бриджабаси прабху - Этот аргумент о «потере обретенного и обретении необретенного» (крита-хани-акритабхйагама) довольно распространен в комментаторской традиции. Его применяют тогда, когда комментатор хочет указать на логическую непоследовательность, внутреннее противоречие или изъян рассуждения — в частности, на ситуацию, в которой некий конкретный объект будто бы исчезает, а на его месте появляется другой, формально идентичный, но созданный заново. То есть когда нечто уже достигнутое или имеющееся вдруг теряется, а взамен нечто, что ранее не существовало и не было достигнуто, возникает из ниоткуда и заменяет предыдущее.
Например, эту логику наши ачарьи используют, в частности, в толковании процесса творения в Бхагавад-гите (8.19), где Кришна говорит, что с наступлением дня Брахмы живые существа проявляются, а с наступлением его ночи — снова становятся непроявленными. Может показаться, что здесь имеют место обе упомянутые логические погрешности: будто бы то, что существовало ранее, исчезает навсегда, а то, чего раньше не было, вдруг появляется. Но на самом деле это не так, ведь все «новые» живые существа — это те же самые души, а не новые, созданные с нуля. Карма же выступает тем связующим принципом, который определяет, в каких формах та же самая душа проявится в следующем цикле творения.
Что же это означает в контексте дружбы с Богом? То, что эта дружба не была уничтожена, а затем создана заново. Она была лишь покрыта забвением о ней, и восстановление дружбы произошло именно тогда, когда было устранено забвение.
Краткий итог
- Здесь идёт речь о памяти о Боге. Но из контекста становится понятно, что имеется в виду память о Боге в пределах материального мира — о совместном пребывании дживы и Бога в предыдущем творении в одном «озере» (или на одном «дереве»), то есть в одном теле, которое джива получила в течение творения, либо в теле Маха-Вишну во время пралаи.
- Они и пребывали вместе, и наслаждались вместе, но впоследствии джива оставила Бога ради материальных удовольствий. Где именно они наслаждались? — В самом Боге, ведь во время лайи, когда душа пребывает в теле Маха-Вишну, она не испытывает страданий, а переживает блаженство сушупти — состояния, подобного глубокому сну.
- Почему это не может означать «наслаждались на Вайкунтхе»? — Потому что они утратили «пристанище». А о какой «утрате пристанища» может идти речь на Вайкунтхе?
- Когда джива оставила Бога? — После начала нового цикла творения, когда она выходит из Маха-Вишну.
- Память о Боге и о своей дружбе с Ним присуща дживе, но она покрыта забвением. Духовные наставления не создают новую память, а устраняют забвение, пробуждая присущую дживе память о Боге. Однако, как видно из этой истории и её традиционного толкования ачарьями, это не означает «память о Кришне в духовном мире» или «о том, кем я был в духовном мире».
- Мы можем не осознавать или не соглашаться с тем, что упоминания о «попадании в материальный мир» относятся к циклическому творению. Но душа действительно «попадает» в материальный мир в начале каждого цикла, когда выходит из тела Маха-Вишну, в котором она пребывала после предыдущего творения. Ведь во время пралаи материальный мир не существует — Маха-Вишну лишь начинает его выдыхать из своих пор. Однако это вовсе не означает, что душа попадает в материальный мир с вечных планет Вайкунтхи. При этом состояние лайи — пребывание в теле Маха-Вишну — технически тоже является Вайкунтхой, лишённой тревог, но не является одной из планет духовного мира.
- Точно так же джива действительно много раз оставляла Бога, и теперь, обретя доступ к духовному знанию, это оставление и отвращение необходимо раз и навсегда прекратить — чтобы больше не рождаться в материальном мире.
Ом тат сат
