Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене
Сэнсэй

«Ки» в повседневной жизни. Возьмите за правило…

«Ки» не создаётся — он уже есть». Когда люди впервые слышат слово «Ки», они часто думают, что это нечто особенное — энергия, которую нужно развить, накопить или «включить» в себе. Но это не так. «Ки» не нужно создавать. «Ки» уже есть. Подобно тому как мы не создаём воздух, чтобы дышать, мы не создаём «Ки», чтобы жить. Мы уже находимся внутри него. Вопрос лишь в том, используем ли мы его естественно — или мешаем этому. Давайте разберёмся. Многие люди, сами того не замечая, постоянно блокируют своё состояние. Как это проявляется? Через тело: - напряжённые плечи, сжатый живот, зажатое дыхание. Но главный корень проблемы - в разуме. Когда ум беспокоен, тело теряет устойчивость. Когда разум «разбросан», «Ки» не проходит свободно. В Син Син Тоицу Айкидо мы говорим о «единстве разума и тела». Это не философия ради философии — это конкретное состояние, которое можно проверить. Например, если человек думает: «я должен удержать равновесие», он уже напрягается — и теряет его. Но если он спокой

«Ки» не создаётся — он уже есть». Когда люди впервые слышат слово «Ки», они часто думают, что это нечто особенное — энергия, которую нужно развить, накопить или «включить» в себе. Но это не так. «Ки» не нужно создавать. «Ки» уже есть. Подобно тому как мы не создаём воздух, чтобы дышать, мы не создаём «Ки», чтобы жить. Мы уже находимся внутри него. Вопрос лишь в том, используем ли мы его естественно — или мешаем этому. Давайте разберёмся.

Многие люди, сами того не замечая, постоянно блокируют своё состояние. Как это проявляется? Через тело: - напряжённые плечи, сжатый живот, зажатое дыхание. Но главный корень проблемы - в разуме. Когда ум беспокоен, тело теряет устойчивость. Когда разум «разбросан», «Ки» не проходит свободно.

В Син Син Тоицу Айкидо мы говорим о «единстве разума и тела». Это не философия ради философии — это конкретное состояние, которое можно проверить. Например, если человек думает: «я должен удержать равновесие», он уже напрягается — и теряет его. Но если он спокойно направляет внимание в одну точку (в нижнюю часть живота), тело естественно стабилизируется. Не за счёт силы. а за счёт согласованности. Это и есть проявление «Ки».

-2

Важно понять: «Ки» не усиливается через напряжение. Наоборот — напряжение его блокирует. Поэтому путь — не в том, чтобы «стараться сильнее», а в том, чтобы убрать лишнее. Когда мы отпускаем ненужное напряжение, дыхание становится глубже. Когда дыхание становится глубже, ум успокаивается. Когда ум спокоен — «Ки» начинает течь свободно. И тогда даже простые действия меняются. Вы просто стоите — но стоите устойчиво. Вы идёте — и движение становится лёгким. Вы взаимодействуете с другим человеком — и исчезает излишнее противостояние.

В Айкидо это особенно заметно. Если вы пытаетесь победить силой, вы неизбежно сталкиваетесь с сопротивлением. Но если вы сохраняете спокойствие и направляете «Ки», техника выполняется без борьбы. То же самое справедливо и в повседневной жизни. Когда человек напряжён, он вступает в конфликт - даже там, где это не нужно. Когда он спокоен и собран, многие ситуации решаются сами собой.

-3

Поэтому практика «Ки» — это не что-то отдельное от жизни. Это и есть способ жить. Не нужно ждать особого момента, чтобы «использовать «Ки». Вы уже используете его — прямо сейчас. Вопрос только в одном: делаете ли вы это естественно — или мешаете себе?

За основу взята статья Синичи Тохея, Председателя Международной Федерации Ки-Айкидо.