Мейстер Экхарт (с нем. Учитель Экхарт, ок. 1260–1328), немецкий доминиканец и один из самых глубоких мистиков Средневековья, оставил наследие, которое продолжает вызывать споры и восхищение спустя семь веков.
В центре его духовного учения стоит понятие Gelassenheit— «отрешенность» или «отпускание». Для Экхарта это не просто аскетический отказ от вещей мира, но радикальное внутреннее освобождение от самого себя, от образов и даже от привычных представлений о Боге, чтобы освободить место для непосредственного присутствия Божественного.
Экхарт проводит четкое различие между внешним отречением от мира и внутренней отрешенностью. Можно оставить все имущество, но оставаться привязанным к собственной воле. Истинная отрешенность — это состояние души, которая не желает ничего, не знает ничего и не имеет ничего, даже самой себя.
Это состояние полного отказа от себя, покоя в воле Божьей, благодаря которому душа может раскрыться для Бога.
В своих «Немецких проповедях» Экхарт ставит отрешенность выше любви и смирения. Если любовь побуждает человека действовать ради Бога, то отрешенность делает человека восприимчивым к Богу, очищая сосуд души.
«Отрешенность — это высшая и наилучшая добродетель, ибо она свободна от всех творений и чиста от всех образов. Любовь заставляет меня желать Бога, но отрешенность заставляет меня ждать Бога».
Здесь «ждать Бога» означает не пассивность, но полную готовность принять волю Божью без собственных примесей. Душа становится зеркалом, которое не искажает свет.
Нищета духа
Одной из самых радикальных идей Экхарта является его толкование заповеди о нищете духа. В проповеди «Блаженны нищие духом» он утверждает, что истинная бедность требует отказа не только от вещей, но и от собственного «я» и даже от знания о Боге.
Экхарт учит, что пока человек хочет «что-то» получить от Бога (благодать, утешение, спасение), он еще не свободен. Только если человек полностью опустошил себя — не только от вещей, но и от собственной воли, знаний и даже духовных амбиций — происходит трансформация.
«Все вещи созданы из «ничто». Поэтому настоящий источник их — «ничто». Насколько воля обращается к твари, настолько она погружается с ней в «ничто».
«Человек должен быть настолько нищим, что он не есть, не имеет, не знает. Если человек хочет быть нищим волей, то он должен хотеть так мало, чтобы он не хотел ничего...»
Это «не-знание» и «не-хотение» не есть невежество, но освобождение от эгоцентричной воли, которая всегда ставит условия Богу.
Даже самые благочестивые мысли о Боге — это лишь «пальцы, указывающие на луну», но не сама луна. В момент молитвы нужно отпустить и эти образы, войдя в «облако незнания».
Рождение Бога в душе
Цель пути отрешенности — не пустота ради пустоты, но наполнение Божественным присутствием. Экхарт говорит о «Рождении Бога в душе». Когда душа освобождается от всех образов и привязанностей, в ее глубине (Grunt) происходит мистическое событие: Отец рождает Сына в духе человека.
Это рождение возможно только в тишине и покое. Экхарт призывает слушателей искать Бога не во внешних практиках, а в глубине собственного существа, где нет ни времени, ни места.
Бог должен родиться в тебе. Для этого тебе нужно уйти внутрь себя и забыть все вещи. Ибо если ты не забыл о всей твари, ты не сможешь найти Творца...
Выйди же ради Бога из самого себя, чтобы ради тебя Бог сделал то же самое. Когда выйдете оба, то, что останется, будет нечто единое и простое. В этом едином Отец рождает Сына в глубочайшем Своем источнике.
Здесь «забыть все твари» означает перестать зависеть от них в своем самоопределении. Только в этой внутренней тишине становится возможным единство с Божественным.
Прорыв
Вершиной мистики Экхарта является учение о «Прорыве». Он проводит различие между Богом (как Троицей, Личностью) и Божеством (Gottheit, как безличной Бездной, основой бытия). Экхарт утверждает, что душа должна прорваться даже через образ Бога, чтобы достичь основы.
В этом состоянии душа и Бог становятся одним не по благодати, но по сущности. Это наиболее спорная часть его учения, которая позже была подвергнута осуждению, но для мистической традиции она остается символом предельного единения.
«Я молю Бога, чтобы Он избавил меня от Бога… В моей основе я и Бог одно».
Эта цитата не означает отрицание Бога, но стремление выйти за пределы человеческих концепций о Нем к непосредственному опыту Божественной Бездны.
Апофатика
На самом краю пути отрешенности стирается последняя грань между смотрящим и тем на кого направлен взгляд. Разделение на я и Ты просто исчезает. Экхарт описывает это мистическое тождество словами которые стали его визитной карточкой и звучат так:
«Глаз, которым я вижу Бога, есть тот же глаз, которым Бог видит меня. Мой глаз и глаз Бога — это один глаз, одно видение, одно познание и одна любовь».
В этих словах скрыта сама суть внутреннего отпускания ведь когда человек отпускает себя он обретает себя в Боге. Отрешенность не уничтожает личность но возвышает ее до божественного уровня бытия по благодати.
Бог настолько превыше всего что Экхарт осмелился сказать:
«Бог – не "добро" в обычном смысле. Если я говорю "Бог благ", это неправда… Бог – не сущее, но сверх-сущностное Ничто».
Такие парадоксальные тезисы потрясали слушателей того времени. Экхарт утверждал, что все наши категории хорошего мудрого или существующего неприложимы к абсолютному Божеству потому что Бог неизмеримо больше и правильнее смиренно молчать о Нём. Он любил повторять: «Если бы я имел Бога, которого могу понять, я не счёл бы его Богом». Подобные высказывания как и идея тождества души слившейся с Богом конечно привели Экхарта под суд инквизиции. В 1326 году архиепископ Кёльнский обвинил его в ереси. Майстер Экхарт публично заявил, что верен учению Церкви, но умер так и не дождавшись исхода дела.
Путь внутреннего отпускания Майстера Экхарта звучит как зов к настоящей свободе. Он учит что Бог не может войти в душу наполненную собой и только через оставление собственной воли знаний и образов человек становится способным вместить Невместимого.
Сегодня это учение остается живым вопросом к каждому из нас и спрашивает готовы ли мы отпустить свои привязанности свои представления об успехе и даже свои религиозные концепции чтобы коснуться Реальности напрямую. Сам мистик писал что
«Время и место, количество и качество — все это препятствия для Бога. Убери их, и Бог войдет».
Список источников:
- Мейстер Экхарт. Немецкие проповеди. // Пер. с нем. С. В. Пахомова. М.: Издательство «Гнозис», 1991.
- Мейстер Экхарт. Духовные наставления и трактаты. // Пер. с нем. и лат. В. Н. Поруса. М.: Издательство францисканцев, 2009.