Глава 87. История о Чудале. Пробуждение Шикхидхваджи
Браман (Чудала) сказал:
87.7. Я рассказал тебе всю свою историю. Теперь ты мне расскажи, О мудрый, кто ты и что делаешь в этих горах?
Шикхидхваджа сказал:
87.9. Я живу в лесу из-за страха сансары. Хотя ты знаешь все обо мне, О мудрый, я кратко расскажу тебе о себе.
87.10. Я – царь Шикхидхваджа. Оставив свое царство, я поселился здесь. Меня одолевает огромный страх новых рождений в этом кругу сансары, О знающий истину.
87.11. Снова радости и снова страдания, снова смерть и снова рождение; чтобы победить это, я предаюсь аскезе среди лесов, О мудрый!
87.12. Хотя я исходил множество дорог и занимался аскезой, но я не нашел успокоения, как нищий, не имеющий богатства.
87.13. У меня нет устремлений и привязанности к результатам, но я одинок и пуст и не наполнен внутри, как трухлявое дерево, изъеденное насекомыми, О мудрый.
87.14. Я всегда старательно выполнял все необходимые действия, но я попадаю только из одного страдания в другие, и даже нектар для меня становится отравой.
Браман (Чудала) сказал:
87.15. pitAmaham aham pUrvam kadA.cit pRSTavAn idam yat kriyA-jJAna-yo: ekam zreya: tat brUhi me prabho
pitAmaham - прародителя, aham - я, pUrvam - прежде, kadA.cit - когда-то, pRSTavAn - спросил, idam - это, yat - которое, kriyA-jNAnayo: - из действия и знания, ekam - одно, Shreya: - высшее благо, tat - это, brUhi - скажи, me - мне, prabho - о владыка
Однажды я спросил своего деда, [Создателя Брахму], скажи мне, О владыка, что из двух: действия (крия) и знания (джняна) является наивысшим благом (шреяс)?
Брахма сказал:
87.16. jJAnam hi paramam zreya: kaivalyam tena vetti_alam kAla~ati.vAhanAya_eva vina_udAya_uditA kriyA
jNAnam - знание, hi - именно, paramam - высочайшее, Shreya: - благо, kaivalyam - абсолютное единство, tena - посредством него, vetti - знает, понимает, alam - соответственно, kAla-ati.vAhanAya - для проведения времени, eva - только, vinоdAya - для развлечения, uditA - появившееся, kriyA - действие
Именно знание (джняна) есть наивысшее благо; посредством него познаётся абсолютное единство (кайвалья). Деятельность же появилась лишь для проведения времени и развлечения.
87.17. a.labdha-jJAna.dRSTInAm kriyA, putra, parAyaNam yasya na_asti_ambaram paTTam kambalam kim tyajAmi_aham
a.labdha-jNAna.dRSTInAm - у недостигших знания и созерцания, kriyA- действие, putra- о сын, parAyaNam- главная цель, прибежище, yasya- у которого, na- не, asti- существует, ambaram- одежда, paTTam- шелковая ткань, kambalam- шерстяная ткань, kim- как, tyajAmi- оставляю, aham- я
Для тех, кто не достиг знания и созерцания, О сын, действие является прибежищем. У кого нет одежды из прекрасного шелка, как он может отказаться от шерстяной [рубахи]?
87.18. vAsanA.mAtra-sAratvAt ajJasya sa.phalA: kriyA: sarvA eva_a.phalA jJasya vAsanA.mAtra-saMkSayAt
vAsanA.mAtra-sAratvAt - только из-за устойчивости скрытых склонностей, ajNasya - у незнающего, sa.phalA: - дающие результат, kriyA: - действия, sarvA - все, eva - только, a.phalA - бесплодные, jNasya - у знающего, vAsanA.mAtra-saMkSayAt - из-за уничтожения скрытых склонностей
Только из-за устойчивости васан, все действия незнающего [истину] приносят результат; однако у знающего [истину] действия бесплодны вследствие полного уничтожения васан.
Комментарий: «Карма создается только мотивированными, совершенными под влиянием васан. Такие действия окрашены явным желанием получить определенный результат, поэтому неизменно создают плод кармы для человека, их совершающего. Знающий истину, вышедший из под власти васан, действует не из эго-центра сознания и не присваивает себе результатов своих действий, поэтому его действия не имеют последствий в виде кармы и не ведут к перерождениям. Таким образом, действие связывает только того, кто внутренне обусловлен; свободный остаётся свободным даже действуя.»
87.19. sarvA: hi vAsanA.abhAve prayAnti_a-phalatAm kriyA: a-zubhA: phalavantya:_api sekAbhAve latA: iva
sarvA: - все, hi - ибо, vAsanA.abhAve - при отсутствии склонностей, prayAnti - направляются, a-phalatAm - отсутствие плода, kriyA: - действия, a-ShubhA: - неблагие, phalavantya: - будучи плодотворным, api - даже, sekа-аbhAve - при отсутствии полива, latA: - лиана, iva - как
Ибо все действия при отсутствии васан становятся бесплодными, даже неблагие действия, которые обычно приносят плод, подобно тому, как лиана, при отсутствии полива, засыхает.
87.20. Rtu_antare yathA yAti vilayam pUrvam Artavam tathA_eva vAsanA-nAze nAzam eti kriyA-phalam
Rtu-antare - при смене сезона, yathA - как, yAti - приходит к, vilayam - исчезновению, pUrvam - прежнее, Artavam - относящийся к определенному сезону, tathA - так, eva - же, vAsanA-nAShe - при исчезновении склонностей, nASham - исчезновения, eti - приходит к, kriyA-phalam - плод действия
Как при смене времени года исчезает прежнее сезонное проявление, так же при уничтожении васан исчезает плод действия.
Комментарий: «Йога-сутры Патанджали (4.11): «Когда исчезают причины, исчезают и их следствия». Карма полностью исчезает вместе со своей причиной – васаной, породившей стремление действовать для получения желаемого результата.»
87.21. na svabhAvena phalati yathA zaralatA phalam kriyA nirvAsanA putra phalam phalati na.u tathA
na - не, svabhAvena - по своей собственной природе, phalati - производит, yathA - как, SharalatA - дикий тростник, phalam - плод, kriyA - действие, nirvAsanA - лишенное скрытых склонностей, putra - о сын, phalam - плод, phalati - производит, na.u - и не, tathA - так
Как дикий тростник не производит плод по самой своей природе, так и действие, лишённое внутренних побуждений (васан), О сын, не приносит плода.
Комментарий: «Действие само по себе не является причиной результата. Именно васаны делают действие «кармообразующим». Бхагавад-гита (4.14): «Действия не связывают меня, ибо нет у меня стремления к их плодам.».»
87.22. sa-yakSa.vAsana: bAla: pakSam pazyati na_anyathA sa-du:kha.vAsana: mUDha: du:kham pazyati na_anyathA
sa-yakSa.vAsana: - имеющий склонность (воображать) привидение, bAla: - ребенок, pakSam - предположение, paShyati - наблюдает, na - не, anyathA - иначе, sa-du:kha.vAsana: - имеющий склонность к страданию, mUDha: - глупец, du:kham - страдание, paShyati - наблюдает, na - не, anyathA - иначе
Как ребенок, имеющий склонность [воображать] привидение, наблюдает его, и не иначе, также и глупец, имеющий склонность к страданию, видит страдание, и никак иначе.
87.23. AkAra-bhAsurA_api_uccai: na dadAti phalam kriyA zubha~azubhA vA tat.jJasya phullA zaralatA yathA
AkAra-bhAsurA - превосходное на вид, api - даже, uccai: - интенсивное, na - не, dadAti - дает, phalam - плод, kriyA - действие, Shubha-aShubhA - благой и неблагой, vA - или, tat.jNasya - у знающего то, phullA - покрытый цветами, SharalatA - дикий тростник, yathA - как
Даже значимое и интенсивное действие, будь оно хорошее или плохое, не даёт плода знающему истину, как цветущий, [но бесплодный] дикий тростник.
87.24. vAsanA ca_iha na_asti_eva sA_ahamkAra.Adi=rUpiNI a.satyA_eva_uditA maurkhyAt maru-bhUmau_iva_ambudhi:
vAsanA - скрытая склонность, ca - и, iha - здесь, na - не, asti- существует, eva - только, sA - она, ahamkAra.Adi-rUpiNI - имеющая природу эгоизма и прочего, a.satyA - нереальная, eva - только, uditA - возникшая, maurkhyAt - из-за глупости, неведения, maru-bhUmau - в пустыне, iva - как, ambudhi: - водоем
И даже васана, имеющая природу эгоизма (ахамкары) и прочих [ментальных конструкций], здесь не существует, она нереальна и возникает по причине неведения, как [мираж] воды, [наблюдаемый] в пустыне.
Комментарий: «Васаны, хотя и влияют на сознание невежественного человека, по своей природе – бессущностны и зависят лишь от восприятия, как мираж в пустыне, поэтому они названы здесь нереальными.»
87.25. yasya maurkhyam kSayam yAtam sarvam brahma_iti bhAvanAt na_udeti vAsanA tasya prAjJasya_iva_ambudhi:_marau
yasya - у кого, чье, maurkhyam - неведение, kSayam - исчезновения, yAtam - достигло, sarvam - все, brahma - Брахман, iti - так, bhAvanAt - из-за очевидности, na - не, udeti - возникает, vAsanA - скрытая склонность, tasya - у того, prAjNasya - мудрого, iva - как, ambudhi: - водоем, marau - в пустыне
У мудрого, чье неведение прекратилось из-за осознания, что все есть Брахман, васаны не возникают, как [не обманывается тот, кто знает иллюзорность] воды в пустыне.
87.26. vAsanA-mAtra=saMtyAgAt jarA-maraNa=varjitam padam bhavati jIva:_antar bhUya: janma-vivarjitam
vAsanA-mAtra-saMtyAgAt - из-за оставления внутренних склонностей, jarA-maraNa-varjitam - свободный от старости и смерти, padam - состояние, bhavati - существует, jIva: - живая душа, antar - внутри, bhUya: - дальше, janma-vivarjitam - лишенное рождения
Вследствие полного оставления васан, джива обретает состояние, свободное от старости и смерти, и больше не перерождается.
87.27. sa-vAsanam mana:_jJeyam jJAnam nirvAsanam mana: jJAnena jJeyam abhyetya puna: jIva: na jAyate
sa-vAsanam - со склонностями, mana: - ум, jNeyam - должно быть познано, jNAnam - знание, мудрость, nirvAsanam - без внутренних склонностей, mana: - ум, jNAnena - посредством знания, jNeyam - того, что следует познать, abhyetya - постигнув, puna: - снова, jIva: - живое существо, na - не, jAyate - рождается
Следует понять, что ум (манас) [состоит из] васан; мудрость –это ум без васан. Постигнув посредством знания [ту истину], которую следует познать, джива снова не рождается.
Браман (Чудала) сказал:
87.28. jJAnam eva param zreya iti brahma.Adaya:_api te prAhu:mahAnto rAjarSe tvam kim ajJAnavAn sthita:
jNAnam - знание, eva - только, param - наивысшее, Shreya - благо, iti - так, brahma.Adaya: - Брахма и прочие, api - даже, te - тебе, prAhu: - сказали, mahAnto - великие, rAjarSe - о царственный мудрец, tvam - ты, kim - почему, ajNAnavAn - находящийся в неведении, sthita: - пребываешь
«Только знание есть наивысшее благо» – так даже Брахма и другие великие [мудрецы] сказали тебе; О царственный риши, почему же ты остаёшься в неведении?
87.29. ita: kamaNDalu:_ita: daNDa-kASThamita: bRsI iti_an.artha-vilAse_asmin namase kim mahIpate
ita: - это, kamaNDalu: - сосуд аскета, ita: - это, daNDa-kASThamita: - посох аскета, vRsI - подстилка, iti - так, an.artha-vilAse - в бесполезной видимости, asmin - в этой, namase - (ты) поклоняешься, kim - почему, mahIpate - о царь
Почему, О царь, ты почитаешь это бесполезное проявление формы: «это сосуд аскета», «это посох», «это подстилка»?
87.30. ka:_aham katham idam jAtam katham zAmyati ceti bho: rAjan na_avekSase kasmAt kim ajJa iva tiSThasi
ka: - кто, aham - я, katham - как, idam - это, jAtam - появилось, katham - как, ShAmyati - прекращается, ca - и, iti - так, bho: - о, rAjan - царь, na - не, avekSase - (ты) рассматриваешь, kasmAt - отчего, kim - почему, ajNa - невежественный, iva - как, tiSThasi - пребываешь
О царь, почему ты не размышляешь таким образом: «кто я?», «как появился весь этот [мир] и как он прекращается?». Почему ты остаешься невеждой?
87.31. katham bandha: katham mokSa iti praznAn udAharan pArAvAra.vidAm pAdAn kasmAt, rAjan, na sevase
katham - как, bandha: - связанность, katham - как, mokSa - освобождение, iti - так, praShnAn - вопросы, udAharan - задавая, pArAvAra.vidAm - знающих ближний и дальний берег, pAdAn- стопы, kasmAt- почему, rAjan- о царь, na- не, sevase- (ты) служишь
О царь, почему ты не служишь стопам тех, кто пересек океан сансары, и не задаешь вопросы [о том], что такое связанность (бандха) и освобождение (мокша)?
87.32. du:spanda-saMvidA zaila-koTare kriyayA_anayA jIvitam kSipayan kim tvam zilA-kITavat Asthita:
du:spanda-saMvidA - с вялым осознанием, Shaila-koTare - в горной пещере, kriyayA - деятельностью, anayA - этой, jIvitam - жизнь, kSipayan - проводя, kim - зачем, tvam - ты, ShilA-kITavat - как жук в камне, Asthita: - пребываешь
Почему ты с притупленным осознанием занят этой [аскетичной] деятельностью, проводя свою жизнь в горной пещере, словно жук [в расщелине] скалы?
87.33. sAdhUnAm sama-dRSTInAm paripraznena sevayA saMgamena ca sA yukti: labhyate mucyate yayA
sAdhUnAm - святых, sama-dRSTInAm - спокойно созерцающих, paripraShnena - посредством расспросов, sevayA - посредством служения, saMgamena - посредством нахождения рядом, ca - и, sA - это, yukti: - соединение, созерцание, labhyate - обретается, mucyate - освобождается, yayA - которым
Это созерцание истины, с помощью которого освобождаются, обретается посредством нахождения рядом со святыми и мудрецами, находящихся в равновесии и спокойно созерцающих, благодаря задаванию вопросов и служению [им].
87.34. sAdhUnA_eva samam grAsam bhuJjAna: vana-koTare tiSTha_avaSTabdha-du:ceSTa: dharA-vivara-kITavat
sAdhUnA - святым, мудрецам, eva - только, samam - равный, grAsam - пища, bhuNjAna: - потребление, поедание, наслаждение, vana-koTare - в лесной пещере, tiSTha - пребывай, avaSTabdha-du:ceSTa: - остановка дурной деятельности, dharA-vivara-kITavat - как червь в щели земли
Пребывай подобно святым и мудрецам (садху), оставив ненужную деятельность в [этой] лесной пещере, подобно червю в земле.
Шикхидхваджа сказал:
87.36. О сын богов, я разбужен твоими словами! Из-за своего долгого невежества я оставил компанию мудрых и удалился в лес.
87.37. О, мне кажется, что все мои прегрешения пропали, потому что ты появился здесь и открыл мне глаза.
87.38. О прекраснолицый, ты мой гуру, ты мой отец, ты мой друг! Я твой ученик, я припадаю к твоим стопам, будь милостив ко мне!
87.39. Молю о том высочайшем знании, которое ты имеешь, от постижения которого пропадают страдания и которое позволит мне успокоиться в блаженстве. Прошу, дай мне наставления об этом Брахмане.
87.40. ghaTa-jJAna-Adaya: jJAne vibhAgA: santi_an.ekaza: jJAnAnAm paramam jJAnam katarat tArakam bhavet
ghaTa-jNAna-Adaya: - знание сосуда и прочего, jNAne - в знании, vibhAgA: - различия, santi - существуют, an.ekaSha: - среди множества, jNAnAnAm - знаний, paramam - высочайшее, jNAnam - знание, katarat - которое из них, tArakam - освобождающее, bhavet - будет
Существует множество видов знаний, начиная со знания о сосуде и подобных вещах. Какое же из них является наивысшим знанием, которое ведёт к освобождению?
Браман (Чудала) сказал:
87.41. О царь, я объясню это тебе, если ты можешь понять такие слова, иначе даже мудрые слова столь же бесполезны, как карканье вороны на пне.
87.42. Бесполезны речи в ответ на вопросы, заданные несерьезно, из пустого любопытства. Такие слова не приносят результата, как зрение бесполезно во тьме.
87.44. Как ребенок без сомнений принимает слова своего отца на веру, так и ты прими слова моего учения.
87.45. Зная, что мои слова даются для твоего собственного блага, слушай их легко, как песню, оставив сомнения и придирки.
87.46. Слушай, я расскажу тебе несколько прекрасных историй, которые напоминают твою жизнь, пробуждают разум размышляющего и помогают разумным людям с легкостью избавиться от страхов сансары.
Глава 88. История о драгоценном камне исполняющем желания
Браман (Чудала) сказал:
88.1. Однажды жил некий человек, в котором сочетались казалось бы противоположные качества – он был очень богат и в то же время обладал прекрасными качествами характера. Такое сочетание так же редко, как океан и подводный огонь.
88.2. Он познал многие искусства, прекрасно владел оружием и был знатоком мирских дел. Но он не достиг предела своих мечтаний, – он не знал высшее состояние, природу самого себя.
88.3. Он прилагал огромные усилия для получения камня чинтамани, который выполняет любое желание. Это напоминало попытки подводного огня иссушить океан своим жаром.
88.4. Благодаря своим огромным усилиям, очень скоро он увидел этот камень перед собой, потому что нет ничего невозможного для решительного и упорного.
88.5. Если старательно прилагать постоянные и разумные усилия, даже человек с небольшими способностями способен беспрепятственно достичь желаемого.
88.6. Он увидел этот камень лежащим прямо перед собой, на расстоянии протянутой руки, как мудрец на вершине горы Меру совсем близко видит взошедшую Луну.
88.7. Но он никак не мог поверить в этот божественный и могущественный драгоценный камень, как больной и нищий не может поверить новости, что он получает царство.
88.8. Он погрузился в размышления, с разумом изумленным, напуганным и заблуждающимся, опасаясь притронуться к полученному камню.
88.9. «Это драгоценный камень или нет? Это тот самый камень чинтамани или другой? Дотронуться мне до него или не трогать? А вдруг, если его тронуть, он пропадет?
88.10. Разве можно получить такую ценность за короткое время? Это обретается только огромными усилиями в течение жизни – так утверждают писания.
88.11. Я – жалкий нищий, не открывая глаз, сплю и вижу этот иллюзорный камень, как пьяница видит вторую Луну.
88.12. Откуда взяться такому огромному везению, что прямо сейчас я получил этот драгоценнейший из камней, который исполняет все желания?
88.13. Некоторые великие люди – любимцы судьбы, и они бы могли получить желаемые драгоценности за короткое время.
88.14. Я же практиковал совсем немного, я не очень удачливый человек, мне мало везло, могу ли я получить такую драгоценность?»
88.15. evam vikalpa-saMkalpai: ciram ajJa: parAmRzan na maNi-grahaNe yatnam akArSIn maurkhya-mohita:
evam - так, vikalpa-saMkalpai: - мысленными концепциями и фантазиями, ciram - долгое время, ajNa: - невежественный, parAmRShan - обдумывающий, na - не, maNi-grahaNe - для взятия камня, yatnam - усилие, akArSIn - предпринял, maurkhya-mohita: - введенный в заблуждение глупостью
Так, обдумывая долгое время мысленные концепции и фантазии (викальпы и санкальпы), [этот] глупец, введенный в заблуждение [собственной] тупостью, не предпринял [никакого] усилия для поднятия камня.
88.16. na yadA yena labdhavyam na tat prApnoti_asau tadA cintAmaNi: avApta:_api dur.dhiyA helayA_ujjhita:
na - не, yadA - когда, yena - кем, labdhavyam - должно быть получено, na - не, tat - это, prApnoti - обретает, asau - тот, tadA - тогда, cintAmaNi: - камень исполнения желаний, avApta: - найденный, api - даже, dur.dhiyA - глупцом, helayA - по-небрежности, ujjhita: - отброшенный
Никогда и никем не обретается то, что не должно быть обретено. Поэтому, даже найденный драгоценный камень чинтамани, неразумный [человек] выбросит из-за своей глупости.
88.17. iti tasmin sthite yAta: maNi: uDDIya siddhaya: tyajanti hi_avamantaram zara: guNam iva_ujjhita:
iti - так, tasmin - в том, sthite - в состоянии, yAta: - оставленный без внимания, maNi: - драгоценный камень, uDDIya - взлетев, siddhaya: - совершенства, достижения, tyajanti - оставляют, hi - ведь, avamantaram - неуважающий, презирающий, пренебрегающий, Shara: - стрела, guNam - тетива, iva - как, ujjhita: - оставленный
Таким образом, [когда тот человек находился] в таком состоянии, драгоценность, оставленная без внимания, исчезла, подобно тому, как совершенства покидают того, кто пренебрегает [ими], как стрела вылетает из лука.
88.18. hatvA prAjJa-padam puMsa: saMyAnti kila siddhaya: AgatA: samprayacchanti sarvam yAti_asahati_alam
hatvA - утратив, prAjNa-padam - состояние мудрости, puMsa: - у человека, saMyAnti - объединяются, kila - воистину, siddhaya: - совершенства, AgatA: - приходящие, samprayacchanti - отдают, предоставляют, sarvam - все, yAti - уходит, asahati - из-за неспособности, alam - соответственно
Воистину, приходящие совершенства (сиддхи) предоставляют человеку все, но утратив состояние мудрости, у человека все сиддхи пропадают из-за неспособности [их удержать].
88.19. pumAn bhUya: kriyA-yatnam cakre ratna.indra-sAdhane na_udvijante sva.kAryeSu janA adhi.avasAyina:
pumAn - человек, bhUya: - снова, kriyA-yatnam - усилие в действии, cakre - предпринял, ratna.indra-sAdhane - для достижения высшей драгоценности, na - не, udvijante - отступают, sva.kAryeSu - в своих делах, janA - люди, adhi.avasAyina: - настойчивые
[Тот] человек снова предпринял практическое усилие для достижения высшей драгоценности, ведь решительные люди не отступают от своих целей.
88.20. Потом он увидел сверкающий осколок стекла, который невидимые небесные сиддхи положили перед ним, чтобы посмеяться.
88.21. По своей глупости он узнал в нем драгоценный камень чинтамани, – невежда, в силу своего незнания, может даже песок принять за золото!
88.22. Заблуждаясь, ум может восемь принять за шесть, врага –за друга, веревку – за змею, поверхность земли –за водную гладь, вместо одной Луны увидеть две и амриту принять за отраву.
88.23. Получив бесполезную стекляшку, он оставил свое прошлое богатство, считая, что камень чинтамани может принести ему все, и потому его богатство бесполезно.
88.24. «Эта страна несчастна и бедна, и живут в ней одни грешники. К чему мне этот старый дом, к чему все эти родственники?
88.25. Я уйду подальше и буду жить счастливо, как пожелаю», –решив так, глупец взял камень и удалился в глухой лес.
88.26. И там он страдал и был несчастным со своим куском стекла; воистину, несчастья глупца похожи на огромную гору черной сажи!
88.27. du:khAni maurkhya-vibhavena bhavanti yAni na_eva_Apada: na ca jarA-maraNena tAni sarva.ApadAm zirasi tiSThati maurkhyam ekam kRSNam janasya vapuSAm iva keza-jAlam
du:khAni - страдания, maurkhya-vibhavena - под влиянием глупости, bhavanti - возникают, yAni - которые, na - не, eva - даже, Apada: - по ошибке, na - не, ca - и, jarA-maraNena - со старостью и смертью, tAni - которые, sarva.ApadAm - всех бедствий/несчастий, Shirasi - на вершине, tiSThati - находится, maurkhyam - глупость, ekam - одна, kRSNam janasya - у человека, vapuSAm - на теле, iva - как, keSha-jAlam - множество волос
Ни ошибки, ни старость, ни смерть не сравнимы с теми страданиями, которые возникают под влиянием глупости; на вершине всех несчастий находится одна лишь глупость, как копна волос на голове человека.
Глава 89. История о слоне
Браман (Чудала) сказал:
89.1. Теперь, О мудрый царь, выслушай другую прекрасную историю, пробуждающую разум и напоминающую твою.
89.2. В лесах на горе Виндхья жил слон, предводитель огромного стада, огромный, как будто рожденный самой горой Виндхья с помощью чистого разума мудреца Агастьи.
89.4. Однажды его поймал охотник, подобно Агастье, покорившего гору Виндхья, и связал железными цепями, как Вишну связал Бали.
89.5. Голову закованного слона для усмирения кололи острым копьем, причиняя ему боль и страдания, сравнимые со страданиями Трипуры, сжигаемого огнем Шивы.
89.6. Когда злобный хозяин отсутствовал и не мог его видеть, этот слон три дня пытался вырваться из своей железной клетки.
89.7. Превозмогая боль, обезумевший слон рвал железные цепи и гнул прутья, время от времени испуская рев.
89.8. За два часа он своими бивнями смог разломать оковы, как демон Бали, разнесший ворота на небеса.
89.9. Тут его, разорвавшего цепи, издалека увидел злобный хозяин, как Вишну, пребывая на горе Меру, увидел как Бали разбивает небесные ворота.
89.10. Пока слон освобождался от цепей, его хозяин прыгнул с высокого дерева ему на голову, чтобы снова пленить, как Вишну шагнул на голову Бали с вершины Меру, выгоняя его с небес.
89.11. Но он не попал слону на голову, а упал к его ногам, как спелый плод падает с дерева, сбитый ветром.
89.12. Увидев его упавшим перед собой, огромный слон пожалел его, потому что даже у животных временами проявляются прекрасные качества.
89.13. «К чему мне добивать падшего?» – такие гуманные чувства иногда доступны даже слону! Так подумав, он не стал убивать своего врага.
89.14. Слон ушел, сорвав с себя все цепи, которые упали с него, как потоки воды, хлынувшие с разрушенной плотины.
89.15. Проникшись жалостью, слон ушел, растоптав цепи, как Солнце в небе разрывает пелену облаков.
89.16. Когда слон пропал из виду, его хозяин поднялся с земли; и тело, и разум у него были не повреждены, а страх и боль, казалось, ушли вместе со слоном.
89.17. Хотя он упал с вершины высокого дерева, он не был ранен; я думаю, что телам плохих людей повредить довольно сложно.
89.18. Плохие поступки только увеличивают их силу, как туча растет в период дождей. Походка хозяина осталась твердой и уверенной.
89.19. Хозяин был печален из-за потери слона, как богач страдает из-за потери своего богатства.
89.20. Он начал искать слона, скрывающегося в зарослях в лесу, как Раху в небе ищет скрытую среди облаков Луну.
89.21. Спустя долгое время, он нашел этого огромного слона, отдыхающего в лесу под деревом, подобно воину, вернувшемуся с войны.
89.22. Потом, с помощью других охотников, он окружил отдыхающего слона вырытыми в земле специальными ловушками.
89.23. Со всех сторон в лесу охотник вырыл западни, как Создатель окружил землю кольцом океанов.
89.24. Сверху свои ямы-ловушки хитрец покрыл множеством листьев и веток, как осенью пустота неба скрыта за сетью облаков.
89.25. Через несколько дней, когда слон гулял по лесу, он упал в вырытую яму, как скала падает в океан.
89.26. Слон снова попал в западню, ужасную как дно преисподней и глубокую как дно высохшего океана. В ловушке он напоминал драгоценность, спрятанную в шкатулке.
89.27. Хозяин опять крепко сковал его, и слон с тех пор страдает в неволе, как Бали – в подземном мире.
89.28. Если бы слон убил врага, который упал прямо перед ним, он бы не страдал, пойманный в ловушку и закованный в цепи.
89.29. Человек, который по глупости не действует в настоящем, чтобы избавиться от будущих сложностей, словно приглашает в свою жизнь страдания, как слон на горе Виндхья.
89.30. «Я свободен от цепей» – довольствуясь этим, слон снова оказался в неволе. Глупость приводит к несвободе, хотя может быть и не сразу.
89.31. maurkhyam hi bandhanam avehi param mahAtman baddha: na baddha iti cetasi tat vimuktyai Atma~udayam trijagat-Atmamayam samastam maurkhyam sthitasya sahasA nanu sarva.bhUmi:
maurkhyam - глупость, невежество, hi - именно, bandhanam - оковы, связывание, avehi - постигни, param - высшее, mahAtman - о великий духом, baddha: - связанный, na - не, baddha - связанный, iti - так, cetasi - в уме, в сознании, tat - это, vimuktyai - для освобождения, Atma-udayam - проявление сущности, tri-jagat-Atma-mayam - сущность, наполняющая три мира, samastam - связанный, присущий, maurkhyam - невежество, sthitasya - для пребывающего, sahasA - тотчас же, nanu - несомненно, sarva.bhUmi: - весь мир
О великий духом, постигни, что именно невежество – это наивысшие оковы. [Ощущение] «я связан» или «я свободен» – оно в сознании. Когда восходит Атман –сущность, полностью наполняющая все три мира, невежество тотчас же [пропадает]. Но для пребывающего в невежестве весь мир проникнут невежеством.