Воскресенье, 26 октября 2025 г.
статья Бриджабаси прабху :
Воскресенье, 26 октября 2025 г.
О падении души — основные возражения
Я люблю глубокие философские дискуссии. Они помогают отвлечься и не сойти с ума, особенно сейчас. Также иногда мне нравится быть «адвокатом дьявола», чтобы посмотреть на какую-то проблему с разных сторон. Поэтому, если вы готовы к духовному адреналину, читайте дальше.
На тему старого доброго диспута о том, были ли мы в духовном мире и пали оттуда или нет, сказано уже очень много, и даже написаны целые книги. Правда, большинство аргументов одной стороны, как правило, сводятся к «Шрила Прабхупада сказал» (ну и, конечно, не обходится без любимого «кто ты такой?» или его чуть более смиренной версии «кто мы такие?»). Но на самом деле в этом вопросе есть несколько важных нюансов, основанных не просто на прямых утверждениях какого-то конкретного ачарьи о том, падали мы или нет, а на базовых принципах вайшнавского богословия в целом. Со временем мы постараемся рассмотреть также пояснения и высказывания разных ачарьев именно по этому вопросу, но начать хотелось бы c общих оснований и посмотреть, как с ними сочетается учение о падении душ из духовного мира. Некоторые из этих оснований, на первый взгляд, напрямую не связаны с происхождением души, поэтому если не изучать шастру систематически и глубоко, анализируя разные её части и то, как они связаны между собой, то можно и вовсе не заметить этой связи.
1. Может ли иллюзия запятнать свободный от недостатков духовный мир?
Духовный мир — проявление шуддха-саттвы, внутренней энергии Бога (антаранга-шакти или сварупа-шакти), которая выше внешней энергии (бахиранга-шакти) и где по определению нет и не может быть ни малейшего проявления маха-майи — иллюзии или невежества. Желание забыть Бхагавана и стать независимым от Него — проявление материальной иллюзии. Если она появилась в абсолютной, стерильной, совершенной духовной среде, то как и откуда? Значит, духовный мир не является таким совершенным местом, каким его описывает шастра, а добро (дух, любовное служение Богу) — слабее, чем зло (материя, забвение Бога), ибо не смогло от него защититься.
2. Может ли према — проявление внутренней энергии Кришны, способная управлять Самим Кришной, — быть утрачена или покрыта иллюзией?
Према, по крайней мере с точки зрения теологии гаудия-вайшнавов, является точкой невозврата, ибо в тот момент, когда душа развивает первые проблески премы (бхавы), в неё входят два проявления внутренней энергии Бога — прямые экспансии Шримати Радхарани: самвит и хладини. Все спутники Вишну или Кришны в духовном мире уже обладают премой. Не становимся ли мы неосознанно теми самыми пресловутыми майявади, когда считаем, что према — которая не является составляющей души, а даруется ей Богом и представляет собой проявление Его сварупа-шакти — может быть покрыта иллюзией или утрачена? Если према — «часть» Радхи и Кришны, которую Они даруют особой дживе, способной теперь даже управлять Кришной, — покрывается майей, то чем это отличается от философии майявады, которая учит, что часть Кришны покрылась майей и стала материей?
3. В чём разница между спутниками Кришны, которые никогда не падают (Шримати Радхарани, Яшода), и теми, которые падают?
Если способность пасть (свобода выбора) отличает духовную душу от мёртвой материи, то почему тогда такие спутники Кришны, как Шримати Радхарани или Яшода, не могут пасть? Означает ли это, что у них нет свободы выбора? Тогда выходит, что они ограничены, поскольку другие спутники Кришны (все мы, остальные) обладают такой свободой и, следовательно, в этом их превосходят? Или они всё же могут пасть, но не делают этого, понимая, что в материальном мире лучше не будет? Тогда получается, что у них есть такое понимание, которого нет у других спутников Кришны — тех, что падают; значит, иные спутники Кришны не обладают столь базовым пониманием и потому находятся в иллюзии относительно материального мира, хотя и пребывают в мире духовном. Но тогда где же совершенство духовного мира и его незатронутость материальной иллюзией?
Кто-то может возразить, что разница в том, что вечные спутники Кришны суть проявление Его антаранга-шакти и потому не падают, а те, кто падает, — проявление татастха-шакти. Однако это не отвечает на два вопроса: 1) ограничены ли спутники Кришны из категории антаранга-шакти в своём волеизъявлении? и 2) обладают ли спутники из категории татастха-шакти в духовном мире базовым пониманием разницы между духом и материей? Вдобавок такой ответ создаёт новую проблему: где, кто и как решил, какие именно спутники Кришны относятся к категории антаранга, а какие — к татастха? Где этот список?
4. Если духовный мир и спутники Кришны суть полное проявление сат-чит-ананды — как и Сам Кришна, — то где тогда cam (вечность), если оттуда можно упасть или уйти и таким образом перестать быть вечным (ибо материальный мир не вечен)? Где тогда чит (знание), если мы, находясь в духовном мире, не знали, что в материальном мире плохо, но всё равно выбрали его? И где тогда ананда (блаженство), если мы не были удовлетворены служением Кришне (которое должно было бы быть высшим проявлением блаженства) и захотели чего-то большего — наслаждаться независимо от Кришны?
5. Могут ли чистые преданные в духовном мире избрать материальное существование в забвении Бога, если они даже освобождение не принимают, когда в нём нет служения Богу?
В известном стихе из «Бхагаваты» (3.29.13) Сам Бхагаван Капила провозглашает:
са̄локйа-са̄ршт̣и-са̄міпйа-са̄рӯпйаікатвам апй ута
дійама̄нам̇ на ґр̣хн̣анті віна̄ мат-севанам̇ джана̄х̣
«Мои преданные не принимают ни одного из видов освобождения, которые им предлагают: салокью, саршти, самипью, сарупью, — что уж говорить о слиянии с Богом (экатве), — если в них нет служения Мне».
В вайшнавской философии между разными уровнями творения существует иерархия. Духовный мир выше материального, хотя возможность служить Богу существует в обоих мирах. В духовном мире Богу служат все, а в материальном — лишь единицы заняты служением Ему. Но даже те единицы, которые служат Богу в материальном мире, отвергают гипотетическое освобождение (перенесение в духовный мир), если там они не будут иметь возможности служить Богу. И особенно они отвергают слияние с Богом (экатву), потому что если в четырёх других видах освобождения ещё прямо предусмотрена возможность служения, то в слиянии её нет по определению (нет ни объекта служения, ни служителя — всё едино). Именно поэтому преданные, особенно в традиции гаудия, не рассматривают слияние как цель своей духовной практики, что красноречиво описал Прабодхананда Сарасвати: кайвальяṃ наракаяте — «слияние подобно аду». Но даже такое освобождение (слияние) — выше материального мира, потому что оно тоже является «освобождением». От чего? — От материального мира. Если истинные преданные отвергают даже освобождение (которое выше материального мира), то как они могут выбрать материальный мир (который ниже любого освобождения, даже слияния), уже пребывая в духовном мире и уже будучи заняты таким служением, которого у них не будет, если они изберут забвение Кришны?
P. S. Кто-то из современных теологов, прошедших бхакти-шастры или даже бхакти-веданту, может обвинить меня в том, что я пытаюсь анализировать подобные вещи с помощью логики. Но это, к сожалению, лишь указывает на то, что мы очень мало знакомы с вайшнавской традицией полемики. Взяв в руки любой комментарий к «Веданта-сутре» — особенно «Шри-бхашью» Рамануджи или «Говинда-бхашью» Баладевы Видьябхушаны, — мы, вероятно, тоже обвинили бы их в чрезмерном использовании логики в их доказательствах. Я уже не говорю о произведениях ачарьев Мадхва-сампрадаи, от которых современные гаудии на Западе ведут свою парампару, — таких как «Ньяя-судха» Джаятиртхи или «Тарка-тандава» Вьясатиртхи. Во всех этих трудах существование вечной личности Вишну, опровержение влияния на Него майи, вечность души и прочее доказывается — помимо цитат из шастр — ещё и невероятным количеством логических аргументов. Более того, на мой взгляд, самая главная часть «Шри-бхашьи» Рамануджи — «Маха-сиддханта» из его комментария к первой сутре Веданты, где он шаг за шагом, в семи пунктах, с помощью логики опровергает влияние майи на Брахман, — должна быть обязательной к изучению для всех вайшнавов, независимо от их организационной принадлежности.
