Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене
ॐ ВЕДА-ВИТ ॐ

Падение души — Веданта и Баладева Видьябхушана

Вторник, 11 ноября 2025 г. статья Бриджабаси прабху. Со временем я приведу конкретные утверждения основателей традиции Гаудия относительно природы духовного мира и природы души, но пока, вероятно, стоит начать с общих оснований. Иногда люди спрашивают: «Почему никто из ачарьев прямо не сказал: “Мы не падали из духовного мира!”?» Причина в том, что традиционно этот вопрос всегда был очевидным, и школы вайшнавизма (как и индуизма в целом) придерживались учения о совершенной «мокше», где априори не оставалось места для воззрения о «падении» с уровня мокши. Именно поэтому причин говорить об этом «прямо» просто не возникало — всем это было ясно по умолчанию. Тем не менее, пожалуй, единственная и самая близкая к такому прямому «ответу» формулировка принадлежит Баладеве Видьябхушане (середина XVIII века). В самом конце «Говинда-бхашьи» он пишет: *na ca sarveśvaraḥ śrī-hariḥ svādhīnam uktaṁ sva-lokāt kadācit pātayitum icchet mukto vā kadācit taṁ jihāsed iti śakyaṁ śaṅkitum | priyo hi jñānin
Оглавление

Вторник, 11 ноября 2025 г.

Падение души — Веданта и Баладева Видьябхушана

статья Бриджабаси прабху.

Со временем я приведу конкретные утверждения основателей традиции Гаудия относительно природы духовного мира и природы души, но пока, вероятно, стоит начать с общих оснований. Иногда люди спрашивают: «Почему никто из ачарьев прямо не сказал: “Мы не падали из духовного мира!”?» Причина в том, что традиционно этот вопрос всегда был очевидным, и школы вайшнавизма (как и индуизма в целом) придерживались учения о совершенной «мокше», где априори не оставалось места для воззрения о «падении» с уровня мокши. Именно поэтому причин говорить об этом «прямо» просто не возникало — всем это было ясно по умолчанию.

Тем не менее, пожалуй, единственная и самая близкая к такому прямому «ответу» формулировка принадлежит Баладеве Видьябхушане (середина XVIII века). В самом конце «Говинда-бхашьи» он пишет:

*na ca sarveśvaraḥ śrī-hariḥ svādhīnam uktaṁ sva-lokāt kadācit pātayitum icchet mukto vā kadācit taṁ jihāsed iti śakyaṁ śaṅkitum | priyo hi jñānino'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ, sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham ity ādiṣu dvayor mithaḥ snehātiśayābhidhānāt |
ye dārāgāra-putrāptān prāṇān vittam imaṁ param |
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe ||
dhautātmā puruṣaḥ kṛṣṇa-pāda-mūlaṁ na muñcati |
mukta-sarva-parikleśaḥ pānthaḥ sva-śaraṇaṁ yathā ||
ity ādiṣu bhajad-atyāga-saṅkalpa-bhajanīyaika-saṁrati-smaraṇāt nirdoṣāc ca | etad uktaṁ bhavati | satya-vāk satya-saṅkalpaḥ svāśrita-vātsalya-vāridhiḥ sarveśvaraḥ sva-bhaktānāṁ sva-nimitta-parityakta-sarva-viṣayāṇāṁ sva-vaimukhya-karīm avidyāṁ nirdhūya tān atipriyān nijāṁśān svāntikam upānīya kadācid api na jihāsati |
jīvaś ca sukhaikānveṣī sukhābhāsāya tuccheṣu teṣv anurajyan vyatītāsaṅkhyajanur bhāgya-viśeṣopalabdhān sad-guru-prasādāt vidita-nijāṁśi-svarūpas tad-itara-nispṛhas tad-anuvṛtti-pariśuddhas te taman anantānanda-cit-svarūpaṁ prasābhimukhaṁ suhṛttamaṁ nija-svāminaṁ prāpya kadācid api tad-vicyutiṁ necchatīti śāstrād evādhigatam ataḥ śāstraika-śaraṇais tathaiva tat-tad-āstheyam iti | sūtrabhyāsaḥ śāstra-samāpti-dyotanārthaḥ ||22||*

«Нельзя предположить, что Верховный Господь, Шри Хари, когда-либо пожелал бы низвергнуть из Своего собственного мира того, кто достиг освобождения; или что освобождённая душа когда-либо смогла бы отвергнуть Его. Ведь в таких высказываниях, как: „Мудрец безмерно дорог Мне, и Я дорог ему“ (Бхагавад-гита 7.17) и „Святые — это Моё сердце, а Я — сердце святых“ (Бхагавата-пурана 9.4.64), провозглашается чрезмерность взаимной любви между ними.
А также: „Как же Я мог бы покинуть тех, кто, оставив жену, дом, детей, родственников, собственную жизнь и богатство, нашли прибежище во Мне?“ (ШБ 9.4.65).
И ещё: „Очищенная душа, свободная от всех страданий, никогда не оставляет стоп Кришны — точно так же, как путник не бросает собственного приюта [когда возвращается после долгого путешествия]“ (ШБ 2.8.6).
В подобных утверждениях показано, что Господь решительно настроен не оставлять тех, кто Ему поклоняется, а преданный питает нераздельное стремление к Господу; поэтому в обоих нет недостатков: в Господе нет и следа таких изъянов, как жестокость или убогость, а в освобождённом преданном нет даже запаха таких недостатков, как привязанность к чему-либо иному, кроме Господа».
(Комментарий к последней сутре, 4.4.22)

Основа всех школ вайшнавизма — «Веданта-сутра» и «Шримад-Бхагаватам» — бессчётное число раз говорит о том, что существование души в материальном мире не имело начала (анади). И традиционно все последователи этих школ воспринимали это как есть — буквально и без каких-либо дополнительных объяснений, видоизменяющих это буквальное значение.

Также у последователей Веданты не возникало обвинений Бога в жестокости из-за того, что Он якобы поместил души в материю, где они страдают. Ведь на самом деле душу никто никогда не помещал в материю, потому что это означало бы начало её обусловленного состояния. А оно — анади: оно буквально не имеет начала. Точно так же, как Бог не имеет начала, так и сосуществование нитья-баддха-джив с майей не имеет начала. Подобно тому, как бессмысленно спрашивать: «Когда Кришна стал Богом?», так же бессмысленно спрашивать: «Когда началось обусловленное существование баддха-дживы?» Оба факта вечны и не имеют начала (анади). Это и есть «ачинтья»: мы обусловлены временем и потому не способны постичь понятие вечности. Однако последователи всех школ вайшнавизма принимают эту ачинтью, потому что о ней сказано в шастре. Тогда как так называемая «непостижимость» существования иллюзии в духовном мире или «падения души» не является ачиньей, ибо она противоречит шастре. Она — разновидность «анирвачании», которой оперируют майявади. Когда их спрашивают: «А как вечного, духовного, совершенного Брахмана могла покрыть иллюзия?» — они отвечают: «Это непостижимо и не поддаётся описанию (анирвачания), но всё было именно так! Просто поверьте нам (а не шастре)».

Именно поэтому Бхактивинода Тхакур и говорил, что попытки понять, как началось обусловленное существование нитья-баддх, ни к чему не приведут. Потому что оно не имеет начала. Но нас такой ответ не устраивает, и потому мы приписываем этому существованию начало, говоря: «Я пал из духовного мира, но это было так давно, что я этого не помню». Это уже не анади — это всё равно начало, пусть и очень отдалённое. Именно поэтому Шрила Прабхупада и говорил, что не так важно понять, как мы здесь оказались, — гораздо важнее отсюда выбраться.