I ЛЕКЦИЯ
Арнхейм, 18 июля 1924 г.
Вчера, из-за моего опоздания, я не смог обратиться к вам с теми словами, которые хотел бы сказать, словами, которые были бы уместны в отношении того, что произошло с Антропософским Обществом после Рождественского собрания в Гётеануме. Поскольку информационный бюллетень, по сути, уже довел до сведения наших друзей смысл этого Рождественского собрания, я хотел бы лишь кратко затронуть наиболее важные моменты, а затем перейти к размышлениям, которые более тесно связаны с тем, что это Рождественское собрание значит для Антропософского Общества.
Это Рождественское собрание должно было представлять собой обновление, можно даже сказать, новое основание, Антропософского Общества. До этого Рождественского собрания я мог различать Антропософское движение и Антропософское общество. Последнее должно было представлять собой, так сказать, земную проекцию чего-то, что существует в духовных мирах в определенном потоке духовной жизни.
То, чему учат здесь, на Земле, то, что здесь передается, как антропософская мудрость, должно было быть отражением того, что течет в духовных мирах в соответствии с текущим этапом развития человечества. Антропософское Общество, в некотором смысле, являлось хранителем того, что проходило через антропософское движение, как антропософские учения.
Со временем это оказалось не тем, что можно было бы связать с подлинным, истинным постижением антропософии. Поэтому мне, до этого бывшему учителем антропософии – без какой-либо официальной связи с Антропософским Обществом – стало необходимо взять на себя руководство самим Антропософским Обществом вместе с Дорнахским Правлением Общества.
Однако благодаря этому антропософское движение и Антропософское Общество стали единым целым. А после Рождественского собрания в Дорнахе должно быть верно как раз обратное: больше не следует проводить различие между антропософским движением и Антропософским Обществом, а скорее, оба должны быть едины.
А тех, кто стоит рядом со мной в качестве Правления в Гётеануме, следует рассматривать как своего рода эзотерическое правление. Таким образом, деятельность этого правления можно охарактеризовать, как осуществление антропософии, тогда как раньше было возможно лишь управлять содержанием антропософского учения.
Однако это также означает, что всё Антропософское Общество должно постепенно обрести иной фундамент, который позволит эзотерике напрямую проникать в Антропософское Общество, и создавать соответствующее отношение тех, кто желает стать антропософами, кто будет составлять то, что в будущем станет истинной сущностью Антропософского Общества.
Поэтому необходимо провести различие между Всеобщим Антропософским Обществом, которое в будущем станет полностью открытым обществом, так что циклы, объявленные на Рождество, будут доступны каждому – с соответствующими положениями, представляющими собой своего рода идеально-духовное ограничение, – и Школой, которая была создана в рамках этого Всеобщего Антропософского Общества, и которая со временем будет включать три класса.
Пока создан только первый класс. Любой, кто желает стать членом этой Школы, должен принять на себя иные обязательства, чем обычные члены Антропософского Общества. Членство в Антропософском Обществе открыто для любого, кто просто интересуется антропософией и принимает её учения. При этом они фактически не берут на себя никаких обязательств, кроме тех, которые каждый порядочный человек естественным образом выполняет по моральным соображениям.
Это полностью устранит большую часть ущерба, нанесенного Антропософскому Обществу, особенно в последние годы, и причинившего многим его членам значительные страдания. Это связано с появлением различных организаций, рожденных из так называемых благих намерений, которые в конечном итоге не достигли своей цели и фактически отклонили антропософское движение от вторичных течений. В будущем антропософское движение в своей духовной, эзотерической форме будет тем, что пронизывает Антропософское Общество.
Чем лучше это будет понято, тем плодотворнее это будет для антропософского движения. И я могу сказать, что благодаря тому, что этот импульс возобладал среди собравшихся в Гётеануме на Рождество, с тех пор стало возможным привнести в антропософское движение совершенно иной тон. И к моему глубокому удовлетворению, я могу отметить, что этот тон был тепло встречен повсюду в различных местах, где я побывал до сих пор. Действительно, можно сказать, что то, что было принято на Рождество, в некотором смысле было рискованным.
Существовала определенная вероятность: что при непосредственном соединении руководства Антропософского Общества с представителями духовной мудрости, возможно, те духовные силы, которые направляют антропософское движение в духовном мире, могли отстраниться. Следует отметить, что этого не произошло; напротив, эти силы с большей благодатью и доброжелательностью откликаются на то, что исходит от антропософского движения.
В некотором смысле, было дано нами обещание духовному миру. Это обещание будет выполнено нерушимым образом, и будет видно, что в будущем всё будет происходить так, как было обещано духовному миру. Таким образом, ответственность перед своим руководством несет не только антропософское движение, но и Антропософское Общество.
С большей благодатью и большей доброжелательностью эти духовные силы теперь откликаются на то, что исходит от антропософского движения. Но те, кто желают стать членами Высшей Школы Духовной Науки, должны представлять себя в жизни как истинные представители антропософского движения и действовать в соответствии с эзотерическим руководством Гётеанума в Дорнахе.
Это означает, что каждый, кто желает быть членом Школы, должен также стремиться представлять антропософию в мире посредством своей собственной личности. Естественно, это подразумевает, что, если руководство Школы считает, что кто-то не является представителем антропософского движения, оно должно оставить за собой право объявить, что данный человек не может быть членом Школы.
Не следует говорить, что это нарушение человеческой свободы. Скорее, это, так сказать, свободные договорные отношения между членами Школы и её руководством; ибо руководство также должно иметь свободу говорить то, что оно хочет сказать, кому бы оно ни говорило. Следовательно, оно должно иметь возможность указать на этот факт тем, с кем оно, по его мнению, не может иметь дело.
Вся концепция эзотерического направления, которое отныне будет пронизывать антропософское движение, будет содержать в себе сущность его процветания и плодотворного развития. Будет обеспечено, чтобы ничто бюрократическое, ничто внешне-административное не затрагивало Антропософское Общество, а всё основывалось исключительно на человеческом факторе, который должен культивироваться внутри Общества. Конечно, Правление в Гётеануме также должно будет управлять различными делами; но не это будет главным. Суть в том, что Правление в Гётеануме будет делать то или иное по собственной инициативе. И то, что оно делает, то, что оно уже начало делать различным образом, и будет сущностью Антропософского Общества.
Я хотел бы предварить это всего несколькими словами, чтобы сразу же добавить нечто, что теперь можно сказать, и что по своей природе может стать сущностью антропософского движения. Я хотел бы поговорить о том, что относится к карме самого Антропософского Общества. Если мы сегодня рассмотрим, как существует в мире Антропософское Общество, как воплощение антропософского движения, то увидим, что внутри этого Антропософского Общества собирается множество людей. Внимательный наблюдатель видит, что в мире есть и другие люди – такие люди встречаются повсюду – которые, согласно своей карме, также обладают предпосылками для приближения к Антропософскому Обществу.
Они сначала сталкиваются с препятствиями; они не сразу находят путь к нему в полном смысле этого слова; но они найдут его либо в этом воплощении, либо в следующем. Однако, именно это мы должны помнить, что те люди, которые благодаря своей карме приближаются к антропософскому движению, предопределены для этого движения.
Всё, что происходит здесь, в физически-чувственном мире, имеет свои причины в духовных мирах. Ничто не происходит здесь, в физическом мире, что не было бы предварительно подготовлено духовным образом в духовном мире. Именно это имеет важное значение: то, что происходит здесь, на Земле, в XX веке, – объединение множества личностей в рамках Антропософского Общества – было подготовлено в первой половине XIX века тем фактом, что души этих людей, теперь воплощенные и сближающиеся в большом количестве, были объединены в духовной сфере, прежде чем они сошли в физический, чувственный мир.
В то время в духовных мирах существовал своего рода культ, практикуемый множеством душ, работающих вместе, культ, который был подготовкой к тем стремлениям, которые возникли в душах, ныне сливающихся в телах, образуя Антропософское Общество. И тот, кто обладает даром узнавать души в своих телах, узнает их такими, какими они были в первой половине XIX века, когда в сверхчувственном мире были представлены мощные космические образы, представляющие собой то, что я мог бы назвать новым христианством.
Там, как и сейчас в земных телах, души были объединены, чтобы действительно собрать воедино из того, что я бы назвал космической субстанциальностью и космическими силами, то, что имело космическое значение в мощных образах и что было прелюдией к тому, что должно развернуться здесь, на Земле, как учение, как антропософская деятельность. Я хотел бы сказать: подавляющее большинство антропософов, собравшихся вместе, если бы понимали этот факт, могли бы сказать друг другу: «Да, мы знаем друг друга, мы были вместе в духовных мирах и вместе имели мощные космические имагинации в сверхчувственном культе!».
Но всё, что объединило души в первой половине XIX века, подготовив почву для будущего антропософского движения на Земле, всё это, по сути, подготовило то, что я неоднократно называл: течением Михаила, которое возникло в последней трети XIX века и которое представляет собой наиболее значительное духовное влияние на более позднее развитие человечества. Такова была задача собравшихся там душ течения Михаила: подготовить путь для земно-небесной работы Михаила.
Эти души были объединены тем, что происходило с ними на протяжении очень долгого времени – на протяжении многих столетий, даже тысячелетий. И среди этих душ есть, прежде всего, две группы. Одна группа – это та, которая в первые христианские века пережила ту форму христианства, которая была распространена в то время в Южной Европе, а в некоторой степени и в Центральной Европе.
Это христианство всё ещё представляло себе Христа для своих верующих, которого видели, как великого божественного посланника, сошедшего с Солнца на Землю, чтобы продолжить своё служение среди человечества. Первые христиане, первых веков, с разной степенью понимания считали Христа «великим солнечным Богом».
Но в первые века христианства то, что когда-то было инстинктивным ясновидением у людей, исчезло. Великая духовная сфера, в центре которой когда-то жил Христос, больше не была видна в Солнце. Вместо древних, инстинктивных ясновидческих прозрений о сошествии Христа на Землю, возобладала простая традиция, особенно в ранние века христианства – традиция, согласно которой Христос сошел с Солнца на Землю и соединился с Иисусом из Назарета в физическом теле. Массы этих христиан имели лишь представление о том, что некое существо, Христос Иисус, когда-то жило в Палестине, и Его природа и сущность были божественными. Был ли Он Богом, или Богом и человеком одновременно или чем-то ещё подобным – это было предметом дебатов на «Вселенских соборах», а массы по большей части принимали то, что диктовалось из Рима.
Среди этих христиан жили люди, которых чаще считали еретиками. Они всё еще обладали яркой, традиционной памятью о том, что Христос был солнечным существом и что некогда совершенно чуждое Земле существо, действительно солнечное существо, сошло на Землю в этот физический, чувственный мир. В столетия, предшествовавшие VII и VIII векам нашей эры, эти души всё больше приходили к выводу, что христианство, каким оно стало впоследствии, больше не понимало Христа по-настоящему!
Можно сказать, что эти еретические души устали от христианства. И были именно такие души, прошедшие через врата смерти в первые христианские века, вплоть до VII и VIII, которые устали от христианства. Для этих душ, независимо от того, было ли у них промежуточное воплощение или нет, решающим фактором было воплощение, которое они пережили в первые христианские века. Эти души готовились в духовном мире, начиная с VIII и IX веков, к тому великому, судьбоносному делу, о котором я только что упомянул, когда сказал: в первой половине XIX века возник своего рода культ сверхчувственного восприятия. Эти души участвовали в этом культе. Они составляют одну из групп душ, пришедших в Антропософское Общество.
Другие души – это те, кто в последний раз принимал авторитетное воплощение не в первые христианские, а в последние дохристианские века, и кто даже в Мистериях древнего дохристианского язычества мог ясно видеть и видеть духовный мир. Это были души, которые в древних Мистериях получили знание о том, как Христос однажды сойдет на Землю. Эти души не пережили ранние этапы христианского развития на Земле, а в то время находились в сверхчувственном мире, и воплотились лишь позже.
(Пропуск в немецком тексте)
... после VII века нашей эры произошло значительное воплощение душ, которые, с точки зрения сверхчувственного восприятия, стали свидетелями вхождения Христа в земную культуру. Именно они жаждали христианства. Но они также активно стремились привнести в мир подлинное космическое, духовное христианство.
Эта вторая группа объединилась с другими душами в культе сверхчувственного восприятия, существовавшем в духовном мире в первой половине XIX века. Таким образом, произошло великое космическо-духовное торжество, длившееся многие десятилетия и ставшее духовным событием в мире, непосредственно примыкающем к физическому. Души, которые затем сошли на Землю, были теми, кто, либо устали от христианства, либо жаждали его. Они вместе трудились в сверхчувственном мире ради следующего земного воплощения. Затем, к концу XIX века, они воплотились и, сойдя на Землю, были готовыми к вступлению в Антропософское Общество.
Всё это готовилось на протяжении столетий. На Земле постепенно развивалась форма христианства, которая интерпретировала Евангелия как повествование только об одном существе – Иисусе из Назарета, – который должен был провозглашать Христа с неких абстрактных высот. Люди утратили всякое понимание того, как звёздный мир, как выражение духовного, связан с духовным миром, и поэтому не могли постичь, что это значит, что Христос, как божественный солнечный герой, сошёл в Иисуса, чтобы разделить судьбу человечества.
Для тех, кто сегодня смотрит на историю традиционным образом, просто отсутствуют важнейшие факты. Прежде всего, нет реального понимания этих «еретических» душ; они и сами в основном не знают себя, тех еретических душ, которые сошли на землю примерно в XX веке, либо устав от христианства, либо стремясь к нему. Примерно в VII и VIII веках предания о Христе, сохранившиеся среди уставших еретиков, постепенно исчезли. Они сохранились лишь в небольших кругах, где культивировались до середины Средневековья, вплоть до XII века. Существовали небольшие круги, я бы сказал, божественно одаренных учителей, которые все еще получали что-то от древних рассказов о духовном христианстве, о космологическом христианстве. Среди них были и те, кто, получив эти древние откровения, пережил нечто вроде вдохновения; так что они всё еще могли ощущать в себе отражение, сколь бы слабым оно ни было, того, что можно было увидеть в первые века христианства – все еще под мощным вдохновением нисхождения солнечного Бога в Мистерию Голгофы.
Таким образом, существовали два различных течения. Во-первых, течение, возникшее непосредственно из еретических движений первых веков христианства. Эти души всё ещё были вдохновлены древнегреческим платонизмом. Они были настолько вдохновлены, что, когда внутренний духовный прорыв пришёл через послания древних времён, они смогли, по крайней мере, как бы под слабым, но всё же присутствующим вдохновением, увидеть нисхождение и деяния Христа на Земле. Это было платоновское течение.
Другое течение предназначалось для чего-то другого. Оно включало, в частности, те души, которые пережили своё последнее значительное воплощение в дохристианские времена и тогда рассматривали христианство, как нечто будущее. Это было течение, которое должно было подготовить дух к эпохе, которую я всегда упоминал, как начинающуюся в первой половине XV века. Должна была наступить эпоха души-сознательной, эпоха, в которой должен был развиваться человеческий интеллект. Это было подготовлено аристотеликами, в отличие от платоников, – но в гармоничном контрасте с ними.
А те, кто распространял аристотелевское учение вплоть до XII века, всё ещё были теми, кто пережил своё, решающее воплощение в древние языческие времена, а именно в Греции. Затем в середине Средневековья, в XII и XIII веках наступил великий, чудесный, я бы сказал, конфликт между платониками и аристотеликами. И среди этих платоников и аристотеликов также были лидерами те, кто, как две описанные мной группы душ, призывали к антропософскому движению.
Примерно в XII веке, словно по внутренней необходимости, возникла определённая школа, в которой, в частности, возродились и все отголоски древнего платоновского мировоззрения. Это была великая, великолепная Шартрская школа. У неё были свои великие представители, которые всё ещё обладали знанием тайн раннего христианства; у неё были те представители, в чьих сердцах и душах это знание сияло, позволяя им увидеть духовное состояние, в котором находилось христианство. В Шартрской школе во Франции, где стоит великолепный Шартрский собор, выполненный с невероятной тщательностью, объединилось и сосредоточилось то, что еще недавно получило широкое распространение, хотя и в узких кругах.
Если мы хотим назвать одного из тех, кому могла бы помочь Шартрская школа, особенно процветавшая в конце XI и XII веков, то мы должны назвать Петра Компостельского, который благодаря вдохновенным прозрениям в собственной душе, в собственном сердце, обновил старое спиритуальное христианство.
Наряду с ним мы встречаем целую плеяду выдающихся деятелей, преподававших в Шартре. В XII веке Шартрская школа была полна весьма примечательных рассуждений о христианстве. Среди них были, например, Бернард Шартрский, Бернард Сильвестрис и Джон Солсбери; но также, в частности, великий Аланус аб Инсультс. Поистине, могущественные учителя! Казалось, будто сам Платон, толкуя христианство, работал среди этих умов, так они говорили в Шартрской школе.
Они учили духовной сущности христианства. Сочинения, написанные ими, могут показаться современным читателям абстрактными, но это лишь объясняется абстрактной природой современных душ. Сочинения этих великих деятелей изображают духовный мир с отчетливо христианским качеством. И теперь я хотел бы представить вам, мои дорогие друзья, нечто подобное тому, чему учили, особенно Бернард Сильвестрис и Алан аб Инсультс, своих посвященных учеников. Как бы парадоксально это ни казалось современным людям, подобные явления существовали и для учеников Шартра в то время.
Учили, что христианство переживет обновление. Его духовная сущность будет вновь понята, когда закончится Кали-юга, темный век, и наступит новая эпоха. Однако для нас это закончилось в 1899 году; отсюда и нынешний переворот, который должен был произойти для человечества с окончанием Кали-юги. Огромный импульс, возникший за два десятилетия до этого благодаря вмешательству Михаила, был уже пророчески предсказан в XII веке в Шартрской школе, в частности, Бернардом Сильвестрисом и Аланусом аб Инсулисом. Но эти люди не учили по аристотелевским принципам; они не учили интеллектом. Они учили исключительно с помощью мощных образов, которые они разворачивали перед своими слушателями – образов, которые ярко изображали духовную сущность христианства. Но были и определенные пророческие учения. И я хотел бы очень кратко представить вашему вниманию небольшой фрагмент одного из них.
Аланус аб Инсулис сказал небольшому кругу своих посвященных учеников: «Сегодня мы смотрим на мир таким образом, что по-прежнему признаем центральное положение Земли, и судим обо всём с земной точки зрения. Если бы человечество полагалось только на земное представление, которое позволяет создавать наши образы и имагинации, обогащать последующие столетия, то человечество не смогло бы прогрессировать. Мы должны вступить в союз с аристотелевцами, которые привнесут в человечество интеллект, который затем будет одухотворен и воссияет новым духовным образом среди человечества в XX веке».
Если мы теперь будем считать Землю центром космоса, если мы будем рассматривать планеты, как вращающиеся вокруг Земли, если мы будем описывать всё звёздное небо, каким оно изначально представляется физическому глазу, как если бы оно вращалось вокруг Земли, то кто-то придёт и скажет: «Давайте поместим Солнце в пространственный центр Вселенной!». Но когда этот человек, который поместит Солнце в пространственный центр Вселенной, станет бесплодным, наше мировоззрение станет бесплодным.
Люди будут вычислять только орбиты планет, будут указывать только положения небесных тел. Люди будут говорить о небесных телах только, как о газах или физических телах, которые горят и светятся; они будут знать что-то о звёздном небе только в чисто математических и механических терминах. Но то, что распространится, как бесплодное мировоззрение, имеет одно, ужасное, но одно имеет: мы смотрим на мир с Земли; Тот, Кто придёт, будет смотреть на мир с Солнца.
Он будет подобен тому, кто лишь указывает «направление», направление к великолепному и значимому пути, украшенному самыми чудесными событиями и самыми удивительными существами. Но он указывает лишь абстрактное направление – это отсылка к коперниковскому мировоззрению, к его опустошенности, к его абстрактности, но как к направлению, – ибо всё, что мы представляем своим воображением, должно быть сначала отброшено, как говорил Аланус аб Инсулис; это должно быть отброшено, и мировоззрение должно стать, в некотором смысле, совершенно абстрактным, почти как дорожный указатель на дороге, усеянной чудесными памятниками.
Ибо в духовном мире найдётся тот, кто возьмёт этот дорожный указатель, который будет лишь указывать направление для обновления мира, чтобы он, вместе с интеллектуализмом, мог утвердить новую духовность, тот, кому понадобится только этот указатель. И это, как говорил Аланус аб Инсулис, будет святой Михаил! Для него поле должно быть чистым. Он должен засеять путь новыми семенами. Для этого достаточно лишь линии, математической линии.
Всякий раз, когда Аланус аб Инсулис преподавал подобные вещи небольшой группе учеников, в Шартрской школе ощущалась какая-то магия. Словно весь эфирный мир вокруг него был охвачен волнами могущественного учения Михаила.
Таким образом, то, что придавало этому миру духовную атмосферу, распространилось по Западной Европе и даже вплоть до Южной Италии. И были те, кто мог это постичь, в чьих душах возникало нечто, подобное мощному вдохновению, и кто мог затем заглянуть в духовный мир. Но так уж устроен мир, что те, кто подобно Аланусу аб Инсулису и Бернарду Сильвестриусу, посвящён в великие тайны бытия, знают, что то или иное можно делать лишь в ограниченной степени! Человек, подобный Аланусу аб Инсулису, говорил: «Мы, платоники, должны пройти через врата смерти; изначально мы можем жить только в духовном мире». Мы должны взирать из духовного мира и оставить физический мир другим, тем, кто развивает интеллект по аристотелевскому образцу. Теперь его нужно взращивать.
Аланус аб Инсулис в преклонном возрасте принял цистерцианский сан; он стал цистерцианцем. И внутри цистерцианского ордена существовало множество подобных учений. Но именно те из цистерцианцев, кто обладал более глубоким пониманием, говорили себе: отныне мы можем действовать только из духовного мира; мы должны оставить поле деятельности аристотелевцам.
Эти аристотелевцы были прежде всего доминиканцами. И в XIII веке лидерство в духовном мире Европы перешло к ним. Но, было и нечто ещё, оказавшее важное влияние на европейскую духовную жизнь, оставленное именно этими умами: Петром Компостельским, Аланусом аб Инсулисом, Бернардом Шартрским, Иоанном Солсберийским и тем поэтом, который сочинил значительную поэму о семи свободных искусствах в рамках Шартрской школы.
То, что происходило в Шартрской школе, было настолько эффективным, что его влияние распространилось, например, до Орлеанского университета, где во второй половине XII века многое из того, что звучало столь величественными, мощными образами и столь блестящими словами из уст Бернарда Сильвестриса и Алануса аб Инсулиса, проникло в сознание студентов Шартра в дидактическом ключе.
Но я хотел бы сказать, что духовная атмосфера была настолько пронизана этим, что однажды итальянец, возвращавшийся с поста посла в Испании, который по возвращении, спеша на родину, узнал о изгнании правителей Вельфа, чему сопутствовал еще и легкий солнечный удар, оказался в этой ситуации недалеко от Флоренции, где его эфирное тело дало сбой, и он подхватил то, что, в некотором смысле, эфирно перешло из шартрской школы, то, что от нее осталось. И через то, что таким образом эфирно донеслось до него, он получил нечто вроде интуиции, подобной той, что имелась у многих в первые христианские века.
Он сначала увидел перед собой земной мир, как он существует вокруг человека, но управляемый не законами природы, – как позже говорили, – а великой помощницей божественного Демиурга, Природой, которая была преемницей Прозерпины в первые христианские века. В то время не существовало абстрактных законов природы. Посвященные воспринимали по сути то, что происходило в природе, как всеобъемлющую божественную силу. В греческих мистериях Прозерпина, делящая свое время между верхним и нижним мирами, изображалась, как сила, управляющая природой. Её преемницей в первые века христианства была богиня Природа.
Этот человек после того, как пережил солнечный удар, под влиянием того, что культивировалось в Шартрской школе, таким образом постиг жизнь и деяния богини Природы, и затем позволил этой интуиции продолжать действовать внутри себя. Он увидел действие стихий – земли, воды, воздуха, огня – как это узнавали в древних мистериях, могущественное переплетение стихий.
Затем он увидел тайны человеческой души, увидел те семь сил, которые известны, как великие небесные учителя человечества. Это было известно в первые века христианства. В то время люди не говорили о таких абстрактных учениях, как сегодня, когда чему-то учат посредством понятий и идей. В первые века христианства говорили о том, что люди получают наставления из духовного мира от Богинь диалектики, риторики, грамматики, арифметики, геометрии, астрологии (или астрономии) и музыки.
Эти семь богинь не представлялись абстрактно, как в более поздние времена: их видели, визуализировали, не в переносном, а в духовном смысле. Люди позволяли этим небесным обликам (образам) наставлять себя. Позже они уже являлись людям, не как живые Богини диалектики, риторики и так далее в одиноком видении, а в абстрактных формах, в абстрактно-теоретических учениях.
Личность Брунетто Латини, о которой я сейчас говорю, дала этому всему на себя действовать. И это ввело его в планетарный мир, который одновременно разоблачал для него тайны человеческой души. А в звездном мире, после путешествия по великому океану Вселенной, его вел Овидий, прошедший через врата смерти и ставший проводником душ в духовном мире. Этот человек стал учителем Данте.
И то, чему Данте научился у Брунетто Латини, он затем поэтически изложил в «Божественной комедии». Таким образом, великая поэма «Божественная комедия» является заключительным отражением того, что продолжало жить в платоновском духе в определенных местах, и того, что, по словам Сильвестриса, еще преподавалось в XII веке в Шартрской школе теми, кто был вдохновлен древними учениями, так что тайны христианства открывались им словно через особые откровения, которые они затем могли передавать своим ученикам словами.
То, что Аланус аб Инсулис внёс в цистерцианский орден, затем перешло к доминиканцам, которые, в частности, развивали интеллект, следуя Аристотелю. Но был и промежуточный период: в XII веке расцвела Шартрская школа, а в XIII веке в Доминиканском ордене началось мощное влияние схоластики в аристотелевском смысле. Те, кто, как великие учителя Шартрской школы, прошли через врата смерти в духовный мир, некоторое время оставались там вместе с доминиканцами, которые спустились через рождение и которые после своего нисхождения основали здесь аристотелизм.
Поэтому мы должны обратиться к промежуточному периоду, когда, подобно великому небесному собору, последние великие учителя Шартра, пройдя через врата смерти, находились вместе с теми, кто, будучи доминиканцами, должны были развивать аристотелизм до того, как последний сошёл на землю. Там, в духовном мире, был заключен великий «небесный договор». Те, кто вознёсся в духовный мир под руководством Алануса аб Инсулиса, сказали нисходящим аристотелевцам: «Наше время на Земле ещё не пришло; сначала мы должны работать из духовного мира. Мы не можем спуститься на Землю ни в каких воплощениях в ближайшем будущем. Ваша задача сейчас — развивать интеллект в зарождающуюся эпоху души сознательной».
Затем великие схоластики спустились и выполнили то, о чём договорились с последними великими платониками Шартрской школы. Произошло много важных событий. Например, один из ранних потомков получил послание от другого, который оставался в духовном мире с Аланусом аб Инсулисом даже дольше, чем он сам, – то есть с духовной индивидуальностью, которая прежде была Аланусом аб Инсулисом. Более поздний потомок принёс это послание; то есть он работал вместе со старшим, и таким образом началась подготовка на Земле к интеллектуальной эпохе, зародившейся в Доминиканском ордене.
Те, кто дольше оставался в духовном мире вместе с Аланусом аб Инсулисом, сначала облачались в цистерцианское облачение, и лишь позже заменяли его на доминиканское. Таким образом, те, кто когда-то находился под влиянием учения Аристотеля, теперь действовали на Земле, в то время как платоники Шартрской школы, в некотором смысле, «наблюдали» сверху, но в союзе с аристотеликами, действующими на Земле. Духовный и физический миры шли рука об руку. Это был непрерывный обмен между аристотеллевцами и платониками на протяжении XIII, XIV и XV веков. А затем многие из тех, кто спустился вниз, чтобы познакомить Европу с аристотелизмом, уже вернулись туда обратно, к остальным.
Но дальнейшее развитие событий происходило таким образом, что, как лидеры Шартрской школы, так и те, кто занимал руководящие должности в Доминиканском ордене, оказались в авангарде тех, кто в первой половине XIX века подготовил почву для последующего антропософского течения в рамках мощного сверхчувственного культа, который разворачивался вышеупомянутым образом. Те, кто действовал более или менее как аристотелевцы, должны были сначала отступить; ибо под влиянием интеллектуализма еще не настало время заново углублять духовность. Но существовало нерушимое соглашение, которое продолжает оказывать влияние.
И согласно этому соглашению, из антропософского движения должно возникнуть нечто, что приведет к его завершению до того, как
оно найдёт завершение к концу этого столетия. Ибо над Антропософским Обществом нависла судьба: судьба, согласно которой многие из тех, кто сегодня является членами Антропософского Общества, должны вернуться на Землю к концу XX века, но тогда они должны будут воссоединиться с теми, кто был либо ведущими фигурами в Шартрской школе, либо учениками Шартра. Таким образом, до конца XX века, если цивилизация не должна будет погрузиться в полный упадок, платоники из Шартра и поздние аристотелики должны будут работать вместе на Земле.
Антропософское Общество должно сознательно принять это в будущем: понять что-то о своей карме. Ибо многое дремлет в лоне духовного развития человечества, которое, особенно сегодня, не может выйти на поверхность существования. Сегодня многое кажется довольно поверхностным; но если распознать поверхностные признаки, их внутренний смысл, то откроется многое из того, что духовно жило на протяжении веков. Возможно, я намекну на несколько вещей.
И почему бы не намекнуть на это сейчас, когда эзотерический аспект должен пронизывать Антропософское Общество? Я хотел бы предложить несколько вещей, которые покажут вам, как взгляд на окружающий нас мир позволяет увидеть различные взаимосвязи.
Если я сам, готовясь к антропософскому движению, прошёл особый путь предназначения, то он проявился в весьма своеобразной связи с цистерцианским орденом, непосредственно связанным с Аланусом аб Инсулисом. Для тех, кто любит создавать легенды, в отношении моей собственной индивидуальности отмечу, что я не имею никакого отношения к самому Аланусу аб Инсулису. Я лишь хочу избежать образования легенд на основе того, что я излагаю эзотерически.
Суть в том, что эти вещи представлены с эзотерической точки зрения. Своеобразным образом моя судьба, через внешние события, позволила мне взглянуть на то, чему могут научить подобные духовные связи, которые я сейчас описал. Возможно, некоторые из вас знакомы с эссе «Мой жизненный путь», напечатанном в «Дас Гётеанум». Там мне пришлось рассказывать, как в юности я учился не в гимназии, а в «реальной школе» (средней) и получил гимназическое образование лишь позже. Должен считать это любопытным поворотом судьбы.
В городе, где я провел свою юность, гимназия и реальная школа находились всего в нескольких шагах друг от друга, и я чуть было не оказался в гимназии. Если бы я пошел в гимназию в этом городе, я бы стал цистерцианским священником. Это совершенно точно. Ведь в гимназии преподавали только цистерцианцы. Я испытывал глубокую привязанность ко всем этим священникам, которые, по большей части, были исключительно образованными людьми. Я много читал того, что писали эти священники; это глубоко тронуло меня; я любил этих священников. И я, так сказать, упустил возможность попасть в цистерцианский орден только потому, что вообще не учился в гимназии.
Карма повела меня иначе; но цистерцианский орден никогда меня не отпускал. Я описываю и это. Я был от природы общительным человеком, и в своей биографии я также рассказываю, как позже общался почти со всеми богословами в доме Марии Эжени делле Грацие. Почти все они были цистерцианскими священниками. Именно там, так сказать, сформировалась перспектива вернуться на этот путь. Для меня лично это тоже было очень естественно: взгляд, перспектива, сформированная в рамках цистерцианского ордена, на возвращение к духовной жизни, вплоть до Шартрской школы.
Потому что Аланус аб Инсулис был цистерцианцем. И примечательно, что, когда я позже писал первую из своих мистерий, «Врата инициации», я просто не мог, по эстетическим соображениям, сделать ничего, кроме как представить женщин на сцене в одежде, состоящей из длинной туники и так называемой накидки. Так что, если представить себе такую одежду как желтовато-белую тунику, черную накидку и черный пояс – то перед вами цистерцианское облачение.
В то время я думал только об эстетических потребностях; но эта одежда была очень близка к цистерцианскому облачению. Вот вам подсказка, как становятся ясными связи для того, кто может прослеживать проявления симптомов во внешнем мире в соответствии с их внутренним духовным смыслом.
На Рождество начался процесс постепенного раскрытия этих внутренних связей. Они должны выйти на свет, ибо человечество ожидает познания внутреннего «Я», пережив на протяжении многих веков лишь внешнее, и цивилизация сегодня находится в ужасном состоянии.
Среди многих грядущих событий необходимо упомянуть о том, как, с одной стороны, действовала Шартрская школа, как посвященные в эту школу проходили через врата смерти, встречая в духовном мире те души, которые позже, облачившись в доминиканское облачение, распространяли аристотелизм с его интеллектуализмом, мощно готовя эпоху души сознательной.
И поэтому, я бы сказал, мы имеем, продолжая это делать в Антропософском обществе, аристотелизм, только сегодня одухотворенный и ожидающий дальнейшего одухотворения. Затем, в конце XX века, придут те, некоторые из которых присутствуют и сегодня, но объединенные с теми, кто был учителями Шартрской школы. В этом цель антропософского движения: объединить и то, и другое внутри себя. Аристотелизм в душах тех, кто, прежде всего в древнем язычестве, ожидал христианства и жил с тоской по нему, пока, став доминиканцами, не смог провозглашать христианство интеллектуальными средствами, объединится с теми, кто пережил христианство физически и чьи важнейшие лидеры были объединены в Шартрской школе.
Последние еще не воплотились, хотя в моем знакомстве с цистерцианским орденом я всегда встречал отголоски некоторых из тех, кто принадлежал к Шартрской школе. Ибо в цистерцианском ордене встречалось множество личностей, которые не были реинкарнацией учеников Шартра, но у которых были моменты в жизни, когда на часы или дни они пронизывались такой индивидуальностью из Шартрской школы.
Таким образом, предстояли не воплощения, а включения. И были написаны удивительные вещи, о которых следует спросить: кто автор? Автором являлся не священник, состоявший тогда в цистерцианском ордене, в своей бледно-желтой рясе с черной накидкой и черным поясом; скорее, в данном случае автором являлась та личность, которая на протяжении часов, дней или недель пребывала в душе такого цистерцианского брата. Многое из этого продолжало оказывать влияние на подобные сочинения, которые малоизвестны в литературе.
И многое из этого продолжало оказывать влияние на подобные эссе или сочинения. У меня самого был любопытный разговор, который я также описал в книге «Мой жизненный путь», с членом цистерцианского ордена, человеком необычайной учености. Мы выходили с светского мероприятия и обсуждали проблему Христа. Я объяснял свои идеи по этому вопросу, которые, по сути, были теми же самыми, что я всегда излагаю. Он сказал, становясь беспокойным по мере моих объяснений: «Мы вполне могли бы прийти к такому выводу; но мы не позволим себе думать о таком». Он говорил аналогично и о других проблемах христологии.
Но затем мы остановились – и этот момент до сих пор живо запечатлелся в моей памяти – в Вене, на пересечении улиц Шоттенринг и Бургринг, с одной стороны – дворец Хофбург, а с другой – отель «Франция» и Вотивная церковь, и мужчина сказал мне: «Я хотел бы, чтобы вы пошли со мной. Я дам вам книгу из своей библиотеки; там есть что-то странное, что связано с тем, что вы только что сказали». Я пошел с ним. Мужчина дал мне книгу о друзах.
Из всего контекста нашей беседы, сопровождавшейся чтением этой книги, я узнал, что этот ученый, когда я, начиная с христологии, начал говорить о повторных земных жизнях, как бы растерялся очень странным образом, а когда пришел в себя, просто вспомнил: у него есть книга о друзах, в которой говорится о реинкарнации.
Он знал это из одной-единственной книги. Он был настолько учёным, что – он уже был придворным советником в Венском университете – о нём говорили: «Придворный советник Н.Н. знает весь мир и три деревни вдобавок», – вот насколько он был учёным, и всё же физически он знал лишь то, что в труде о жеодах содержится что-то о повторяющихся земных жизнях. В этом разница между тем, что люди имеют в своём сознании, и тем, что течёт через человеческие души как духовный мир.
А потом произошло странное: однажды я читал лекцию в Вене. Тот же человек присутствовал, и после лекции он сделал замечание, которое можно было истолковать только как то, что в тот момент он полностью понимал человека настоящего и его связь с предыдущим воплощением. И то, что он сказал о связи между двумя земными жизнями, было верным. Но он ничего не понимал; он просто говорил.
Я лишь хочу этим показать, как духовные движения проникают в настоящее. Но то, что сегодня лишь мельком проскальзывает сквозь маленькие окошки, в будущем должно стать единым целым благодаря связи между лидерами Шартрской школы и лидерами схоластики, когда в конце XX века произойдет духовное обновление, которое также возвысит интеллектуальность до духовного уровня.
Люди XX века не должны ставить это под угрозу! Поскольку сегодня всё зависит от свободы воли, произойдет ли это – особенно смогут ли союзные стороны опуститься до ре-спиритуализации культуры в XX веке – также зависит от того, понимает ли Антропософское Общество, как правильно и с благоговением культивировать Антропософию.
Я хотел сегодня рассказать, как антропософское течение связано с глубокой тайной эпохи, которая началась с явления Христа при Мистерии Голгофы и развивалась так, как я только что описал. Мы продолжим это завтра во второй лекции.