Кроме идеи смысла жертвы (в старом тексте выше) другой важной линией идет для меня идея самой возможности воскрешения

Кроме идеи смысла жертвы (в старом тексте выше) другой важной линией идет для меня идея самой возможности воскрешения.

Идея умирающего и воскресающего бога общая для многих религиозных систем (Осирис, Думузи, Инанна, Христос):

❄️Бог, умирая, показывает, что смерь не конечна.

Случается, что в жизни мы чувствуем, что умираем: сталкиваясь с травмой, гореванием, депрессией, поглощающей все живое тревогой, мы как будто свидетельствуем собственную смерть, и в онемении или неупокоенности не верим, что жизнь может вернуться. Очень часто эта тема звучит в терапии - я не верю, что будет иначе, я не могу представить себя снова живой.

Все эти смерти - это распад старого «я», после которого случается воскрешение - новое рождение. Мы не возвращаем прежних себя, но возвращаемся к жизни, перерождаясь во что-то иное, большее.

В экзистенциальной психотерапии такое перерождение может называться пограничной ситуацией (Ясперс): человек неизбежно сталкивается с неким кризисом, «умиранием», после которого прежняя жизнь невозможна, и возвращается к жизни измененным, прошедшим через границу.

❄️Бог, способный умереть - это проявленный логос, входящий в мир становления. Бог, способный воскреснуть - логос как неизменный смысл, не уничтожимый хаосом, но открывающий себя в ином качестве.

Побеждая смерть, мы открываем в себе новое, более трансцендентное, знание и способность влиять на домен бытия, ранее не находившемся вне нашего понимания. Осирис возвращается к жизни владыкой загробного мира и судьей человеческих душ. Иисус после смерти спускается в царство мертвых и освобождает души праведников. Нет больше границы, нет области жизни, куда не входил бы бог и не менял ее. Нет больше области, лишённой его присутствия.