Вот рассуждение, которое кажется очевидным. Привести мёртвого человека, воскресить его публично на глазах у города — и все поверят. Неопровержимое доказательство. Лучше не придумаешь.
Именно это и случилось в Вифании. Лазарь пролежал во гробе четыре дня. Христос воскресил его. Люди видели. И начальники иудейские приняли решение: надо убить Христа. А заодно и Лазаря.
Это не парадокс. Апостол Иоанн Богослов называет это точным диагнозом человеческой природы.
Воскрешение и оживление: в чём разница
До Лазаря воскресения тоже были. В Ветхом Завете пророки поднимали умерших. Христос уже воскресил дочь Иаира и сына Наинской вдовы. Но там речь шла об оживлении: душа только что оставила тело, тело не успело разрушиться. Вернуть душу в нетронутую плоть — это чудо, но оно ещё как-то укладывается в уме.
Лазарь лежал четыре дня. Сестра предупреждала: «Смердит уже он». Тело распадалось. Живого организма больше не было, нераспавшихся органов уже не существовало. Была некая куча, сохранявшая форму.
Вернуть душу в распадающееся тело — это уже не оживление. Это восстановление того, чего нет. Сборка из разошедшегося. И сделать это может не человек. Только Бог.
Почему трое евангелистов промолчали
Это давно удивляет всех, кто читает Евангелие внимательно. Воскрешение Лазаря — самое громкое чудо в земной жизни Христа. Именно оно объясняет, почему Иерусалим встречал Его с такой радостью. Люди шли толпами — и хотели видеть Того, Кто поднял четверодневного мертвеца.
Но Лука об этом не написал. Матфей — тоже. Марк — тоже. Все трое рассказали о дочери Иаира, о сыне Наинской вдовы — и обошли стороной именно это.
Один Иоанн написал. И объяснил — почему остальные промолчали.
Это событие привело к распятию. Именно после воскрешения Лазаря начальники иудейские собрались и решили: надо с Ним кончать. Такая связь — неудобная. Иоанн не скрывает её. Он честен до конца, нелицеприятен — в этом вся его манера.
Чудо не приводит к вере
Здесь нужно остановиться.
Нам кажется: покажи людям настоящее чудо — и они поверят. Исцеление, мироточение, воскресший мертвец. Неопровержимо же. Как не поверить?
Именно это и произошло в Вифании. Мертвец воскрес. Люди видели. И часть из них пошла не к вере, а к убийству.
Чудо не приводит к вере — оно раздражает. Почему? Потому что очевидность Бога становится непреложной, а любви к Нему нет. И человек оказывается перед выбором: признать Бога и слушаться Его — или отвергнуть. Убить. Сделать так, чтобы Его не было.
Иоанн Богослов открывает в своём Евангелии страшные бездны человеческого греха. Не жалея читателя.
Почему люди не верят: настоящий ответ
Вот тезис, который неудобен.
Люди не верят в Бога не потому, что не знают. Не потому что не понимают. Они знают. Просто не хотят.
Вера — это не просто признать факт существования Бога. Это значит: слушаться Его. А слушаться не хочется. Слушаться означает отказаться от своего. И тогда проще убить, чем покориться. Лучше сделать так, чтобы Его не было — и жить как хочу.
«Я лучше убью, чтобы не слушаться. Потому что послушаться не могу».
Это объясняет всё. Почему убивают пророков. Почему убивают святых. Почему воскрешение Лазаря привело не к массовому обращению, а к заседанию синедриона. Очевидное доказательство не меняет ничего — если нет желания меняться.
Откуда берутся хульные мысли
Здесь Иоанн ведёт нас ещё глубже. И это место требует честности по отношению к себе.
Ненависть к Богу отравляет самое дно человеческой души. Большинство людей не понимают, откуда берутся хульные мысли, злые мысли о Боге, внезапная готовность отвернуться. Откуда это в человеке, который считает себя верующим?
Оттуда. Из этой глубины.
Бесы имеют над нами власть не потому, что они всесильны. А потому, что эта глубина им созвучна. Мы похожи на них именно в этой ненависти к Богу. Потому они и могут на нас влиять. Потому борьба с грехом так тяжела — мы воюем с тем, что живёт не снаружи, а внутри.
И никто не спасся бы. Если бы Бог не стал человеком. Если бы не умер на Кресте. Если бы глубже этой ненависти нам не была дана благодать Святого Духа, которая разрушает оковы и делает нас способными слушаться.
Семечко
Вот и ответ. Не трактат. Дар.
Мы можем слушаться Бога — не потому что мы хорошие. А потому что в нас живёт Дух Святой. И когда вы чувствуете в сердце хотя бы малейшую готовность уступить Его воле, сделать так, как Он велит, а не так, как вам хочется — знайте: это не вы. Это Дух Святой свидетельствует о Своём присутствии.
Это малейшее движение дороже многого.
А вот образ, которым это заканчивается. Когда придёт наш смертный час, все оковы тьмы, опутавшие сердце, рухнут. Останется только то, что проросло в глубине. Благодать Духа — как семечко, посеянное внутри — оживотворит нас. И мы войдём в Дом Отца.
По проповеди протоиерея Константина Корепанова