На этом канале я неоднократно затрагивал вопросы, связанные с дохристианскими верованиями восточных славян. Как правило я рассматривал эту тему не саму по себе, а в контексте принятия и распространения на Руси христианской веры. Настоящая статья является первой в цикле заметок, посвященных древнерусскому язычеству как явлению. Начать знакомство с дохристианскими верованиями восточных славян я хотел бы с характеристики тех богов, которым поклонялись наши предки. Иными словами, в этой и последующих статьях мы будем говорить о восточно-славянском языческом пантеоне.
Сразу же хочу сделать ремарку. Само слово "пантеон" применительно к восточно-славянской дохристианской вере является не вполне точным. Дело в том, что оно подразумевает наличие множества богов, каждый из которых имеет свою историю, генеалогию и четко очерченные функции. Именно эту картину мы наблюдаем в Древней Греции или в дохристианской Скандинавии. У славян, причем не только у восточных, дела обстояли несколько иначе. Судя по всему, они не знали многобожия в том смысле, в каком оно присутствует у тех же греков, римлян или германских народов. Лишь один бог считался демиургом и творцом всего сущего, остальные же божества проявляли себя как его аспекты и как бы вытекали из него. Этот принцип эманации гораздо лучше отражает изначальную натурфилософскую природу языческих верований, которые вовсе не сводятся к примитивному политеизму. Судя по всему, в конце X в. этот подход стал претерпевать изменения. Именно в этот период начинают формироваться ростки будущего пантеона, которые, однако, не смогли развиться в нечто большее по причине принятия христианства. Впрочем, более удачного понятия в нашем лексиконе нет, поэтому будем пользоваться тем, что имеем в наличии. В настоящей статье поговорим об одном из наиболее почитаемых богов восточных славян - о Даждьбоге. Опираться при этом мы будем преимущественно на древнерусские источники, обращаясь к другим материалам только для того, чтобы уточнить некоторые моменты, необходимые для толкования аутентичных текстов.
Упоминания Даждьбога в русских летописях
Прежде всего, немного этимологии. Рассмотрим вопрос о происхождении имени божества. В научной литературе высказывались различные мнения по этому поводу. Одни исследователи полагали, что "Даждьбог" является производным от словосочетания "дай бог" (М. Фасмер, В. Ягич, В.Й. Мансикка). Таким образом, перед нами божество, дарующее жизнь, урожай и иные блага. Другие отмечали, что дажь- является смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в индоевропейских словах: санскрит - dagh, готский, немецкий - Tag «день», литовский - dãgas «пожар» и др. (Ф.Е. Корш, Б.А. Рыбаков, Л.С. Клейн и др.). Проводились также параллели между Даждьбогом и ирландским Дагдой (В.П. Калыгин, В. Блажек). Возможно, эта полемика и представляет интерес для академических исследований. Однако для нас важно другое. Сама этимология имени "Даждьбог" указывает на то, что это божество каким-то образом связано с жизнью и урожаем.
Более точные сведения о Даждьбоге мы получаем из древнейших русских летописей. В частности, в Повести временных лет помещено описание религиозной реформы князя Владимира Святославича. За восемь лет до крещения Руси в 980 г. он, уже находясь в Киеве, попытался установить единый для всей Руси языческий пантеон во главе с Перуном:
И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот. Но преблагой Бог не захотел гибели грешников, и на том холме стоит ныне церковь святого Василия, как расскажем об этом после. Теперь же возвратимся к прежнему.
Оставим пока что без комментариев сведения о человеческих жертвоприношениях, помещенные в конце сообщения. Обратим внимание на другое. Верховным богом здесь является Перун, наделенный двумя атрибутами: золотым усом и серебряной головой. Сразу после него идут Хорс и Даждьбог. По поводу природы и взаимоотношений двух этих божеств в историографии долгое время велись оживленные споры. Выдвигалась версия, что оба являются солярными божествами, близкими к Перуну. Лично мне подобная интерпретация кажется сомнительной, потому что в этом случае не понятно, где проходит граница между Хорсом, Даждьбогом и... собственно Перуном, чьи функции тоже не сводятся к извержению молний, и в своей основе он связан с солнцем. Другие исследователи полагают, что Хорс - лунное божество. Это вполне возможно, хотя и трудно доказуемо. Третья версия сводится к тому, что Хорс и Даждьбог - это вообще одна фигура, и читать их имена надо через дефис ("и Хроса-Даждьбога"). Эта версия также вполне допустима. Мы знаем массу случаев, когда одно божество имело множество имен, некоторые из которых были эпитетами, раскрывавшими его природу. Например, у скандинавского Одина их было около 170: Высокий, Страшный, Всеотец, Гаут и т.д. В этом случае именем бога является Хорс, а Даждьбог - это скорее эпитет, раскрывающий его природу (дающий благо).
Еще более любопытные сведения сообщает относительно Даждьбога Ипатьевская летопись:
Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7 тысяч и 400 и семьдесят дней, что составляет двадцать с половиной лет. <…>. Солнце царь, сын Сварогов, иначе Даждьбог, был могучим мужем
В данном случае мы имеем дело с переводом отрывка греческой Хроники Иоанна Малалы. В греческом оригинале были упомянуты Гефест и Гелиос. Соответственно, Гефест был переведен как Сварог, а Гелиос - как Даждьбог. Примечательно, что в этом отрывке указанные божества являются не только богами, но одновременно и правителями людей, царями. Это вполне нормальная ситуация, которая встречается в мифологиях различных народов.
Из процитированного выше пассажа, а также из сведений о языческом пантеоне князя Владимира, приводимых Повестью временных лет, мы узнаем два момента. Во-первых, Даждьбог безусловно является солярным божеством и связан с солнцем. Во-вторых, он однозначно не рассматривается как всеотец. В двух независимых друг от друга источниках он занимает второстепенное положение. В одном случае Даждьбог уступает первенство Перуну, в другом он сын Сварога. При этом не вполне ясны взаимоотношения между последними двумя божествами. Со Сварогом был отождествлен греческий Гефест - бог кузнец. Между тем в северной скандинавской традиции богом-кузнецом являлся Тор, который по совместительству, как и Перун, был громовержцем. Опираясь на эти параллели между родственными мифологическими системами, происходящими от единого праиндоевропейского корня, можно предположить, что "Перун" и "Сварог" - два наименования одного и того же верховного божества. Впрочем, подобные гипотезы являются очень условными. Еще менее понятны взаимоотношения между Даждьбогом и Хорсом. В конце концов, не ясно как все эти божества соотносятся между собой? Можно даже полагать, что на определенном этапе развития славянского язычества в соответствии с принципом эманации это были различные наименования или аспекты единого бога-всеотца, связанного с солнцем и небесным светом. Однако источники XI-XII вв. довольно ясно разделяют Даждьбога и Перуна, которые к этому времени рассматриваются отдельно друг от друга.
"Даждьбожьи внуки" Слова о полку Игореве
Следующее упоминание интересующего нас божества мы встречаем в Слове о Полку Игореве. Хотя сам этот текст довольно довольно поздний (рубеж XII-XIII вв.), для рассуждений о славянской мифологии он дает довольно неплохой материал. Здесь читаем следующий пассаж:
Тогда при Олзѣ Гориславличи сѣяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждь-Божа внука, въ княжихъ крамолахъ вѣци человѣкомь скратишась. Тогда по Руской земли рѣтко ратаевѣ кикахуть, нъ часто врани граяхуть, трупиа себѣ дѣляче, а галици свою рѣчь говоряхуть, хотять полетѣти на уедие.
Перевод: Тогда при Олеге Гориславиче засевалось и прорастало усобицами, гибло достояние Даждь-Божьих внуков, в княжеских распрях век людской сокращался. Тогда на Русской земле редко пахари покрикивали, но часто вороны граяли, трупы между собой деля, а галки по-своему говорили, собираясь лететь на поживу.
Ниже присутствует еще одно аналогичное упоминание Даждьбога:
Въстала Обида въ силахъ Дажь-Божа внука, вступила дѣвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синѣмъ море у Дону, плещучи, убуди жирня времена. Усобица княземъ на поганыя погыбе, рекоста бо братъ брату: «Се мое, а то мое же».
Перевод: Поднялась Обида в силах Даждь-Божьего внука, вступила девою на землю Трояню, всплескала лебедиными крылами на синем море у Дона, плеском вспугнула времена обилия. Затихла борьба князей с погаными, ибо сказал брат брату: «Это мое, и то мое же».
Таким образом, речь идет не о самом Даждьбоге, а о его внуках. Последнее слово в древнерусском языке могло толковаться как "потомок" в целом. Однако кто же эти потомки Даждьбога? В научной литературе по этому вопросу высказывались различные суждения. Одни полагали, что так автор назвал половцев. Я не готов комментировать это мнение слишком подробно, поскольку оно противоречит самому тексту. Более широкое распространение получила гипотеза, согласно которой под "Даждьбожьими внуками" подразумевается русский народ. Правда, сразу же возникли дискуссии о том, идет ли речь о русском народе целиком или же о какой-то определенной социальной прослойке? Высказывалось мнение, что автор говорит о землепашцах-смердах. Надо сказать, что сам текст даёт основания именно для такой трактовки, потому что уже в следующем предложении говорится о том, что тогда на Руси "редко пахари покрикивали". Кстати, намек на то, что данный пассаж следует толковать с профессиональной точки зрения, содержится и в том пассаже Слова, где автор называет певца и поэта Бояна "Велесовым внуком". То есть родство с Велесом присваивается ему в силу характера его профессиональной деятельности. Другая точка зрения сводится к тому, что потомками Даждьбога названы представители династии Рюриковичей. Наконец, существует и мифологическое объяснение. Во втором томе фундаментального труда "Поэтические воззрения славян на природу" А.Н. Афанасьев упоминает скифское предание, согласно которому великое небо родило солнце. У солнца в свои очередь было три сына - Щит, Стрела и Коло (колесо=воз и соха). Эти три брата почитались родоначальниками скифов. Именно репликой этого предания А.Н. Афанасьев считает упоминание "Даждьбожьих внуков" в Слове о полку Игореве. Разумеется, в свойственной ему манере знаменитый фольклорист не указывает первоисточник мифа. Между тем, похоже, что здесь подразумевается известнейшая легенда о Таргитае и его сыновьях, которая была записана античным историком Геродотом. Афанасьев передает ее в несколько вольном пересказе. Приведу ее текст более точно.
Такого рода был Таргитай, а у него было трое сыновей: Липоксаис, Арпоксаис и самый младший — Колаксаис (Λιπόξαϊν καὶ Ἀρπόξαϊν καὶ νεώτατον Κολάξαιν). В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошёл, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но, когда подошёл третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнёс золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему.
Следует заметить, что подобные легенды встречаются не только у скифов. Не лишним здесь будет вспомнить "Песнь о Риге", помещенную в составе "Старшей Эдды" и отсылающую нас к германо-скандинавской мифологии. Согласно ее содержанию мужчина по имени Риг заходит по очереди в три дома, где его принимают муж и жена. Ночью он вступает в связь с каждой из жен, и от этого контакта рождаются три сына. Ребенка в первом доме назвали "Трэлл", что переводится как "раб", аторой сын был назван "Карлом", т.е. "свободным человеком", а третий - "Ярлом", господином. Таким образом, через мифологию дается обоснования разделения общества на три сословия. Для нас важнее другое. Под именем Рига в Песне скрывается никто иной, как Хеймдалль, сын Одина, также принадлежащий к числу солярных богов, связанных со светом.
Итоги
В общем-то, на этом наши источники о Даждьбоге исчерпываются. Остаются данные фольклора, песни, сказания и т.д. В них божество упоминается как персонификация солнца. На основании имеющихся в нашем распоряжении данных мы можем сделать следующие выводы. Даждьбог является божеством, связанным с солнцем, урожаем и процветанием. При этом, хотя он и занимает довольно высокое место в восточно-славянском "пантеоне", все же не рассматривается как верховный бог, уступая эту позицию Перуну/Сварогу. Не исключено, что на определенном этапе эти два бога отождествлялись, однако в X-XI в. народное сознание их разделяло. Возможно, что с именем Даждьбога было тесно связано какое-то предание о возникновение русского народа. В этом отношении он сближается со скифским Таргитаем (у Диодора - Скифом) и скандинавским Хеймдаллем. Впрочем, проводить прямые параллели между божествами разных этнических образований было бы весьма неосторожно. В конце концов, никаких легенд, раскрывающих более подробно природу Даждьбога, до наших дней не дошло. Он, как и другие славянские боги, остается загадкой, которую нам не дано окончательно разгадать.
Если у вас есть мнение по поводу написанного, не забывайте им делиться. Оставляйте ваши реакции и комментарии.