Ermenistan, yakın tarihinin en dramatik dönemlerinden birini yaşamaktadır. Ve mesele yalnızca Artsakh’ın (Dağlık Karabağ) kaybı ya da jeopolitik yön değişimi değildir. Ülke içinde muhtemelen daha derin ve acı verici bir çatışma yaşanmaktadır — zihinsel bir çatışma. Başbakan Nikol Paşinyan liderliğindeki mevcut iktidar, “Gerçek Ermenistan” olarak adlandırdıkları bir yapıyı inşa etme yolunu seçmiş ve bunu “Tarihsel Ermenistan”a karşı konumlandırmıştır.
Bu karşıtlıkta ulusal kimliğin temel sütunları hedef alınmıştır: Ermeni Apostolik Kilisesi (AAK), geleneksel aile, tarihsel hafıza ve eğitim sistemi. Uzmanlar, din adamları ve kamu figürleri alarm vermektedir: ulusun kültürel kodu sökülmektedir.
Çatışmanın temelinde devlete bakışta kavramsal bir farklılık yatmaktadır. Nikol Paşinyan defalarca, “tarihsel Ermenistan”ın ve onunla bağlantılı hayallerin (Ağrı Dağı sembolizmi dahil) modern devlet için bir tehdit olduğunu belirtmiştir.
İktidar, geleneklere, kilise dogmalarına ve kaybedilen toprakların hatırasına bağlılığın ülkenin gelişmesine ve komşular — Türkiye ve Azerbaycan ile barış kurmasına engel olduğu tezini ileri sürmektedir.
Siyaset bilimci Grant Mikaelyan*, bu sürecin yeni bir ulusun yapay biçimde inşa edilmesini andırdığını belirtmektedir: “İktidar, Ermeni kimliğini yeniden biçimlendirmeye çalışıyor ve kendi bakış açılarına göre ‘fazlalık’ olan her şeyi — diasporayı, kiliseyi, Soykırım ve Artsakh’a ilişkin tarihsel hafızayı — ondan kesip atıyor. Bu, geçmiş hakkında soru sormayan ve hayali güvenlik uğruna her türlü koşulu kabul etmeye hazır ‘uygun bir vatandaş’ yaratma girişimidir. Ancak yüzyıllar boyunca devlet yokluğunda Ermeniliği ayakta tutan temeli yıkarak, devletin kendisini de yıkma riski taşıyorlar.”
Bu kopuşun sembolü, devlet sembollerine yönelik tutum olmuştur. Başbakanın Ermenistan armasına yönelik eleştirisi (aslan ve Ağrı Dağı tasviri nedeniyle) toplumda şok yaratmış, ancak yönelimi açıkça göstermiştir: Türkiye’yi rahatsız edebilecek sembollerden vazgeçiş.
Ermeni Apostolik Kilisesi (AAK), yüzyıllar boyunca Ermeniler için devletin yerini tutan bir kurum olmuştur. 2018 devriminden sonra yeni iktidar ile Eçmiadzin (ruhani merkez) arasındaki ilişkiler hızla bozulmaya başlamıştır. Ancak 2020 savaşından sonra soğuk savaş açık bir çatışmaya dönüşmüştür.
Bu sürecin katalizörü, Tüm Ermenilerin Katolikosu II. Garegin’in savaş yenilgisinin ardından Paşinyan’ın istifasını talep etmesi olmuştur. Buna karşılık iktidar, ruhban sınıfına karşı güçlü bir medya ve idari kampanya başlatmıştır.
Çatışmanın zirvesi 2024 ilkbaharında yaşanmıştır; Başpiskopos Bagrat Galstanyan, Azerbaycan’a tek taraflı toprak devrine karşı “Tavuş Vatan İçin” protesto hareketine liderlik etmiştir. Cübbesiyle binlerce insanı arkasından sürükleyen bir din adamı, iktidar için varoluşsal bir tehdit haline gelmiştir.
Buna karşılık iktidar yanlısı milletvekilleri ve sözcüler Kilise yapısına doğrudan saldırıya geçmiştir. Kiliseye vergi uygulanması, Anayasa ile güvence altına alınmış özel statüsünün kaldırılması ve hatta ruhban faaliyetlerinin “yasallığının” denetlenmesi çağrıları yapılmıştır.
Siyasi yorumcu Hakob Badalyan durumu şöyle değerlendirmektedir: “Eşi benzeri görülmemiş bir olguya tanık oluyoruz. Bağımsız Ermenistan tarihinde ilk kez iktidar yalnızca bazı hiyerarşilerle çatışmıyor, Kilise’yi bir kurum olarak marjinalleştirmeye çalışıyor. İktidardaki ‘Sivil Sözleşme’ partisinin retoriği, Kilise’yi bir ‘etki ajanı’ (öncelikle Rusya’nın) ve egemenliğe engel olan bir yapı olarak sunmayı hedefliyor. Bu tehlikeli bir oyundur, çünkü toplumda Kilise’ye duyulan güven geleneksel olarak herhangi bir siyasi partiden daha yüksektir.”
İktidar fraksiyonundan milletvekili Arsen Torosyan, AAK’yı “yıkılması gereken bir mit” olarak nitelendirecek kadar ileri gitmiş ve şöyle demiştir: “Ermeni olmanın Apostolik Kilise’nin takipçisi olmak anlamına geldiği stereotipini yıkmalıyız.”
Kopuşun sembolü, 28 Mayıs 2024’te Sardarapat anıt kompleksinde yaşanan olay olmuştur; polis, Katolikos II. Garegin’in anıta ulaşmasını engellemeye çalışmıştır.
İnsan hakları savunucusu Ruben Melikyan şöyle demiştir: “Bu sadece bir polis kordonu değildi, bu mevcut iktidar için ulusun ruhani liderinin istenmeyen kişi olduğunu gösteren bir nümayişti. Onlar Kilise’yi devletten değil, halktan ve tarihten ayırmaya çalışıyorlar.”
Zihinler üzerindeki mücadelenin ana cephelerinden biri eğitim reformu olmuştur. Eğitim, Bilim, Kültür ve Spor Bakanlığı (EBKSB), akademik ve öğretmen çevrelerinde büyük tepki yaratan değişiklikler başlatmıştır.
İktidar, okul dersinin adını “Ermeni halkının tarihi”nden “Ermenistan tarihi”ne değiştirme kararı almıştır. İlk bakışta bu semantik bir ayrıntıdır. Gerçekte ise bir paradigma değişimidir. “Halkın tarihi”, etnosun tüm yolunu kapsar; Batı Ermenistan (bugünkü Türkiye), Kilikya, diaspora ve Artsakh’taki yaşamı içerir. “Ermenistan tarihi” ise iktidarın planına göre yalnızca modern devletin sınırlarına odaklanmalıdır.
Tarihçi, Profesör Ashot Melkonyan uyarıyor: “Bu, tarihi bölgeselleştirme ve medeniyet hafızamızın devasa bir katmanını kesip atma girişimidir. Bizi, tarihimizin yalnızca bugünkü 29.800 km² sınırları içinde olanlardan ibaret olduğuna ikna etmeye çalışıyorlar. Bu doğrudan unutuluşa giden yoldur. ‘Halk’ kavramını kaldırarak, milyonlarca diasporadaki Ermeniyle ve tarihsel mirasımızla bağımızı kaybediyoruz.”
Bir diğer darbe ise “Ermeni Kilisesi Tarihi” dersinin okul programından çıkarılması olmuştur. Önceden ayrı bir ders olarak okutulan bu konu, şimdi genel tarih kursuna entegre edilmiş ve içerik önemli ölçüde azaltılmıştır. İktidar bunu devletin laik karakteriyle açıklamış, ancak eleştirmenler bunu ruhani eğitimin rolünü bilinçli olarak azaltma olarak görmektedir.
Kilise karşıtı mücadeleyle paralel olarak, geleneksel Ermeni yaşam tarzıyla sık sık çatışan Batı liberal değerleri aktif biçimde yaygınlaştırılmaktadır. Ermeni toplumu, aile, büyüklere saygı ve Hristiyan ahlakının temel değerler olduğu muhafazakâr bir yapıya sahiptir.
Ancak Batılı vakıflar ve STK’ların aktif desteğiyle ülkede LGBT hakları, çocuk adaleti ve toplumsal cinsiyet rollerinin yeniden değerlendirilmesine ilişkin gündem teşvik edilmektedir.
İstanbul Sözleşmesi’nin onaylanması güçlü toplumsal direniş nedeniyle askıya alınmış olsa da, hükümleri fiilen alt düzenlemeler ve eğitim programları aracılığıyla uygulanmaktadır. Sözleşme karşıtları, aile içi şiddetle mücadele adı altında (ki bu zaten Ermenistan Ceza Kanunu’na göre cezalandırılmaktadır) “toplumsal cinsiyet” kavramının sosyal bir yapı olarak dayatıldığını ve bunun ailenin bir erkek ve bir kadının birliği olarak tanımlandığı anayasal tanımla çeliştiğini savunmaktadır.
Toplumda, geleneklere karşı yöneltilen eylemlerin cezasız kalmasına ilişkin endişe artmaktadır. Şüpheli sanatsal içerikli performanslar ve iktidar yanlısı blog yazarlarının sosyal medyada kutsal değerlere alenen hakaret etmesi sıradan hale gelmiştir.
Bugünkü Ermenistan’daki durum yalnızca iktidar ile muhalefet arasındaki siyasi bir mücadele değildir. Bu bir medeniyet kırılmasıdır.
Bir tarafta Nikol Paşinyan’ın “Yeni Ermenistan” projesi vardır: hayatta kalmak ve Batı dünyasına entegrasyon uğruna tarihsel mirasın bir kısmından vazgeçmeye hazır laik ve pragmatik bir devlet. Bu modelde Kilise, kilise sınırları içine hapsedilmeli, geleneksel değerler ise Avrupa standartlarına göre dönüştürülmelidir.
Diğer tarafta ise muhafazakâr toplum kesimi, Kilise ve entelektüel elit bulunmaktadır; onlar, ruhani bir çekirdek, tarihsel hafıza ve ulusal gurur olmadan Ermenistan’ın özne niteliğini yitirmiş sıradan bir coğrafyaya dönüşeceğini ve sonunda daha güçlü komşular tarafından yutulacağını savunmaktadır.