Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене
Евгений Никифоров

Почему мы кланяемся иконам, если поклоняться можно только Богу

Наши люди очень часто путают вещи, которые внешне похожи, но по сути своей вообще разные.
Путают поклонение и почитание.
Путают кланяться и выражать смирение.
Путают жест и то, что за этим жестом стоит.

Наши люди очень часто путают вещи, которые внешне похожи, но по сути своей вообще разные.

Путают поклонение и почитание.

Путают кланяться и выражать смирение.

Путают жест и то, что за этим жестом стоит.

И из-за этого рождается ощущение, что христианин будто бы «поклоняется» иконам, крестам, святым.

Но если посмотреть глубже, становится видно, что само слово «поклоняться» здесь вообще не подходит.

Потому что поклонение — это не про жест.

И уж точно не про то, чтобы кому-то «покланяться» телом.

Даже Бог не нуждается в том, чтобы перед Ним кланялись как перед каким-то царём, которому нужно подтверждение его власти.

Любовь не строится на поклонах.

И вера не держится на внешних движениях.

Поэтому, если говорить честно, христианину вообще лучше забыть это слово — «поклоняться» — в его бытовом, внешнем смысле.

Потому что оно уводит не туда.

А теперь к самому главному.

Когда человек становится перед иконой, крестится, может опуститься на колени — в этот момент происходит не ритуал, а внутреннее событие.

Человек в этот момент признаёт очень простую вещь.

Что тот, кто изображён на иконе — был выше него.

Не в смысле «лучше» как оценка.

А в смысле — ближе к Богу и чище душой.

И это признание — очень важное.

Потому что человек в обычной жизни почти никогда не может признать, что кто-то выше него в духовном смысле.

Мы можем признавать силу, успех, деньги, влияние.

Но признать чью-то святость — это огромная редкость.

Это уже касается нас самих.

И вот когда человек становится перед иконой, он как будто ставит себя на своё место.

Он просто понимает: я не такой.

И тогда появляется жест.

Но жест — это не цель.

Это следствие.

Если внутри есть это ощущение — что ты стоишь перед тем, кто прожил жизнь иначе, кто прошёл то, что ты не прошёл, кто выдержал то, что ты, возможно, не выдержал бы — тело само ищет форму, как это выразить.

И тогда поклон — это не «поклонение».

Это язык.

Язык смирения.

Человек этим жестом как будто говорит:

я ниже.

Не потому что меня унизили.

А потому что я сам это увидел, почувствовал.

И в этом нет никакой подмены Бога.

Наоборот.

Это как раз и есть движение к Нему.

Потому что признание святости другого — это признание того, что человек может быть ближе к Богу, чем ты сейчас.

А значит — есть куда идти.

И вот здесь важно понять ещё одну тонкую вещь.

Есть уважение — когда мы признаём другого равным.

Мы здороваемся, киваем, можем даже поклониться — как это делают в разных культурах.

Но есть другое состояние.

Когда ты видишь, что человек выше тебя духовно.

И тогда жест меняется.

Чем выше ты это признаёшь — тем глубже становится этот жест.

Но это не про внешнюю форму.

Можно склониться до земли — и ничего не почувствовать.

Можно просто стоять — и внутри будет настоящее смирение.

Поэтому суть вообще не в поклонах.

И не в иконах как идолах.

Суть в том, что происходит внутри человека, когда он оказывается перед тем, кто жил иначе.

И если в этот момент появляется честность, если появляется понимание своего места, если появляется тишина внутри — тогда этот жест сам выходит наружу, он оживает через тебя.

А если этого нет, то никакой поклон ничего не значит.

И тогда становится понятно, что вопрос вообще не в том, можно ли кланяться или нельзя.

Вопрос в том, способен ли человек увидеть кого-то выше себя — и не отвернуться от этого.