Фельденкрайз: между психологией и философией

Фельденкрайз: между психологией и философией

Обзор книги «Мышление и действие» Моше Фельденкрайза

Автор: Хиллель Д. Брауд, доктор медицины, доктор философии, практик метода Фельденкрайза

Опубликовано: Feldenkrais Research Journal, том 5, 2016

Введение

Чем больше времени проходит после смерти Моше Фельденкрайза (1904–1984), тем чётче проступает связь между человеком и тем, что мы теперь называем Методом Фельденкрайза. И одновременно растёт интерес к его личной биографии — а там хватает драмы: жизнь творческого человека в тени двух мировых войн, геноцид евреев в Европе и рождение государства Израиль.

В 2015 году вышли две ключевые книги, которые показывают, как время вылепило наследие Фельденкрайза. Первая - долгожданная биография Моше от Марка Риза, вышедшая уже после его смерти. Вторая - как раз «Мышление и действие», о которой пойдёт речь.

«Мышление и действие» - это, по сути, введение к книге «Практика самовнушения», переводу Фельденкрайза на иврит бестселлера Гарри Брукса об Эмиле Куэ. Фельденкрайз опубликовал его в Тель-Авиве в 1929 году, когда ему было 25 лет. Эмиль Куэ - французский психолог, который сделал популярным метод развития личности через самовнушение.

То, что Фельденкрайз вообще взялся за этот перевод, говорит о его раннем интересе к техникам само трансформации. И читая сегодня «Мышление и действие», мы уже знаем, чем всё кончилось: он создал свой собственный метод. Так что главная ценность этой книги сейчас - заглянуть в личные и концептуальные истоки метода Фельденкрайза.

Моя задача в этом обзоре - пофилософствовать над теми моментами в «Мышлении и действии», которые связывают Фельденкрайза-человека и метод, созданию которого он посвятил жизнь. Это особенно уместно, потому что, как ни в какой другой дисциплине, личность Фельденкрайза и развитие его метода переплетены до неразличимости. Проследить, что осознанно и неосознанно влияло на Фельденкрайза — это как искать «феноменологические улики», которые ведут назад к разным этапам концептуального становления.

Пересматривать «Мышление и действие» с пониманием того, чем стал метод Фельденкрайза - это как побыть детективом, который с самого начала знает, кто убийца, но всё равно должен восстановить цепочку событий, приведших к убийству.

Дальше я предлагаю философское размышление о некоторых «уликах», касающихся метода Фельденкрайза, в свете публикации «Мышления и действия».

Кстати, сам Фельденкрайз упоминал Куэ всего несколько раз в своих поздних работах - включая книги «Тело и зрелое поведение» (1947) и «Осознавание через движение» (1972). В «Теле и зрелом поведении» он пишет:

«Куэ явно полагался на бессознательное, чтобы осуществить все желаемые улучшения. Он изобрёл несколько способов обойти сознательный контроль и "подсадить" свои идеи прямо в бессознательное. Например, период перед сном, когда мы ещё в полусознании; шептание на ухо спящему; быстрое повторение - и так далее. Всё чтобы достучаться до бессознательного и избежать сознательной критики, которая не верит в ту или иную идею "я могу" и отвергает её».

В «Мышлении и действии» Фельденкрайз добавляет, что для Куэ бессознательное обладает «исполнительной властью» в определении сознательного действия. И для самого Фельденкрайза эта способность - сознательно направлять бессознательное для личной трансформации - полностью переворачивает фрейдовское представление о «механизме психической жизни». Понятно, что этот центральный терапевтический инсайт от Куэ уже в 1920-х глубоко отозвался Фельденкрайзу и стал основой для его метода.

Но Фельденкрайз, как человек с очень оригинальным мышлением, не стал просто пересказывать или интерпретировать идеи Куэ. Ему нужно было исследовать и перевести их в область физического действия. Как заметил Марк Риз: «Когда Фельденкрайз учит своим самым важным идеям, он всегда передаёт их основы через максимально конкретные формы телесного опыта». Так и родился его метод - применение инсайтов Куэ к миру человеческого движения.

Метод Фельденкрайза - это, по сути, воплощённый в теле способ работы с феноменом сознания или осознавания.