“Но если заблуждений [иллюзорного ума] не существует,
Кем постигается иллюзия?”
Если для тебя иллюзии не существует,
Что же тогда постигать?
“Даже если иллюзия – аспект самого ума,
Она обладает иной формой бытия.”
Читтаматрины возражают: если ум реально не существует, то кто воспринимает иллюзию? В самом деле, если ум иллюзорен, то как иллюзия может постигать иллюзию? Иллюзия — это продукт ума. Если ум тоже иллюзия, то он должен быть также продуктом ума — своего или чужого. Если своего, то, видимо, он будет самосущным, сам себе кажущимся; если другого, то получится бесконечный ряд умов, являющихся иллюзиями предыдущих умов.
Разве иллюзия способна функционировать как нечто реальное? Если нет, то иллюзорный ум будет неспособен создавать иллюзии. Если да, то надо объяснить, как иллюзорное может работать как реальное. Мадхьямики на это ничего ответить не могут. Поэтому отвечают на вопрос вопросом: а что вы тогда постигаете, если за пределами ума нет иллюзии? На что читтаматрины отвечают: постигаем иллюзорные аспекты ума в виде видимостей.
“Если ум – иллюзия,
Что же тогда и чем воспринимается?”
Покровитель мира сказал:
Ум не может увидеть ум.
Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,
Так и ум [не видит себя].
“Ум освещает самого себя,
Как светильник”.
Читтаматрины продолжают задавать тот же вопрос мадхьямикам: «Ну ребята, объясните, как иллюзорный ум может что-то воспринимать?» Понятно, что мадхьямики не знают ответа, и опять задают читтаматринам встречный вопрос: «А вот Будда говорил, что "ум не может себя увидеть", а у вас ум видит видимости, которые не есть что-то внешнее, а являются содержанием ума, то есть, по сути, тем же умом. Выходит, у вас ум видит ум?»
Как такое может быть? Ведь меч не может отсечь сам себя, а ваш ум как-то себя видит. Можно было бы ответить: «А шнурок может себя завязать». Всё негибкое не может воздействовать на себя, а гибкое может. Разве ум — это что-то негибкое? Наверно, у негибкого ума действительно будут проблемы с самопознанием, но гибкий ум вполне на такое способен. Как светильник освещает самого себя, так и ум способен себя осветить.
Светильник не освещает самого себя,
Ибо темнота не может скрыть его.
“Синева синего предмета, в отличие от кристалла,
Не зависит от чего‑либо еще.
Если руководствоваться черно-белой логикой, то у нас получится абсолютная тьма и абсолютный свет. Но если есть градации света и тьмы, то более яркий свет вполне может освещать менее яркий. Источник света — это не какая-то бесконечно малая точка. И он не однороден. Поэтому нет никаких проблем с самоосвещением светильника. Следовательно, ум вполне себе может освещать самого себя.
Способность к познанию не нуждается в чем-то внешнем, как сам по себе синий кристалл не нуждается в синем цвете. Синий кристалл имеет синеву в себе, в отличие от прозрачного кристалла, помещенного на синее, синий цвет которого обусловлен внешним фактором. Таким образом, сознание не зависит от внешних объектов, способность сознавать присуща ему по природе, как, собственно, и самосознание.
Итак, некоторые вещи от других зависят,
А некоторые независимы”.
Но, если синева отсутствует,
Каким образом не‑синее сможет сделать само себя синим?
Мадхьямики считают, что нет субъекта без объекта, сознания без явления. Всё это существует взаимозависимо. Читтаматрины находят сознание независимым от внешнего. Объектами сознания вполне могут быть его собственные содержания. Хорошо, но сознание — это же нечто составное, состоящее из различных частей. Разве части, из которых состоит сознание, будут сознанием? Тогда части будут тождественны целому. Разве такое бывает?