Несмотря на научно-технический прогресс, мчащийся с какой-то фантастической скоростью, сознание остается одной из самых трудных тем и для философии, и для нейронауки.
Мы все еще плохо понимаем, как из работы нейронов возникает субъективный опыт — то есть само переживание мира изнутри. Стремясь объяснить это, ученые предлагают самые разные модели сознания, включая гипотезу его нелокальной природы.
Концепция нелокального сознания рассматривает мозг не как "производитель" сознания, а скорее как приемник, фильтр или интерфейс. В рамках этой идеи само сознание описывается как фундаментальное свойство Вселенной — подобно пространству, времени, гравитации или электромагнетизму.
Примечательно, что рука об руку с этой гипотезой идет панпсихизм — философское воззрение, согласно которому сознание не ограничено биологическими организмами, а встроено в саму структуру физического мира. Другими словами, в той или иной форме сознание присуще всей материи — от камня в лесу до лауреата Нобелевской премии.
Почему эта идея вообще появилась?
Гипотеза нелокального сознания базируется на так называемой "трудной проблеме сознания", сформулированной философом Дэвидом Чалмерсом. Суть этой проблемы в том, что нейронаука все лучше описывает работу мозга — какие его участки участвуют в восприятии, внимании, памяти, речи и принятии решений, а фМРТ позволяет буквально визуализировать мозговую активность, — но при этом до сих пор не может объяснить, как из всех этих физических процессов возникает субъективный опыт. Почему, например, желтый цвет ощущается именно как желтый, а боль — особенно душевная — не просто обрабатывается как сигнал, а действительно чувствуется.
Эта пропасть между описанием работы мозга и субъективным опытом и подпитывает интерес к более нестандартным моделям.
Сторонники гипотезы нелокального сознания обычно ссылаются на три аргумента:
Околосмертные переживания
AWARE (AWAreness during REsuscitation) — серия исследований, в рамках которых ученые изучают, могут ли люди сохранять осознанность и воспоминания во время остановки сердца и последующей реанимации.
Первое исследование AWARE, результаты которого были опубликованы в 2014 году, показало, что около 9% людей, выживших после остановки сердца, сталкивались с переживаниями, соответствующими околосмертному опыту: ощущением выхода из тела, светом в конце туннеля, встречами с умершими и искаженным восприятием времени. Еще 2% опрошенных описали переживания, связанные с явным воспоминанием событий во время реанимации.
Продолжение этого исследования — AWARE II, опубликованное в 2023 году, — дало в целом схожие результаты.
Однако эти данные не доказывают, что сознание существует отдельно от мозга. Они лишь показывают, что граница между состоянием, в котором сознание есть, и состоянием, в котором его точно нет, в критических ситуациях может быть сложнее, чем казалось раньше. Во-первых, остановка сердца — это не то же самое, что полная и необратимая гибель мозга. Во-вторых, даже при тяжелых нарушениях кровообращения мозг может сохранять остаточную или кратковременно восстанавливающуюся активность, а воспоминания способны формироваться не только в самый критический момент, но и на этапах потери или возвращения сознания. Проще говоря, во время сердечно-легочной реанимации сознательная активность может частично сохраняться и при этом искажаться.
Современная нейробиология подчеркивает, что феномен околосмертных переживаний представляет собой реальный субъективный опыт, однако его происхождение не требует обращения к гипотезе о "сознании вне мозга".
Квантовая механика
Самый популярный аргумент — теория квантового сознания, предложенная физиком Роджером Пенроузом и нейробиологом Стюартом Хамероффом. Согласно этой гипотезе, сознание связано с квантовыми процессами в микротрубочках нейронов. Сторонники нелокального сознания обращаются к ней потому, что квантовая физика допускает явления, которые не укладываются в классическую картину мира, — например, нелокальность и запутанность. Это позволяет предположить, что и сознание может быть не полностью "привязано" к мозгу и не сводиться к обычным нейронным процессам.
Однако важно понимать, что, несмотря на громкое название "теория квантового сознания", перед нами спорная гипотеза, а не однозначно подтвержденное объяснение природы сознания. Кроме того, после публикации она подверглась жесткой критике со стороны физиков и химиков, которые указывали, что предложенный механизм не имеет достаточного научного обоснования.
Философия
Сюда относится уже упомянутый панпсихизм и схожие идеи, в которых сознание рассматривается как фундаментальное свойство реальности, а не побочный продукт работы сложной нервной системы. Такие модели пытаются объяснить именно "трудную проблему": если субъективный опыт нельзя вывести из чисто безличных физических процессов, то, возможно, его следует включить в базовое описание мира с самого начала. Иными словами, в рамках подобных взглядов сознание может быть не поздним продуктом эволюции мозга, а одной из исходных характеристик самого мироздания. То есть оно могло существовать с самого начала, лишь меняя формы по мере эволюции Вселенной.
Но это философский ход — весьма интересный и местами логичный, — который не имеет экспериментальных подтверждений. Поэтому его нельзя рассматривать как доказательство нелокальной природы сознания.
Что об этом говорит наука?
Большинство ученых сходятся во мнении, что сознание является продуктом мозговой активности. Анестезия, травмы, инсульты, нейродегенеративные заболевания и локальные поражения мозга способны резко менять личность, чувство "я", уровень осознанности, а также повреждать память, речь и радикально искажать восприятие реальности.
Именно поэтому в нейронауке сознание рассматривают как процесс, возникающий из определенной организации мозговой активности, хотя точный механизм этого процесса пока не ясен.
Так что гипотеза нелокального сознания остается не установленным фактом, а спорной интерпретацией на стыке философии, нейронауки и спекулятивных моделей физики.