На первый взгляд, фантастический триллер "57 секунд" (2023) может показаться проходным фильмом категории "Б" с очередной историей о суперспособностях и мести. Однако за внешним слоем о путешествиях во времени и корпоративных заговорах скрывается неожиданно глубокая экзистенциальная драма. В этой статье мы рассмотрим фильм через призму экзистенциальной психологии, сосредоточившись на центральном конфликте: может ли человек стать лучше благодаря внешнему вмешательству (будь то фармакология или высокие технологии), или же путь к подлинности лежит только через внутреннюю работу, честность с самим собой и принятие ответственности.
Фильм режиссёра Расти Кандиффа с Морганом Фриманом и Джошем Хатчерсоном в главных ролях часто критикуют за вторичность сюжета и поверхностную проработку персонажей . И действительно, если смотреть на него исключительно как на развлекательное кино о супергерое, который использует кольцо для перезапуска 57 - секундных отрезков времени, можно разочароваться. Путешествия во времени здесь есть лишь инструмент, который нужен не для спасения вселенной, а для того, чтобы поставить перед зрителем и главным героем настоящие вопросы.
Блогер-журналист Франклин Фаусти одержим идеей разоблачения фармацевтических корпораций. Его сестра погибла из - за зависимости от препарата Зонастин, и он жаждет справедливого возмездия . Это типичная завязка для социального триллера. Но настоящая драма разворачивается на фоне изобретения гениального учёного Антона Бёрлла (Морган Фриман) - браслета Три - Банд 5.
В этом фильме сталкиваются две философии "улучшения" человека.
Первый путь - это традиционная фармакологическая зависимость. Её олицетворяет антагонист Сиг Торренсон, чья компания производит лекарства, вызывающие привыкание. Это путь эксплуатации слабостей человека ради прибыли. Он понятен Франклину, и он его ненавидит.
Второй путь - это новый браслет Бёрлла. Именно здесь фильм перестаёт быть просто фантастикой. На первый взгляд, устройство выглядит благом: оно помогает человеку регулировать жизнь, питание и спорт без медикаментов. Но, Бёрлл идёт еще дальше, он предлагает нечто революционное - это воздействие на генном уровне, на само человеческое сознание. Его цель - это изменить ДНК так, чтобы вибрации человека были выше. Чтобы человек испытывал меньше страха, злости, стыда и вины, становясь более активным и склонным к созиданию .
Франклин, несмотря на свою одержимость местью, интуитивно чувствует подвох. В финальной сцене он бросает Бёрллу обвинение, что то та же самая зависимость!. Он отказывается от предложения присоединиться к исследованиям и уничтожает кольцо, дающее власть над временем .
Прав ли наш герой? С точки зрения экзистенциальной психологии, его сомнения более чем оправданы.
Бёрлл предлагает "лечить" душу, перепрограммируя биологию. Он хочет избавить человека от стыда и вины, злости но делает это искусственно, извне. По сути, это попытка "инсталлировать" в человека счастье и добродетель, минуя его собственный выбор, опыт и рефлексию. Это та же зависимость, только более изящная. Человек перестаёт быть автором своей жизни. Его "свобода от" негативных переживаний достигается ценой "свободы для" самостоятельного нравственного выбора.
И здесь мы подходим к самому главному, к параллели с экзистенциальной психологией. Она делает ровно то же самое, что предлагает браслет, но совершенно иным путём - через сознательную внутреннюю работу.
Экзистенциальный подход не избавляет человека от чувств мановением волшебной палочки или таблетки. Он работает на уровне восприятия, помогая человеку:
- Принять свою конечность и ответственность.
- Встретиться лицом к лицу со своей виной и стыдом.
Когда психотерапевт помогает клиенту уменьшить чувство вины, стыда или агрессии, страха он не "вырезает" их из генома. Он помогает клиенту честно посмотреть на себя, на свои поступки, на свои отношения с другими. Эта честность и есть тот самый механизм повышения вибраций - это состояния, когда энергия человека перестаёт утекать в подавление и самообман и направляется на созидание и аутентичное взаимодействие с миром .
В этом и заключается глубинная трагедия и мудрость фильма "57 секунд". Морган Фриман, играющий "божественно мудрого" учёного, предлагает технологически идеальный, но экзистенциально пустой путь . Франклин, неспособный до конца это сформулировать, выбирает путь свободы, который всегда связан с болью, страхом, виной и стыдом. Но это его боль, его вина и его страх.
Финал, где герой отказывается от кольца и уходит, оставляя Бёрлла с его двусмысленной улыбкой, - это победа человеческого над технологическим. Это утверждение, что даже несовершенный человек, который совершает ошибки, испытывает низкие вибрации и борется с демонами внутри себя, лучше идеально запрограммированного биоробота без стыда и совести.
Фильм, который многие считают "однодневной фантастикой", на самом деле задаёт один из самых главных вопросов современности: готовы ли мы отказаться от своей субъектности ради комфорта, даже если этот комфорт подаётся под соусом высокой духовности (высокие вибрации)? Экзистенциальная психология даёт на это однозначный ответ: только пройдя через чистилище подлинных чувств, а не обойдя его, человек остаётся человеком. И в этом смысле "57 секунд" оказываются гораздо длиннее, чем кажется.
Автор: Чурсина Ирина Игоревна
Психолог
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru