У всякого понятия, как и у псевдодуховности, своя глубина, поэтому так важна степень нашей осознанности, которая вырастает по мере внимания к своим реакциям и способности преображения их из минуса в плюс. Взгляд на себя с позиции Взрослого – это и есть наша осознанность, дающая возможность стать наблюдателем, подняться над ситуацией, не поддаваясь ни беспокойству ребёнка, ни чувству вины, которое в нас закладывает внутренний родитель.
Бог видит всю траекторию нашего движения, да еще и за многие воплощения, а мы лишь отрезок, но по мере очищения души и продвижения к Истине нам постепенно открывается то, что ранее было скрыто. Тут подойдет фраза из стиха Сергея Есенина: лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянии. В то же время мы понимаем, что знать учение Христа и не видеть его истинность мешает наша греховность.
Поэтому наша задача состоит в очищении души от тяжелых греховных энергий: что видим в себе греховного, то и лечим через покаяние, подсказки духовника или наставника, чтение трудов святых отцов – все это постепенно открывает нам глаза на то, что раньше в себе не замечали. В этом и есть суть духовного пути.
В предыдущей статье на тему псевдодуховности сделан акцент на классической, ярко выраженной крайности. Но "тонкие" формы псевдодуховности являются, пожалуй, самой коварной ловушкой. Давайте продолжим анализ опасностей ложного понимания духовности и поразмышляем на тему в чем же кроются ее ловушки?
Вот несколько таких "тонких" аспектов, которые можно отнести к ловушкам псевдодуховности:
1) Псевдодуховность как бегство от реальности, когда человек уходит в красивые практики, чтобы не решать реальные проблемы в семье или на работе. Создается иллюзия бурной деятельности, но по сути это избегание жизни.
2) Духовный материализм: духовные достижения становятся товаром для поднятия самооценки. Человек коллекционирует знания, но не становится добрее, а начинает свысока смотреть на "непросветленных".
3) Магия "высоких вибраций" как подавление чувств. Человек запрещает себе чувствовать боль или гнев, загоняет их вглубь, путая это с "духовностью". Внешне он "весь в свете", а внутри у него подавленная тьма.
4) Синдром "самозваного старца": когда человек, увидев в себе первые проблески борьбы со страстями, решает, что теперь имеет право учить других. Это тонкая грань прелести, когда теряется самое главное – любовь и сострадание к ближнему.
Еще стоит затронуть глубочайшую тему святоотеческой аскетики про опасность "мнения" о себе. И здесь очень важен посыл: "различать добро и зло в самом себе".
Прелесть начинается не тогда, когда человек видит свою греховность (это, по учению отцов, наоборот, признак правильного пути – "блаженное отчаяние" от своих сил). Прелесть начинается тогда, когда человек ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ на этом видении ИЛИ, наоборот, ОТКАЗЫВАЕТСЯ видеть свою тень, заменяя её красивой картинкой "себя духовного".
Дуализм важен на первом этапе погружения в свой внутренний мир для принятия в себе и светлой и темной стороны, но важно не проваливаться в самобичевание, не падать духом, а искренне устремиться к переосмыслению своих грехов-ошибок, применяя алгоритм глубинного покаяния как инструмент изменения себя: в этом и состоит внутренняя работа.
ИСТИННОЕ различение – это не констатация факта: "Я плохой и грешный". Это всегда движение: "Я вижу это в себе, и с Божьей помощью хочу это изменить". Пока есть движение и покаяние, есть жизнь. Как только появляется САМОЛЮБОВАНИЕ своей "ГРЕХОВНОСТЬЮ" или своей "СВЯТОСТЬЮ" – вот тут и захлопывается ловушка прелести.
Идея отказа от оценки себя состоит в том, что сам процесс оценки требует какой-то остановки, сверки себя с критериями в направлении каких-то ориентиров. В динамике себя оценивать довольно сложно, ведь вводные постоянно меняются. Но при остановке развития начинается "прелесть", поэтому необходимо постоянное движение, которое ориентированно на Законы Бога, законы морали, этики в конце концов. Следовательно, так как остановка равна впадению в прелесть и потому исключена, то можно сделать вывод, что не стоит и пытаться начинать оценивать свое духовное состояние – это в принципе может дать начало деградации в духовном плане.
Да, оценка как остановка действительно губительна. И здесь есть важный нюанс. В святоотеческой традиции есть понятие "трезвение" – это не оценка себя с позиции "какой я молодец" или "какой я грешник", а постоянное внимание к себе, наблюдение к своим помыслам, к движению сердца. Это как если бы мы вели машину: мы же не останавливаемся каждую секунду, чтобы оценить, правильно ли мы руль повернули, но мы постоянно держим руки на руле и смотрим на дорогу.
Трезвение – это не статическое, а динамическое удержание курса на Христа. Оценка же (особенно когда мы начинаем выносить вердикт: "я достиг" или "я пропащий") – это перенос и остановка внимания на себе вместо Бога. Поэтому, наверное, правильнее говорить не об отказе от оценки, а о переходе от статичной самооценки к живому покаянному предстоянию Богу, где мерой являются не мои достижения, а Его милость. Законы Бога и мораль – и есть тот самый ориентир, сверяясь с которым в движении, мы не останавливаемся, а лишь корректируем путь, они являются маяком для нас.
Кроме того, важна и опора на себя – это наша вертикаль. Её нижний конец – укоренённость в реальности: в теле, в труде, в заботе о ближних, в честном признании своей человеческой ограниченности. Это та основа, та "земля", по которой мы ходим и которую нам заповедано возделывать.
Её верхний конец – в Боге. Не в абстрактной метафизике и не в мечтательных полётах ума, а в Живом Источнике, Который один даёт и цель, и силу удерживать равновесие.
Мы подобны не просто канатоходцам, балансирующим на горизонтальном канате между внутренним и внешним. Мы находимся в постоянном движении как путники, идущие вверх по вертикали.
Ошибкой будет искать опору только в себе ("договариваться с собой") или только в мире. Мир слишком зыбок, а сердце слишком изменчиво, чтобы служить надёжным фундаментом.
Если человек уходит в ложную духовность, игнорируя материальный мир, он теряет трезвую почву и впадает в прелесть. Если он растворяется во внешнем, забывая о душе, он теряет себя и становится игрушкой суеты.
Духовное не уничтожает материальное – оно прорастает сквозь него, преображая его, как свет пронизывает тьму, не гася её, но наполняя смыслом.
Полное погружение внутрь уничтожает контакт с реальностью и ближним. Бегство во внешнее уничтожает контакт с собой и с Богом. Но секрет целостности не в том, чтобы найти компромисс между этими двумя безднами. Секрет – в любви.
Любовь, идущая из сердца, освящённого Богом, – вот что обеспечивает настоящую гармонию. Когда она есть, внутреннее и внешнее перестают враждовать: душа молится, ум мыслит, а руки делают своё дело. Всё нужно и всё важно, но при правильной иерархии: дух устремлён к Творцу, душа ему следует, а тело служит послушным инструментом для добрых дел.
Настоящая опора – не колышек, вбитый в землю, вокруг которого мы ходим по кругу, и не облако, парящее в небе, а та незримая вертикаль, которая соединяет небо и землю в самом центре нашего сознания и сердца. Когда мы стоим на ней, то уже не ищем баланса, просто живём настоящей, полной жизнью, в которой временное и вечное встретились и обнялись.
Вера меняет ВСЁ. И глубокая психологическая подготовка в наше время тоже очень важна. Потому что осознанная вера –это не просто "упование без рук", а наше ответственное соработничество с Богом в состоянии Взрослого.
Вера даёт нам смысл и Любовь. Психология даёт инструменты, чтобы этот смысл и эту Любовь проводить в жизнь чисто, без травм, искажений, неврозов, без детских обид.
Травмированность душ, как следствие греховности, отсутствие доверия к себе, к миру и Богу – все это можно назвать следствием безбожного воспитания.
Сегодня люди не осознают своей ответственности за происходящее в жизни, так как из-за отсутствия потребности в Боге, надеются на удачу, на везение, на самого себя, но без умения прощать и истинного понимания духовности живут в астральном треугольнике и как следствие, без осознанной веры, без любви к ближнему даже у тех, кто в церкви и кто должен быть примером для остальных.
Душа человека ищет логики любви. Ей нужен ответ, который соединит разорванные кусочки бытия в осмысленное целое.
Сокрыв и осудив идею о том, что жизнь – это не один миг, не одно земное воплощение, а длинный путь развития души как движение к ее бессмертию, который может продолжаться в иных формах, церковь лишила себя языка, на котором могла бы говорить о подлинной справедливости Божией. В итоге что получили? Люди уходят в эзотерику, в восточные учения, в реинкарнационные психотерапии именно потому, что там им дают надежду на то, что их душа не сломана окончательно одной ошибкой, что у неё есть шанс исцелиться и продолжить восхождение. А официальная церковь часто говорит: "Не успел покаяться –гори в аду". Это рождает либо ужас и страх, либо равнодушие, но точно не Любовь.
Есть ощущение, что церковь потеряла ключ к объяснению тайны неравенства и тайны страдания. Сказав: "Жизнь одна, а дальше вечность с финальным приговором", она сделала веру экстремально высокой ставкой. Это вызывает либо подвиг святости у единиц, либо уход миллионов в "культурное православие", чтобы подстраховаться на всякий случай или в эзотерику, чтобы найти хоть какую-то логику и надежду.
Пока церковь не найдет язык, чтобы говорить о бесконечности Божьего милосердия, не ограниченного 60-70 годами земной жизни, разрыв между "номинальными" и "реальными" христианами будет только расти, потому что люди ЧУВСТВУЮТ ЛОЖЬ на уровне подсознания. Потому что сердце человеческое хочет верить в Бога, Который есть Любовь – Любовь, длящаяся дольше, чем одна жизнь, и исцеляющая любую боль, даже ту, которую мы не можем понять здесь и сейчас.