Ситуация в России и в мире складывается таким образом, что комментируя какие-либо события, невозможно удержаться от критики тех, кто принимает решения... И чем больше в нашей стране проблем, тем «кровожаднее» становится массовый российский читатель. Он растет и ожесточается в своем неприятии последних решений руководства страны, стремления чиновников заставить народ затянуть пояса, навязать ему рост цен, налогов и штрафов, цифровой рубль и цензуру в СМИ... По этой причине массовая аудитория в России ждет критики, эпатажа, разоблачений и разного рода хайпа. Мы, однако, все больше и чаще склоняемся к тому, чтобы транслировать нашим подписчикам позитив, отвечая на вопросы «Что следует делать в нынешней ситуации?», «Как решать наиболее акутальные проблемы?», «Куда следует двигать Россию?», «Что ждет нашу страну в будущем?», «Что такое «национальная модель экономики»?» и т. п.
Из этой серии — наш очередной материал, посвященный описанию основ концепции «солидарного» общества.
Прежде всего отметим, что концепция «солидарного общества» - не просто очередная (одна из многих) теоретическая разработка. Это развернутая и логически обточенная идеологическая конструкция, являющаяся ответом на растущую потребность российского народного большинства (далее — НБ) опереться в своей гражданской позиции на конкретный системный и передовой контент, в наибольшей степени отвечающий как запросам этого самого НБ современной России, так и объективным потребностям российской цивилизации в её динамичном и суверенном развитии.
В более или менее аутентичном виде концепция «солидарного» общества представлена, в частности, в Декларациях ведущего в России общественно-политического объединения «Федеральный народный совет солидарного общества» (см. здесь: Документы ФНС).
Основы концепции представлены также в таких монографиях, как:
В.А. Лепехин. «Понимающая философия: смыслы и дискурсы». М., «Канон-плюс», 2021, 320 с.;
Е.С. Савченко, А.В. Щербаков. «Преображение России», Казань, Татмедиа, 124 с.;
В.А. Лепехин. «Солидарная экономика как новый способ производства»., М., 2024, «Концептуал», 336 с.
См. также интервью И.В. Бабичева изданию «Аргументы Недели": Со-общество – традиционная ценность нашего народа - Аргументы Недели,
и здесь:
5 декабря 2025г. состоялось I Всероссийское собрание солидарных сообществ;
ИТОГОВАЯ РЕЗОЛЮЦИЯ «СОЛИДАРНОГО ФОРУМА»;
"Солидарная цивилизация" - главный российский бренд - РИА Новости, 26.05.2021
С. Макиенко. Философия против примитивизма: от паразитарного к солидарному мышлению » Солидарно.ру
То есть, концепция «Солидарного» общества представляет собой глубокий проработанный в деталях программный документ все более популярного и влиятельного в России Солидарного движения, в котором уже участвуют тысячи наших сограждан, сотни НКО и АНО, а также десятки общественных организаций и профсоюзов.
В настоящее время множество социальных и солидарных практик (проектов и предприятий) сливаются в одно широкое солидаристское движение, а многочисленные научно-теоретические разработки — в мощную концепцию и идеологию «российского солидаризма», являющуюся реальной альтернативой как отечественному «криминально-паразитическому» и полуколониальному квазикапитализму и пестуемым его адептами антинародным «правым» и «левым» идеоконструкциям, так и основным глобалистским доктринам.
В любом случае стержнем названной выше идеологии российского солидаризма является представленная ниже концептуальная разработка, с которой её авторы реализуют сегодня соответствующую образовательно-просветительскую работу в рамках и на базе таких институций, как Российская Муниципальная академия, Российская Школа солидарной экономики и политики, а также Российский народный университет солидарного общества и некоторые другиех структуры.
КОНЦЕПЦИЯ «СОЛИДАРНОГО ОБЩЕСТВА»
(ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ)
В основу любой эффективной концепции, как правило, закладываются четко сформулированные понятия и суждения, являющиеся теоретико-методологической основой для всех элементов данной концепции. В концепции «солидарного общества» ключевыми являются категории «солидарный» и «солидарность», требующие не только тщательного осмысления и расшифровки (на основе законов такой научной дисциплины, как логика), но и усвоения дефиниций всеми сторонниками данной концепции. В противном случае сторонники будут говорить на разных языках и по-факту забалтывать смысловой стержень и основные позиции продвигаемой концепции.
Соответственно, договоренность о дефинициях позволит сторонникам концепции солидарности сплачиваться вокруг ее основных концептуальных положений, после чего ОСМЫСЛЕННО и солидарно развивать контент.
Первая методологическая установка - требования к языку
концепции СО
Перво-наперво нужно понимать, что концепция «солидарного общества» - один основных элементов теории солидарности как особого антропологического феномена. В целом же иерархия понятий данного феномена такова.
а) Категории высшего (планетарного) порядка - «СОЛИДАРНЫЙ МИР» и «СОЛИДАРНОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИЙ».
В данном случае имеется в виду многополярный (полицентрический) мир, как предпочтительный формат ноосферы, основными полюсами которого являются ведущие планетарные цивилизации — мир, устроенный на принципах солидарных отношений.
б) Категории цивилизационного уровня: «СОЛИДАРНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ» и «СОЛИДАРНАЯ РОССИЯ».
В данном случае имеется в виду российская цивилизация (далее — РЦ) и РФ как одна из трансрегиональных социо-культцрных общностей и один из основных полюсов полицентричного мира, уникальность которого состоит в особом его качестве. А именно: РЦ, став солидарной цивилизацией, должна будет явить собой пример нравственного (основанного на солидарности и иных ценностях) устройства другим цивилизациям и странам, а также стать основным драйвером-путеводителем солидаризации мира как такового.
в) Стержневые категории солидарной концепции применительно к конкретному государству: «СОЛИДАРНОЕ ОБЩЕСТВО», «СОЛИДАРНОЕ ГОСУДАРСТВО», «СОЛИДАРНАЯ ЭКОНОМИКА», «СОЛИДАРНАЯ МЕТАФИЗИКА»...
г) Производные и дополняющие (расширяющие смысл и содержание базовых категорий) понятия:
• для категории «Солидарное общество» дополнительными понятиями являются «Солидарные отношения», «Солидарная семья», «Солидарное сообщество», «Солидарная личность», «Солидарная демографическая политика», «Солидарное образование», «Солидарная молодежная политика», «Солидарные межнациональные отношения», «Солидарная миграционная политика», «Межконфессиональная солидарность», «Солидарная жилищная политика», «Солидарная пенсионная политика», «Солидарное служение» и т. п.;
• для категории «Солидарное государство» дополнительными являются понятия «Солидарная система власти», «Солидарная политическая система», «Солидарное право», «Солидарная государственная служба», «Солидарная школа», «Солидарная региональная политика», «Солидарная оборонная политика», «Солидарная внешняя политика», «Солидарное служение» и проч.;
• для категории «Солидарная экономика» дополнительными понятиями являются «Солидарная собственность», «Солидарная финансовая система», «Солидарный банкинг», «Солидарное управление», «Солидарное предприятие» и «Солидаризация предприятий», «Солидарный труд», «Солидарный доход», «Солидарный договор», «Солидарный кредит», «Солидарное акционирование», «Солидарные активы», «Солидарный маржинг», etc.;
• для категории «Солидарная метафизика» дополнительными являются понятия «Теория солидарности», «Идеология солидарности», «Солидарные ценности», «Солидарный кодекс», «Солидарная философия», «Культура солидарности», «Солидарное мировоззрение», «Солидарные символы», «Солидарная индивидуальность», «Солидарное наследие», «Солидарная память», «Солидарная свобода» и т.п.
Принципиально важно понимать также, чем «солидарность» отличается от «социальности», уж поскольку повсеместно сегодня в России многие «сторонники» солидарного пути развития страны, как правило, путают эти два понятия и часто попросту сводят солидарность к социальности, нивелируя тем самым ценность и эксклюзивность солидарной концепции как инновационного, предельно экзистенциального и передового (устремленного в будущее) подхода к развитию общества.1
Под социальностью, как известно, понимается антропоцентричность: ориентированность тех или иных сфер жизнедеятельности людей на интересы и заботы людей, различных социальных групп и человеческих общностей. Попросту говоря — приоритет экзистенциального и пронародного во всех его проявлениях.
Солидарность же, будучи одним из базовых элементов подлинной социальности, не сводится к стандартной социальности, поскольку у неё есть своё оригинальное и более глубокое содержание, связанное не только с защитой и продвижением интересов людей, но также с обеспечением естественного воспроизводства человека и сообществ нового типа и достижением (в идеале — повсеместным) социальной (в широком смысле) гармонии.
Солидарные отношения в обществе — это такие отношения (ПО ФОРМЕ), при которых в названном обществе реализуется особый (высший) тип единения людей, их взаимодействия и взаимоподдержки, то есть имеют место подлинные коммунитарность и коллективизм (а не только стремление к этому — как при социальности), а также, в конечном счете, гармонизация и гармония взаимоотношений.
Такие отношения не могут возникнуть в обществе сами по себе (и об этом свидетельствует исторический опыт человечества), в результате увещеваний власти или лидеров общественного мнения, механического давления «низов» и «революций», проповедей священников, научных выкладок или экспериментов отдельных личностей над самими собой. Причина в том, что человек — существо изначально и в природной основе своей биологическое и телесное, в котором базовый уровень мотиваций к действиям миллионы лет находится прежде всего на уровне рефлексов и инстинктов индивида (лимбическая система). Социальные же отношения сформировались в среде обитания «человека разумного» на более поздней стадии эволюции человека и до сих пор носят в основном подчиненный по отношению к базовым (животным) потребностям людей характер. Что же касается солидарных отношений, то они стали возникать в процессе коммуникаций индивидов только на той стадии эволюции человечества, когда люди не только научились идентифицировать свои индивидуальные «Я», а затем различать «своих» и чужих», но и доросли до необходимости и способности понимания потребностей «других» и даже — до желания добра (в том или ином виде) не только по отношению к «своим», но и по отношению к «другим». (В сущности, СОЛИДАРНЫЙ ЧЕЛОВЕК — это вершина в эволюции человечества. Это HOMO SOLIDARITI – как возможно следующий этап в развитии Нomo sapiens).
Отметим, что солидарные отношения становятся реальностью только при наличии совокупности содействующих этому объективных условий: когда в обществе или иной субъектности системно и одновременно складывается (формируется) особый (солидарный) тип государственности, политической системы, экономики, качества и образа жизни, системы образования и воспитания, культурных предпочтений, официальной морали, мировоззрения и т. п.
А суть (нерв) солидарных отношений нужно искать в этимологии данного слова.
Второе методологическое требование
(Этимология и предельная точность базовых дефиниций)
Можно, как предлагают многие нерадивые западориентированные российские лингвисты, искать корень слова «солидарный» во французском или греческом языках («solid»), но — с нашей точки зрения — это слово русское и расшифровывать его нужно по-русски. (Как и во многом аналогичные слова — СОборность, СОвместимость, СОтрудничество, СОвесть, СОвет, СОчувствие, СОответствие, СОратник, Согласие, СОвладение, СОуправление и проч.)2
В слове «солидарный» отчетливо слышатся приставка СО- и корни «ЛИ-» (лить) и «ДАР»- … Все вместе звучит как «Со-лияние-даров».
СЛИЯНИЕ ДАРОВ — вот главное, глубинное, сущностное значение слов «солидарный» и «солидарность».3
Выше мы дали определение сути солидарных отношений ПО ФОРМЕ. А ПО СОДЕРЖАНИЮ солидарные отношения — это такие взаимосвязи между людьми, группами людей, сообществами, государствами и цивилизациями, когда ВСЕ ЭТИ СУБЪЕКТНОСТИ, НАХОДЯСЬ В КОММУНИКАЦИИ С ДРУГИМИ СУБЪЕКТНОСТЯМИ, ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ ДОБРОВОЛЬНО (В ИДЕАЛЕ — С РАДОСТЬЮ) И ВЗАИМНО, ПРЯМО ИЛИ КОСВЕННО ДАРЯТ ДРУГ ДРУГУ СВОЙ ТРУД, МАТЕРИАЛЬНЫЕ, СОЦИАЛЬНЫЕ И ИНЫЕ БЛАГА, СВОИ ТРУД, ВРЕМЯ, ЭНЕРГИИ, ЗНАНИЯ, ВНИМАНИЕ И ЭМОЦИИ.
В этом определении почти каждое слово имеет исключительно значение:
«естественным образом» - т. е. не по принуждению, свободно,
«добровольно» - то есть замотивировано, с интересом,
«взаимно» - то есть не в одностороннем порядке,
«прямо или косвенно» - можно дарить себя своим близким, а можно - обществу и стране, например, в виде служения, и при этом дар к человеку неизбежно возвращается в виде соответствующей пронародной государственной политики,
«друг другу» - отношения, при которых напрочь исключаются ситуации, когда кто-то стремится дать другим меньше, а взять у других больше.
(Когда в каких-то отношениях отсутствует хотя бы одна из названных позиций, это значит, что эти отношения не солидарны в полной мере и по сути... - хотя по форме они могут быть коммунитарными.)
Ну и заметим в завершение данной главки, что взаимность в солидарных отношениях не имеет никакого отношения к принципу «купи-продай» или «ты — мне, а я - тебе». Речь в данном случае идет не о купле-продаже и даже не об обмене благами и товаром. Речь идет о множественности актов бескорыстного ДАРЕНИЯ, а поскольку и когда каждый член общества или коллектива на постоянной основе дарит что-либо от себя кому-либо, то есть благо-творит, в обществе формируется атмосфера, при которой Дар каждого возвращается в том или ином виде опять-таки каждому в виде ответных Даров, и таким образом, в обществе (стране) начинает накапливаться позитивная энергия, выгодная всем его членам. (При реализации принципов солидарности в планетарном масштабе человечество становится коллективным и единым Творцом Добра, преодолевая доминирование нынешних векторов самоуничтожения.)
Кто-то может сказать, что подлинно солидарные отношения — утопия. Это не так.
Взять хотя бы ранний Советский Союз. На этой стадии развития нашей страны такие важные факторы, как коммунистическая идея и формируемые на этой основе личные предпочтения многих людей отдавать всего себя на общее благо были основой их образа жизни, наполненного не только идеализмом и реальным гуманизмом, но также жертвенностью и героизмом. (Тут достаточно вспомнить роман «Как закалялась сталь» Николая Островского, в котором описан энтузиазм дарения людьми всех своих сил на общее благо, или закладка фундамента солидарных отношений детям в книге Тимура Гайдара «Тимур и его команда»). К сожалению, подлинная и массовая солидарность не может долго держаться только на голом энтузиазме, идеализме и в одностороннем порядке. Она должна быть устойчиво выгодна (не в утилитарном смысле, а как безусловная вера в Абсолют с позитивной обратной связью со стороны Абсолюта) всем участникам солидаризации общества: как выгодны свобода, правда, благосостояние, счастье, здоровье, вера в Бога и в истину.)4
В стране с жестокой «классовой борьбой», репрессиями по отношению к инакомыслящим и начавшимся в 30-е годы прошлого века новым этапом социального расслоения в обществе подлинной солидарности очевидно быть не могло, а первоначальный энтузиазм масс неизбежно сменился апатией, масштабным формализмом и готовностью предавать. Соответственно, как только в СССР перестала работать пронародная идеология, практика «солидарности трудящихся» начала давать сбои (сама возможность реальной солидарности народа с усиливающейся бюрократией стала вызывать сомнения), а формальный и все более фальшивый коллективизм стал принудительным, у многих советских людей административно навязываемый (а иногда и силовым путем) вариант единения стал вызывать неприятие.
По этой причине сегодня, когда в России у части населения страны нарастают ностальгические настроения по отношению к СССР с его «справедливостью» и бесплатными социальными гарантиями для трудящихся, и на этой основе в РФ вновь становятся привлекательными «социалистические» и солидарные ценности и идеи, мы должны осмыслить весь человеческий опыт установления и наличия где-либо и когда-либо коммунитарных отношений, дабы избежать ошибок советского прошлого и тех бюрократических и идеологических ловушек и тупиков, в которые попали в свое время Советский Союз, КНДР, Куба, Ливия, Камбоджа, Никарагуа и многие другие страны, избравшие «социалистический» путь развития...
И в этом процессе (в анализе имеющегося опыта) необходимо максимально абстрагироваться от обанкротившихся догматов «левой» риторики, активно эксплуатрирующей некоторые очевидные достижения СССР, но избегающей честного разговора об ошибках и недостатках марксистской теории. (Как говорил ведущий российский специалист по марксизму профессор МГУ Виктор Вазюлин: «сегодня необходимо обеспечить диалектическое снятие марксистского наследия на новом теоретическом уровне»)...
В анализе мирового опыта «борьбы за счастье человечества» идеологам солидаризма предстоит отыскать в килотоннах болтовни, имитаций и демагогии о «защите интересов трудящихся» те немногие, но реальные и ценные опыты солидаризации, которые и нужно будет развивать в случае, если Россия начнет разворачиваться лицом к самой себе. При этом особое внимание следует обратить на такие солидарные сообщества, как
– ЗДОРОВАЯ СЕМЬЯ, в которой сначала родители добровольно и с радостью дарят себя своим детям, а по мере взросления детей последние начинают дарить свои труд, время и внимание пожилым родителям;
– здоровая КРЕСТЬЯНСКАЯ ОБЩИНА (КО как большая семья или группа семей является предпочтительной формой работы на земле; без солидарности в труде и в организации жизни крестьяне — земледельцы и скотоводы - были бы в Северной Евразии не выживаемы);
– АРТЕЛЬ — такая форма продолжения труда крестьян в процессе отхожих промыслов в зимнее время, при которой каждый ее участник обязан был вложить максимум своего труда, но распределение получаемого дохода было равным;
– некоторые РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, действующие на принципах братства; например и прежде всего - православная община Сергия Радонежского, заложившая основы солидарных отношений в Русскую православную церквь и в монастырское служение, что стало важнейшим фактором мощного социально-экономического и духовного подъема Руси в 14-ом веке и её избавления от ордынской зависимости;
– некоторые, особо продвинутые в социально развитых странах КОММУНЫ и КООПЕРАТИВЫ;
– некоторые КОММУНИТАРНЫЕ ФОРМЫ организации труда в Советском Союзе, ставшие в новой России реликтом: бригады и коллективы «коммунистического труда», благотворительные студенческие строительные отряды, движение «тимуровцев», «субботники», молодежные жилые комплексы (МЖК), иннополисы и др.
Третье методологическое требование
(Осовременивание исторического опыта)
Концепция «солидарного общества» в полной мере учитывает, в первую очередь, исторический опыт Советского Союза, а также опыт строительства «социализма» в Китае и некоторых других странах «социалистической» ориентации и на этой основе преодолевает (пока в теории и методологии) недостатки, ошибки и слабости данных опытов.
Совершенно очевидно, что и в СССР, и в Китае, и в других странах не было построено социалистического общества; но кое-где были сформированы политические и социально-экономические гибриды из государственного капитализма, административного субсоциализма и натурального хозяйства с элементами феодализма (и/или «азиатского» способа производства).
В этом смысле предлагаемая нами сегодня версия солидаризма — отталкиваясь прежде всего от советского и китайского опытов - есть абсолютно ИННОВАЦИОННЫЙ ПРОЕКТ, устремленный в будущее, в реальный посткапитализм, а потому позволяющий не только составить конкуренцию классическому капитализму, но и в перспективе одолеть его.
Сегодня любые технологические достижения, «рывки», «прорывы», заимствования и т. п. «новой» (колониальной) России работают против населения РФ, а значит и против российской цивилизации. В случае же разворота руководства нашей страны в сторону народа и включения в систему госуправления фактора солидаризации, каждая новация и каждое технологическое достижение станут реальными драйверами социально-экономического роста и будут работать на страну... В этом смысле мы продвигаем современную Россию не «назад в СССР» и даже не «в СССР-2.0», а условно - в новый Союз — в Евразийский Союз или же в Союз Советских Солидарных Республик))), ключевым основанием которого должны стать в идеале подлинно солидарные отношения в обществе на прочном фундаменте солидарной экономики с ее важнейшей составляющей — солидарной собственностью на средства производства и иные ключевые национальные активы.
Четвертое методологическое требование
(Ценностное целеполагание)
Чрезвычайно важное значение имеет понимание содержания такого понятия, как «солидарность» в контексте современной аксиологии.
Согласно последним исследованиям (и их результаты частично закреплены в Указе президента России № 809 («О сохранении и укреплении традиционных ценностей...»), ценностная матрица российской цивилизации имеет весьма развернутые структуру и иерархию (планетарные, цивилизационные, российские, русские, православные и т. п. ценности, а также ценности традиционные, ситуативные, инновационные и проч.). «Солидарность», как ценность, относится к числу тех 8-10 ОСОБЫХ ценностных паттернов, которые в названной иерархии занимают ведущую позицию. Это так называемые ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ и СУЩНОСТНЫЕ ценности, то есть, в полной мере отражающие объективные (географические, экономические, социокультурные, исторические и иные) основания российской цивилизации. Это сверхустойчивые ценности, действовавшие на всем протяжении русско-российско-советской истории, соотносимые с таким понятием как «традиция» и оцениваемые сегодня как базовые большинством представителей названной цивилизации.
Согласно нашим аксиологическим исследованиям (см. Диссертация на тему «Антропологический подход в исследовании проблемы сущностных признаков российской цивилизации», скачать бесплатно автореферат по специальности ВАК РФ 09.00.13 - Философия и история религии, философская антропология, философия культуры), к числу ведущих российских сущностных и цивилизационных ценностей (представляющих в совокупности социо-культурное ЯДРО российской цивилизации и России относятся
Как видим, важнейшим паттерном, не только как бы открывающим и замыкающим «Русскую цивилизационную матрицу», но и придающим ей целостность, системность и концептуальную глубину, является ценность «солидарности»... И в такой вот целостности иначе и богаче раскрывается, например, понятие «справедливости»,5 которое в древности звучало как «СО-праведливость»: то есть, ПРАВЕДНОЕ житие; согласие людей на совместное житие по правде... (Кстати, не случайно почти половина представленных в данной таблице базовых ценностей РЦ начинается с приставки СО-, олицетворяя собой предельную степень синергии: явления в названной матрице такого феномена, как ИНТЕГРАТИВНОСТЬ).
Мы видим, что паттерн солидарности в том или ином виде присутствует в содержании практически всех других представленных в матрице сущностных ценностей.
Так, солидарный характер труда и управления экономикой в РФ здесь органично сочетается с паттерном СОЗИДАНИЯ, а например, содержание такой категории как «СОЛИДАРНАЯ ЭКОНОМИКА» является почти тождеством понятия «ЦЕННОСТНАЯ ЭКОНОМИКА», поскольку целеполагание, заключающееся в солидаризации людей труда, означает смену приоритетов их экономической деятельности: когда на первый план выдвигается критерий достижения «всеобщего блага», а не частной прибыли... Соответственно, САМОБЫТНОСТЬ цивилизационной культуры России предопределяется в том числе характерной для нашей цивилизации межнациональной и межрелигиозной солидарностью. Наконец, когда мы говорим о традиционной для России СЕМЬЕ, мы, разумеется, имеем в виду прежде всего солидарную семью; а уж русско-православное понимание СВЯТОСТИ, СОВЕСТИ и СВОБОДЫ принципиально отличается от западной трактовки этих ценностей.6
Мы видим также, что в условной десятке названных выше ценностей все они вытекают друг из друга и подразумевают друг друга. А значит, это высший тип органичной целостности, так что, взяв данную конструкцию в работу на официальном уровне, российская элита могла бы довольно быстро получить очень эффективный инструмент формирования предельно адекватной для России Метафизики, госидеологии и системы государственного управления. Налицо инструмент, методологически сочетающий в себе и единение, и разнообразие: перечень паттернов (законченная структура) гомогенен, но в расположении ценностей по иерархии подразумевается свободное и индивидуальное предпочтение каждого гражданина России.
Пятое методологическое требование
(Альтернативность солидарного пути развития общества)
Формирование и развитие концепции солидарного общества предполагает попутное решение нескольких важных теоретико-идеологических задач, а именно — прокачку концепции на предмет потенциала альтернативности, а значит и планетарной конкурентоспособности.
Концепция СО должна представлять собой альтернативу по целому ряду оснований:
а) альтернативу базовым «правым» прокапиталистическим доктринам: либерализму, либертарианству, неоконсерватизму, национализму, фашизму, расизму, институционализму, технократизму, монетаризму, корпоративизму, трансгуманизму, вокизму, мондиализму и, в особенности, - «инклюзивному капитализму» и «технофашизму» (Дж. Сороса, Клауса Шваба, Питера Тиля, Стивена Миллера, Хавьера Милея и др.) - всем попыткам и способам самозванных «хозяев мира» сохранить в обществе монопольную власть спекулятивного капитала и социальное неравенство, в том числе — путем всевозможных уловок: «смягчений» эксплуатации народного большинства, совершенствования системы социальных подачек вроде введения «безусловного базового дохода» или «рентных выплат», выдачи бесплатного питания (как домашним животным), пособий по безработице вместо работы и т. п., а также регуляторных и идеологических манипуляций;
б) альтернативу различным вариантам догматических «левых» идеологий: евро-американскому «постмарксизму», социал-реформизму, троцкизму, маоизму, анархизму, синдикализму, сосиетализму, а также исламскому, африканскому и латино-американскому «социализмам» и т. п. (и тут нужно иметь в виду, что несмотря на десятки попыток «построения социализма» — в СССР, странах Восточной Европы, а также странах Азии, Африки и Латинской Америки, по факту до сих пор ни в одной стране мира подлинный социализм не был построен даже в черновом варианте);7
в) альтернативу западным (капиталистическим) версиям «солидаризма» (французского, итальянского, германского, испанского, украинского, «евразийского» (А.Чаянов), «русского» (С. Левицкий, Г. Гинс, НТС и т.п.), в которых
– не предполагалась и не предполагается замена господствующего способа производства и парадигмы существующих (капиталистических) общественных отношений,
– «солидарность» понималась как социальность, а социальность - как благотворительность,
– политическая составляющая «солидарности» и целеполагание «солидаристов» 20 века сводились к практике нивелирования классовой борьбы и «примирения» эксплуатируемых с эксплуататорами на условиях последних и в интересах прежде всего работодателей...
В то время как продвигаемая нами сегодня версия солидаризма8 предполагает:
- преодоление капиталистических отношений и выход в новый способ производства, экономической, политической и иными основами которого должны стать общенародная собственность на средства производства и система власти народного большинства (то есть подразумевается выход в пространство подлинного посткапитализма),9
– более высокий уровень социальности, которая при солидарном строе не может и не должна сводиться к точечным мерам социальной поддержки отдельных категорий населения; личностное и социальное развитие должно стать главной целью и системообразующим фактором любой деятельности.
Продвигаемая нами новая и русско-российская версия солидаризма не отменяет объективного характера классовой борьбы, но принципиально меняет взаимозависимости в социуме классов и социальных групп, а также сам характер классовой конкуренции:
во-первых, «солидаризация» общества осуществляется не на условиях привилегированного меньшинства, но на основе приоритета интересов народного большинства (состоящего не только из «низов», но и солидарно ориентированных представителей «верхов») и на его условиях,
во-вторых, наша версия солидаризма принципиально меняет содержание известных теорий «социальной революции», «движущих сил и «авангарда» социальных (и иных) перемен», «упразднения частной собственности и буржуазного государства» и проч. (По этой причине формирование подлинного солидарного общества невозможно без параллельного и почти одновременного формирования в стране солидарного государства, солидарной политической системы, солидарной экономики, солидарного права, солидарной метафизики, etc.)
и, в-третьих, если «правая» версия солидаризма на самом деле не предполагает установления подлинно солидарных отношений в обществе, а делает ставку на как бы «общественный договор», а скорее - «сделку» между работодателями и работниками (последние, однако, не имеют выбора и вынуждены подчиниться), то наша версия солидаризма — не «правая» и не «левая»: сегодня в России она попросту пронародная, пронациональная и конструктивная. То есть объективно выгодная и «правым», и «левым».
В области международных отношений, основными политическими субъектностями которых являются сегодня структуры глобалистов, антиглобалистов и альтерглобалистов, СОЛИДАРИЗМ представляет собой самую адекватную и инновационную версию АЛЬТЕРГЛОБАЛИЗМА. В этом смысле международное сообщество, как мы полагаем, тоже должно формироваться в перспективе как солидарное сообщество, в котором Россия как СОЛИДАРНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ вполне может стать основным носителем эксклюзивной версии планетарной солидарности и являть собой пример солидарных отношений между различными транснациональными субъектами.
Резюме. Основные элементы солидарного общества
Итак, мы изложили выше некоторые (но не все) методологические аспекты концепции солидарного общества. Что же касается основных элементов этой концепции на выходе, то они таковы:
С точки зрения сторонников концепции «солидарного общества» (далее — КСО) основным субъектом истории являются НАРОДЫ, а не какие-то отдельные социальные группы (например, «пролетариат», «креативный класс», «элиты», «правящее сословие», «меритократия» и проч.), государства и государи. В этом смысле КСО народоцентрична. И если подойти к этому вопросу более предметно, то, с точки зрения сторонников КСО, основным субъектом политики с современной России потенциально является такая общность, как «народное большинство».
В международном аспекте КСО, повторим, занимает нишу альтерглобализма и нацелена, в отличие от продвигаемого сегодня глобальными «элитами» курса на сокращение населения планеты Земля, напротив, - на защиту людей и их всестороннее развитие.
Продвижение КСО направлено на смену способа производства, общественных отношений и, следовательно, на смену в России общественно-экономической формации. Основа такой позиции — понимание, что на капиталистическом пути (в рамках «международного», а по сути, западного или восточного — прокитайского - разделения труда) России ничего не светит, кроме обрастания дополнительными и гибридными колониальными зависимостями и, следовательно, постепенного сворачивания российской государственности и цивилизационности.
Отсюда — нацеленность сторонников КСО на посткапитализм, на преодоление в России олигархического, монополистического, периферийного, колониального, антинародного, криминального, паразитического и т. п. квазикапитализма.
Становление нового способа производства предполагает постепенную замену «всем миром» (соборным образом) нынешних мегаолигархических отношений собственности новыми отношениями — смешанной, сбалансированной и, в конечном счете, гармоничной системой отношений собственности, в которых в полной мере реализует себя ОБЩЕНАРОДНАЯ форма собственности (как базовый вариант солидарной собственности), не подминая под себя иные формы собственности.
Соответственно новые общественные отношения вкупе с принципом народоцентричности означают и предполагают становление в России народовластия в формате солидарного государства и солидарной политической системы.
В основу методологии и идеологии СО заложены не только обновленный формационный, но также ноосферный, цивилизационный и ценностный подходы.
Ноосферный подход органично связан в КСО с антропоцентрическим (народоцентрическим) видением. Цивилизационный подход выражен в полной мере в концепции России как «солидарной цивилизации» и в развернутом представлении таких аспектов данной концепции, как «цивилизационный архетип» и «цивилизационный код» Русского мира, а ценностный подход кратко обозначен нами выше в версии «ценностной матрицы России», а также в утверждении нами принципа Богоцентричности КСО.
КСО — не утопия, а разработанные в деталях План и алгоритмика солидаризации России и всех ее сфер, отраслей и элементов. В основе же Плана и алгоритмики солидаризации РФ лежат четкий образ будущего России и конкретное целеполагание (см. выше).
В международном аспекте подходы сторонников КСО к солидаризации мира выражены в формуле - «Спасем Россию — спасем мир!» (то есть, первоначально нужно спасти и преобразовать нашу страну, и это станет условием спасения и позитивного преобразования мира.
С точки зрения сторонников КСО, продвигаемая в России «правыми» силами концепция «России-Катехона» устарела и не эффективна. Наш взгляд на этот вопрос - «Новый Катехон», то есть Россия — это не только «удерживающий» (а значит — обороняющийся, отстающий, реагирующий с запаздыванием на чужие стратегии), но активный и наступающий игрок, продвигающий свою стратегию, захватывающий и формирующий будущее.
КСО разработана системно, путем рассмотрения (русско-российской) цивилизации во всех ееё проявлениях и взаимосвязях. Будучи важнейшей составной частью солидарной концепции в её формационной, цивилизационной и ценностной полноте и целостности, сама КСО связывает воедино целую группу таких подконцепций, как:
– концепция солидарного государства,
– - » - солидарной политической системы,
– - » - солидарного права и солидарной правоохранительной системы,
– - » - солидарной ценностной матрицы,
– - » - солидарной экономики и солидарного банкинга (базиса),
– - « - солидарной Метафизики (надстройки),
– солидарной социальной политики,
– солидарной семьи и солидарной демографической политики,
– солидарного образования,
– солидарного здравоохранения,
– солидарной национальной политики,
– солидарной внешней политики,
– солидарной региональной политики,
– солидарной молодежной политики,
– солидарной пенсионной политики,
– солидарной жилищной политики,
– солидарной оборонной политики,
– и проч.
Таково краткое изложение концепции «Солидарного общества».10
Ну и далее нами будуть изложены концепции «Солидарной экономики», «Солидарного государства», «Солидарной политической системы», «Солидарного образования» и т.п.
ПРИМЕЧАНИЯ И ССЫЛКИ:
1За последние 10 лет в России были изданы несколько десятков монографий с использованием в заглавии термина «солидарный» (чаще всего — понятия «солидарная экономика»), но ни в одной из этих монографий нет ни слова о подлинной солидарности: везде содержание данного понятия сводится к банальной «социальности».
2Огромное количество слов в русском языке с приставкой «СО-», несущей собой посыл к объединению, свидетельствует о коммунитарной, солидарной природе русской цивилизации.
3В западной экономической науке была попытка развивать теорию «экономики дарения», но эта попытка оказалась неудачной. Причина: при капитализме имеется основа для благотворительности (односторонней и локальной), но нет основы для совместного, взаимного и системного дарения «всех и всем»...
Чтобы в какой-либо стране заработала «экономика дарения», нужно изменить в этой стране систему общественных отношений.
4Солидарность — это своего рода СОЦИАЛЬНОЕ ЗДОРОВЬЕ... В отличие от конкуренции и стремления к доминированию, которые, будучи естественным природным процессом, тем не менее являются рудиментом дикости и, следовательно, болезни современного общества. Солидарность — это также социальная свобода, социальная правда и проч.
5Первая глава книги Е.С. Савченко и А.В. Щербакова «Преображение России» называется так: «Справедливоцентричная модель экономики солидарного общества», что лишний раз подтверждает изложенный нами тезис о теснейшей взаимосвязи понятий «солидарность» и «справедливость».
6Если коротко, то римско-католическое и вообще — западное понимание «свободы» может быть выражено формулой «Где свобода, там и Господь», в то время как русское и православное отношение к свободе выражается прямо противоположным тезисом: «Где Господь, там и свобода»... И мы уже не говорим про Совесть, являющуюся абсолютно эксклюзивной ценностью русских.
7Советское руководство - с момента прихода к власти - взяло курс на построение социализма. Но подлинный социализм построен не был: не хватило понимания, что конкретно и как нужно построить. Основная причина — недостаток теоретического осмысления того, что такое подлинный социализм и каковы его сущностные черты. Отсюда — новое социальное расслоение (с образованием нового правящего суперкласса — бюрократии) вместо справедливости, все более фальшивый коллективизм вместо реальной солидарности, «осознанная необходимость» вместо свободы и «экономика количества и распределения» вместо экономики качества и управленческой эффективности...
В период правления Сталина в СССР сформировался «административный (местами — военный) квазисоциализм, а точнее — гибрид административного квазисоциализма, государственного капитализма и натурального хозяйства. После ВОВ и смерти Сталина движение в сторону социализма постепенно вылилось в имитацию этого движения, зато начался разворот страны в сторону потребительского общества, который вылился в итоге в прозападную «перестройку» и смену в СССР-РФ общественного строя.
8Можно называть продвигаемую нами версию солидаризма «подлинным солидаризмом» или «русским солидаризмом», который в корне отличается (см. выше обоснование) от всех ранее существующих видов солидаризма. Хотя если поискать фигуры, которые по своим взглядам наиболее близки по духу продвигаемой нами версии солидаризма, то это, скорее всего, русский философ Петр Кропоткин, советские философы Александр Зиновьев, Александр Панарин и Виктор Вазюлин, некоторые западные философы (прежде всего — Юрген Хабермас), а также некоторые русские экономисты вроде Сергея Булгакова, Сергея Шарапова и Александра Чаянова.
9Можно сказать — выхода в пространство подлинного социализма; но поскольку понятие «социализм» дискредитировало себя совокупностью неудачных и нелицеприятных опытов (многие до сих пор считают, что и КНДР — социалистическая страна, и в Камбодже строился социализм, и в Ливии-Сирии-Ираке-Йемене, и в Танзании-Анголе-Гане-Кении-Сенегале-Замбии-Конго-Гвинее и т. п.), не хотелось бы проводить параллели между этими опытами и солидаризмом как действительно инновационной, передовой, пронародной, посткапиталистической и альтерглобалистской доктриной 21 века.
10Следующей после концепции «солидарного» общества будет опубликована нами на «Бусти» концепция «солидарной экономики».
Автор: В.А. Лепехин