От редакции: Сегодня по просьбе подписчиков публикуем отрывок из китайской журнальной статьи 80-х, где проводится краткий разбор известного текста «Десять способов избежать болезней».
Это еще один пример группировки простых и доступных правил, о чем мы уже не раз рассказывали на нашем канале.
При этом, современные западные исследования показывает, что лексика отрывка характерна для периода «Слияния трех учений». Например, термины «观空» (созерцание пустоты) - буддийские, «保生» (защита жизни) - даосские, а «惩忿窒欲» (обуздание гнева и ограничение желаний) - конфуцианские. И датировка этих способов эпохой империи Сун - представляется довольно дискуссионной. Однако этот текст интересен другим, но об этом пишет и автор этой статьи.
В Комментариях к тексту приводятся также стихи для каждого из используемых базовых понятий - из трактата «Истинный канон Желтого императора», он переведен на русский и легко находится в Рунете. Например:
Сердце и почки – супруги.
Из селезенки – отличная сваха,
По рангу получат – и государь, и слуги.
Правитель-сердце равен Сыну Неба,
Вокруг него – таланты и вассалы.
Восточный пик – его помощник слева,
Стоит на страже душ – и по, и хунь.
Пик Западный – это помощник справа,
Стоит на страже ци, а также духа.
Пик Южный – направляющий-ведущий,
На страже квинтэссенции и крови.
Пик Северный является тылами
На страже корня долголетия и жизни.
Срединный пик – объединитель всех и вся
Стоит на страже всего тела в целом.
Поэтому здесь мы их не включили, дабы не загромождать текст. Да и стихи самого Чэна подошли бы к тематике. Например, «Стихотворение на весенний день» воплощает в себе философские размышления о жизни и его эстетические чувства:
Небо чистое, дует легкий ветерок, приближается полдень.
Я прогуливаюсь вдоль берега реки, любуясь цветами и ивами.
Люди моего возраста не понимают радости в моём сердце.
Они думают, что я просто праздно подражаю молодому человеку.
Жизнь полна философии, и даже простое событие может содержать в себе глубокие истины и мудрость. Мы должны найти время, чтобы оценить и насладиться ими. Стихотворение, «Впечатления от поездки в пригород», прекрасно воплощает такой образ мышления:
На благоухающих равнинах и зеленых полях можно свободно бродить, весна приходит в далекие горы, окутывая их сочной зеленью.
Я гнался за разбросанными красными цветками по ивовым аллеям, а теперь сижу на покрытом мхом камне у текущей воды, чувствуя усталость.
Не отказывайтесь от бокала вина, предложенного с предельной искренностью, ибо я лишь опасаюсь, что один лепесток может быть унесен ветром.
В такую прекрасную погоду во время праздника Цинмин стоит насладиться неспешной прогулкой и не забыть вернуться домой.
___________________________
«Десять способов избежать болезней»
Мирские дела бесконечны, а время наше ограничено - к чему же с утра до ночи спешить и суетиться?
Жизнь человека быстротечна, мы спорим о пустяках, но не знаем, что жизнь и смерть предопределены, а потери и обретения не измерить. Взгляни-ка ныне: осенний ветер дует над Золотой долиной, ночная луна освещает реку Уцзян, дворец Эпан остыл, а терраса Медного Феникса заросла травой.
Слава и почет - словно роса на цветах, богатство и знатность - точно иней на траве. Постигнешь эту тайну - и тысячи тревог забудутся.
К чему хвастаться драконьими теремами и фениксовыми чертогами?
Зачем говорить о выгоде - этих путах славы?
На досуге, в тихом месте, предадимся безумству стихов под чашу вина. Споем песню о возвращении домой - еще не поздно; пропоем балладу о морях и озерах - они все так же бескрайни.
Лови момент радости, не упускай чудесного времени.
Договорись с несколькими задушевными друзьями пойти к лесному ручью: кто игрой на цине и шашками душу успокоит, кто, склонившись к воде, поднимет бокал.
Поговорим о законе причины и следствия, обсудим смену династий, дела минувшие и нынешние, взлеты и падения.
Внимательно рассмотрим пышные букеты цветов, в тишине послушаем щебет птиц. Пусть себе людские чувства то теплы, то холодны, пусть нравы мира меняются - у меня есть свои спокойные годы, и я провожу время свободно и непринужденно.
Эти стихи - не знаю, кем написаны. Читаешь их - словно пробуждаешься от глубокого сна или прикладываешь прохладный компресс в знойную жару.
Учитель Чэн Миндао* говорил:
От природы я был наделен очень слабой жизненной ци, поэтому я усердно занимался сохранением жизни. К тридцати годам сила стала прибывать, к сорока-пятидесяти восстановилась полностью.
Нынче мне семьдесят два года, и если сравнивать мои кости и мышцы с годами расцвета, они не повреждены.
Если же человек ждет старости, чтобы начать сохранять жизнь, это все равно что копить, обеднев: даже если будешь усерден, это не поможет.
Мало говорить устами, мало иметь дел в сердце, мало есть - обладая этими тремя «мало» (三少 sān shǎo), можно достичь бессмертия. Вино следует пить умеренно, гнев нужно быстро подавлять, желания должно силой обуздывать следуя этим трем «должно» (三宜 sān yí), болезни сами собой поредеют.
Есть десять способов избежать болезней (十可却 shí kě què):
Сидеть в покое и созерцать пустоту, осознавая, что четыре великих элемента (四大 sì dà) изначально существуют временно.
Когда перед тобой встают тревоги, сравнивать их со смертью.
Часто искусно утешать себя, сравнивая с теми, кто хуже тебя.
Небо утруждает меня жизнью, встретив болезнь, получаю малый отдых, наоборот, надо радоваться этому.
Кармические бедствия прошлого пришли, их нельзя избежать - надо принимать их с радостью.
В семье мир и согласие, нет взаимных упреков и брани.
У каждого существа есть свой корень болезни - надо постоянно наблюдать за собой и лечить его.
Остерегаться ветра и холода, делать влечения и желания скудными и тонкими.
В пище и питье лучше умерить, чем переедать, в повседневной жизни стремиться к удобству, не перенапрягаться.
Искать высоких и просветленных друзей и родственников, вести с ними радостные беседы об уходе от мира.
Древний человек говорил:
Сравнивая с теми, кто выше, чувствуешь недостаток, сравнивая с теми, кто ниже, имеешь избыток - это самый легкий способ обрести радость.
Сравнивая с голодающими, сытый уже счастлив.
Сравнивая с мерзнущими, одетый уже счастлив.
Сравнивая с тяжко трудящимися, праздный уже счастлив.
Сравнивая с больными, здоровый уже счастлив.
Сравнивая с теми, у кого несчастье, благополучный уже счастлив.
Сравнивая с умирающими, живущий уже счастлив.
У Бо Цзюйи есть стихи:
В этом тесном мире что стоит друг у друга оспаривать?
Знаешь ли ты, сколько бедствий выпадает на долю человека?
Ныне я лишь кое-как влачу свое существование.
Беден я или богат - пусть идет своим чередом, лучше мне на время самому найти себе радость.
Целый день хмуриться, не показывая и тени улыбки, воистину глупец.
У близкого человека тоже есть стихи:
Человек в этом мире изначально лишь сон,
Раз уж ты во сне, к чему же быть таким серьезным?
Долог этот сон или короток
В конце концов, он все равно сон.
Когда наступит час пробуждения,
Где же тот мир, что снился?
Это полностью созвучно с Бо Цзюйи.
Комментарии по основным терминам
1. «Три малых» ( 三少 Sān Shǎo) означает «Мало слов во рту (言少), мало дел в сердце (事少), мало еды в животе (食少)» где:
- 言少 (Мало слов): излишняя речь рассеивает Ци легких, «Истинный канон Желтого императора» говорит:
Необходимо обращать внимание на то, чтобы слюна проходила вниз вместе с ци и чтобы при этом ци направлялась в нижнее киноварное поле, а слюна – в среднее киноварное поле, а затем они будут распространяться по всему телу, это и называется обретением предка. И только при том условии, что ци всего лишь из трех цуней горла действительно поступает во все части тела, можно гармонизировать ци и дух-шэнь во всей их полноте и совершенстве.
- 事少 (Мало дел/забот): Призыв к ментальному покою. В неоконфуцианстве это соответствует состоянию «пребывания в почтительности», когда разум не загроможден суетой. С другой стороны Сердце в источниках - это «Государь» или «Сын Неба». Когда сердце перегружено заботами, оно не может опираться на «слуг» (органы), и внутренняя иерархия рушится.
- 食少 (Мало еды): Базовая медицинская установка. «Хуанди Нэйцзин» утверждает, что переедание повреждает желудок и селезенку, нарушая циркуляцию энергии. Чрезмерное питание обременяет селезенку («Срединный пик»), которая должна быть «свахой» и распределителем ресурсов. Источники по ТКМ подчеркивают важность «естественности в питании» и предупреждают, что непроходимость кишечника делает здоровье невозможным
Здесь через концепцию «Три малых» кратко изложен базовый метод сбережения трех сокровищ: Цзин, Ци и Шэнь.
2. «Три должных» (Три правила) (三宜 Sān Yí) означает: Вино - пить умеренно (节饮), гнев - немедля подавлять (速惩), желания - силой обуздывать (力制), где:
- Умеренность в вине (节饮 ): Вино в китайской медицине - это «чистый Ян/огонь». Избыток рождает патогенный жар.
- Быстрое наказание гнева (速惩): Термин «惩» (chéng) взят напрямую из «Книги Перемен» (И Цзин, гексаграмма «Убыток»):
Благородный муж сдерживает гнев и ограничивает желания». Гнев ранит печень, поэтому его нужно «наказывать» (пресекать) мгновенно.
- Силовое обуздание желаний (力制 ): Акцент на волевом усилии в борьбе с чувственными соблазнами.
Умеренность в вине и желаниях - важнейший аспект долголетия: «Красавицы и вино - два топора, что подрубают Древо Жизни». Это и прямая параллель с главой 31 Канона Желого Императора, где говорится, что «нефрит, золото и красавицы обратятся в пыль». Бездумная жадность и похоть истощают квинтэссенцию цзин, превращая «телесные драгоценности» в тлен.
3. «Десять [способов], которыми можно отогнать болезнь» (十可却 Shí Kě Què). Это уникальный подход к терапии Древнего Китая, когда вместо лекарств предлагается изменить отношение к болезни:
- Созерцание пустоты (静坐观空): Понимание того, что тело - лишь временное соединение элементов (буддийская концепция). Соотносится с высшей стадией «переплавления духа в Пустоту», что снижает страх смерти.
- Использовать смерть как пример (以死譬之): Если возникло беспокойство, представь, что ты уже мертв тогда все проблемы обесценятся.
- Социальное сравнение (不如我者): Сравнивай себя с теми, кому хуже, чтобы обрести внутренний покой. Снижение эмоционального жара сердца (Огня) через изменение восприятия
- Позитивный подход к восприятию болезни: Воспринимай болезнь как редкий досуг («выходной» от повседневных дел и забот), дарованный тебе Небом. Болезнь рассматривается как время для «пестования жизни» и возвращения к покою.
- Принятие кармы (宿孽现逢): Относись к болезни как к выплате старого долга. Если долг возвращен с радостью, дух освобождается.
- Семейная гармония: Отсутствие упреков в семье - залог выздоровления. Внешний мир должен быть таким же упорядоченным, как «внутреннее государство».
- Самоанализ: Наблюдение за собственными «корнями болезней» (например, дурными привычками, несоблюдением трех малых и трех должных и т.д.). Это и практика «внутреннего созерцания» (Нэй ши) для отслеживания работы органов и духов-генералов
- Гигиена и умеренность: Защита от ветра и холода, ослабление страстей.
- Режим: Умеренность в еде и движении. Соответствует принципу «следования своей естественности».
- Интеллектуальная терапия (开怀出世之谈): Общение с мудрыми друзьями на возвышенные темы, отвлекающие от мирской суеты. Духовная пища для «Верхнего киноварного поля» (мозга), обеспечивающая верность направления практики.
Основная мысль Чэн Миндао (или скорее автора, использовавшего это известное имя) заключается в том, что профилактика в молодости («накопление до бедности») эффективнее, чем лечение в старости, а состояние духа («сердце») является главным распорядителем жизни и смерти. Текст представляет собой интегральную модель здоровья, где:
- «Три малых» регулируют физиологию и расход ресурсов.
- «Три уместности» формируют этический фундамент и эмоциональную стабильность.
- «Десять способов отогнать болезнь» работают на уровне психосоматики, предлагая больному активную позицию в исцелении через изменение сознания.
Текст Чэн Миндао подтверждает, что долголетие - это результат осознанного самоограничения и ментальной дисциплины. Сочетая методы «трех мало» (сохранение ресурсов) и «десяти способов устранения болезни» (управление сознанием), следующий этим наставлениям превращает свое тело в «золотые доспехи», защищенные от внешнего и внутреннего разрушения.
Если Канон Желтого императора - это схема построения идеальной крепости для сохранения здоровья и долгой жизни, то наставления Чэн Миндао - это дневник военачальника, который сумел удержать эту крепость в порядке до глубокой старости, несмотря на плохие запасы продовольствия в начале осады.
___________________________
Примечания:
1. Чэн Миндао (程明道 Chéng Míngdào, 1032-1085), был учёным и политиком династии Северная Сун. Он сдал императорские экзамены в 1057 году и занимал различные государственные должности, кроме того, он с братом заложили основы неоконфуцианства в эпоху династии Сун. Поскольку братья долгое время преподавали в Лояне, их школа известна как «Лоянская школа». Наиболее важным вкладом братьев Чэн стало открытие «Небесного Принципа» (天理). Чэн Хао утверждал, что «Небо есть Принцип» и «Сам разум есть Небо. Полностью понимая его, человек познаёт свою природу». Он считал «Принцип» истоком Вселенной. Он верил, что источник знания и истины находится в человеческом разуме, «его следует распознавать непосредственно, а не искать извне»:
Постоянный принцип Неба и Земли заключается в том, что их сердце охватывает всё сущее, не будучи эгоцентричным; постоянный принцип мудреца заключается в том, что его эмоции согласуются со всем сущим, не будучи эмоциональными. Поэтому ученость благородного человека - это не что иное, как широта взглядов и беспристрастность, реагирование на происходящее по мере его развития.
Чэн Хао также утверждал, что цель образования - воспитание мудрецов:
Обучение благородного человека должно привести его к становлению мудрецом, прежде чем он сможет остановиться. Те, кто не может стать мудрецом, все [должны быть] отброшены.
Посмертно ему был присвоен титул гогун (третий из 9-ти почётных феодальных титулов. VI-XVII вв. н.э.) и он был увековечен в храме Конфуция.
В «Полном собрании сочинений братьев Чэн» или «Классифицированных речах» этот текст в полном объеме отсутствует. Однако он дословно цитируется в медицинских трактатах династии Мин, таких как «Шоу ши бао юань» (寿世保元 «Защита жизни и сохранение первоосновы») Гун Тинсяня. Это типичный пример «приписывания» (апокрифа) авторитетному философу для придания веса своим практическим советам.
2. Четыре великих (四大 sìdà):
а) в даосизме: дао, небо, земля и государь.
б) в буддизме: земля, вода, огонь и ветер.