.
.
.
О книге Делеза и Гваттари, Капитализм и Шизофрения, которую я из любопытства начал читать .. не скажешь ни в двух, ни в трех словах, в виду как объема, так и хаотичного многообразия этой книги. И все таки, если попытаться высказаться кратко, какие у меня сложились впечатления? Чисто философски это богаче и интереснее Лакана и Фрейда. Может быть, на первый взгляд, когда читаешь совместные исследования философа Делеза и профессионального психиатра, и психоаналитика Гваттари , это кажется научно философским бредом, однако, как начинаешь вчитываться, постепенно понимаешь, что в пестрой, хаотичной системе их «шизоанализа» , есть, если не строгость, то последовательность и логика, если ты держишь какие- то их понятия в уме, и привыкаешь к их языку. Во всем том, в чем Гваттари и Делез упрекают Лакана, сложно не согласиться. Психоанализ именно «эдипизировал» человека, сведя его жизненное и внутреннее богатство к маленькой, грязной, семейной тайне. Не говоря о том, что Фрейд прекрасно обходился без оппозиции означающего и означаемого , которая лишь обеднила , а не обогатила взгляд на человека и противоречия его бессознательного. Как заметил Делез, бред больше содержит всемирно исторического , а не семейного, и он ведь точно это заметил. Ибо, ребенок как и взрослый, глядит на весь мир, который трудно охватить целостно. Для того и была в древности мифология, что она заполняла пустые пятна в философской географии мира, неба, земли и времени. Ныне же, с развитием науки и технологий, мы давно живем в предельно больном мире, времени, и обществе. Однако , все ли люди нуждаются в психоанализе , и все ли психоанализ может в человеке постичь, касаемо его тайн? Как на этот счет хорошо заметил Делез, мне не нужно кушетки в кабинете психоаналитика, что бы встретиться с собой, или со своим желанием. И наверное, это лучший ответ большого философа, с которым трудно не согласиться.
Интересно и то, что если верить Гваттари, Лакан не очень любил шизофреников, он больше любил параноиков, когда как Гваттари и Делез больше любили шизофреников. Ведь именно шизофреник в самой своей болезни ускользает от бездушно давящего мира капитализма с его вещизмом, расчеловечивающими мир правилами , бездушными законами, или обезличивающими императивами. Но с другой стороны, разве болезнь не есть реакция на машинерию мира , социальных процессов, и на сам способ познания человеком мира , который все более машинным образом мыслит? Зачем же тогда Гваттари понадобились его "машины желания"? Но и здесь Гваттари не прост. Человек способен и отказаться быть машиной, предпочитая ощущать себя неким чистым архаичным телом, "телом без органов" как у Арто, который парадоксально, но в чем то глубоко и верно полагал , что организм человека , скорее враг его тела. И в таком случае, (случае такого отказа), мы получим , например шизофрению, а в других случаях, например, религиозный мистицизм...Почему? А потому, что человек и его желание, это не театр, а фабрика, как отмечают и Делез и Гваттари. А фабрика производит .Даже когда человек спит. Интересно ли это? Интересно, не скучно, и познавательно, хотя и во многом спорно.
Безусловно, это оригинальный, умный, и в то же время, новаторский подход.
И все таки, весь Райх, лучше Делеза и Гватттари , хотя он и не такой богатый на язык, и метафизическое многообразие. Его работа "психология масс и фашизм "- поразительная по глубине книга, хотя и написанная просто. Что еще сказать? В моей жизни были друзья, обращающиеся к профессиональным психоаналитикам за помощью, чаще всего это были богатые люди, которым при всем их достатке, чего- то не хватало. Понятно, что если ты не богат, если тебе не хватает многого, а не чего то одного, (денег на хлеб, лекарств, или школьной формы для детей) ты , как ни странно, будешь и более нормален, хотя может быть и в невротическом смысле, если следовать Лакану, полагавшему что нормальный человек, это невротик, держащийся на плаву. Что же касается меня, в юности, я обращался к профессиональным гадалкам. Что поражало, ни один из психологов , или из знакомых психоаналитиков никогда не говорил про меня точно.
Что не скажет, все не про меня.
.А карты никогда не лгали, (вообще никогда), что карты Таро, что карты обычные, все было точно , все сбывалось с поразительной точностью , вплоть до мелочей. Если гадалка напоминала стрелка с завязанными глазами, чьи стрелы однако, достигали цели и самых далеких мишеней, то психоаналитики были больше похожи на стрелков с открытыми глазами, и стреляющими ближе, но что ни стрела, все мимо. А что не выстрел, все мимо цели...
Как сказала мне одна гадалка, люди могут ошибаться, а карты никогда.
Но это только мое субъективное впечатление., я не могу говорить за всех, и наверное, тут к месту было бы упомянуть Серена Кьеркегора, сказавшего, что мое будущее уже прошло, а прошлое еще не наступило. Конечно, к гадалкам и астрологам я обращался в юности, в пору когда мне было лет двадцать пять. Сейчас не обращаюсь, ибо со временем, ушла в том нужда .
А больше всего мне запомнилось место, в котором Гваттари описывая семью в капиталистическом обществе . отца сравнивает с капиталом, мать – с землей и ресурсами, а ребенка с рабочим и потребителем. Это . может быть, остроумно, и в чем то , точно, однако, когда в православии муж сравнивается с Христом, а жена с Церковью, как ни странно, это звучит менее абстрактно, и более ближе если не к жизни, то к космосу и истине.
Кто все таки , правее Лакан , или Делез, в своем споре с Лаканом и Фрейдом?
Делез прежде всего мощнее как философ Лакана, (не правее, или лучше , а именно мощнее), у Делеза что не формула, то многомерность, мощь, охват, сила, широта и глубина, выраженные в одном емком пассаже . Такого не создается чувства, при чтении Лакана, у которого больше изощренной игры ума, но не мощи, не силы. Но с другой стороны, понимаешь и то, что Делез не пригоден для чисто врачебной практики . книга Делеза и Гваттари , это книга про то, как можно вылечить не человека а сразу же весь мир, и вот тогда и не будет ни нечастных невротиков , ни психотиков, ни может быть, и безнадежной шизофрении.
Лакан же не про то, как вылечить мир, а как вылечить одного человека.
Даже не вылечить, а пустить его болезнь по тому пути, в котором она бы наконец обрела положительное разрешение, даже в самом больном мире и обществе. Возможно ли это, это другой вопрос, и наверное вопрос требующий отдельного исследования, к чему я пока не готов.
Мои впечатления – лишь впечатления от книги.
Нечто похожее я бы отнес и ко книге Призраки Маркса Деррида. Половину его книги я читал следуя тонкой игры ума Деррида, как читаешь Набокова или Джойса. Сравнение Маркса и Шекспира -(и призрака коммунизма бродящего по Европе с призраком отца Гамлета) конечно все это здорово, интересно , художественно, неожиданно, остроумно, философски поэтично, и даже точно , но с другой стороны, все это лишь большая игра ума искушенного и гениального философа, каким и был всегда Деррида , в каждой своей книге.
Хотя, интересна и точна его критика Фукуямы, чьи либеральные прогнозы потерпели, как выяснилось сейчас, полный крах . Заметил бы, что Деррида спорил с Фукуямой в начале 2000х, в пору, когда, казалось бы , либерализм и вправду побеждал Но вот последняя его глава, (касающаяся спора Маркса и Штирнера) меня просто потрясла .
Это уже не игра ума.
Это такое поразительное видение Маркса, такой взгляд на него, которого я ни у кого из марксистов не встречал, даже у любимого Альтюссера. Казалось вот , что ты скажешь нового после Альтюсеера, Лукача, Грамши, или Ильенкова о Марксе? А Деррида нашел, что сказать. Нечто такое, чего раньше не было. У Жака Лакана просто нет таких книг...
Но честно говоря и немецкая идеология Маркса написана и мощнее и глубже всего Бодрийяра.
Понимаешь, перечитывая Маркса, что Бодрийяр ничего нового и существенного после Маркса не сказал , (разве что оригинально и смело дополнив Маркса , например Бартом) не смотря на опять же изощренную игру ума, в которой Бодрийяру не откажешь.
Что бы я может быть сказал напоследок?
Может быть это прозвучит странно, но все что в девяностых мне казалось современным, (касаясь вышеперечисленных авторов) , и даже ультрасовременным, в наше время таковым уже не кажется. Дело даже не в том, что Делез, Деррида, или Гваттари устарели. Дело скорее в том, что их чаянья, и интуиции относятся ко времени протестных шестидесятых.
В наши дни в мире многое что изменилось, и постмодернистские вызовы современности, более не выглядят столь привлекательными, как тогда, может быть потому, что если не все, то многие черты уже оказались перейденными. Но вот стал ли человек от того, более свободным?
Нет, нисколько не стал.
Прозвучит это может быть опять же странно, но обрести настоящую свободу может быть можно, только в религии, и только принимая , а не отвергая какие то старые, или сакральные правила. Во всяком случае, не нашлось пока в мире ни одного философского учения, или течения, которое смогло бы заменить человеку религию. Хотя, конечно же , это не значит, что если ты религиозный человек, тебе не следует читать те или иные книги.
Все зависит от степени развитости и свободы человека.
Как мне кажется, только зрелый и умный верующий человек и может адекватно воспринимать даже на первый взгляд враждебные, или чуждые его религии книги , на то религия и нужна что лишь она одна делает человека умнее , а потому и свободнее.
В том числе для того, что бы знакомясь с разными авторами, не впадать в соблазны.
Хотя, на самом деле речь не обязательно должна идти о воцерковленности. Но скажем если твой любимый философ Платон, Кьеркегор или неоплатоники, ты прочитаешь и Маркса и Делеза несколько иначе, чем человек, чей любимый философ Гегель, или Сартр.
Из религии можно создать философию, но из философии не создашь религию.
