Молитва — это не только просьбы о помощи и монолог, а настоящее общение с Богом с благодарностью за любовь, это взаимообмен энергиями. И когда мы благодарим, то не просто посылаем сигнал, а открываем дверь: так мы настраиваем свою душу на высокую и чистую волну — волну доверия, благодарности и любви. И по этой волне к нам приходит ответная сила — тихая, светлая и очень крепкая. Она не всегда мгновенно меняет наши обстоятельства, но она всегда меняет нас самих. Даёт опору. И тогда уже с этой опорой, шаг за шагом, наступает наше духовное исцеление и выздоровление — и души, и тела, часто через руки тех, кто рядом.
Молитва в её глубинном смысле не является передачей запроса по одностороннему каналу, а служит средством для установления живого соединения, синхронизации двух разумных систем: человеческой и Божественной.
Наш ум обычно зашумлён бесконечным потоком мыслей, тревог, анализа. Наше "сердце" — центр сознания, воля, глубинное "Я". При повседневной суете они разъединены: ум мечется, сердце молчит.
Истинная молитва начинается с тишины, когда ум успокаивается и обращается внутрь, к сердцу. В этот момент происходит внутренняя синхронизация —ум и сердце настраиваются на одну частоту, образуя целостную внутреннюю сеть, готовую к внешнему подключению.
И тогда эта нейросеть из точки доступа (она находится в сердце) и подключается к гипернейросети Бога. Возникает реальность общения духа с Духом.
Гипернейросеть Бога — это бесконечное поле совершенного Разума, абсолютной Любви и живой Энергии. В ней нет ограничений пропускной способности, задержек или непонимания.
Что происходит в момент соединения?
▪️ Наша система наполняется энергией иного качества — не для движения мышц, а для просветления сознания.
▪️ Привычные старые энергии страха, обиды, раздробленности обновляются, перезаписываясь через код целостности, мира и любви.
▪️ Наше восприятие реальности начинает работать на частотах более высокого порядка.
Цель молитвы — не передать информацию, а установить соединение, выйдя на связь с Богом. Не выпросить что-то, а перейти к сонастройке с Источником всего. В этом соединении мы не теряем себя, а, наоборот, обретаем своё истинное "Я", синхронизированное с высшей Реальностью. Мы начинаем "думать с Богом" и "чувствовать с Ним", потому что обе системы — наша крошечная, но уникальная нейросеть и Его бесконечная гипернейросеть — в этот момент работают как единое целое. Это и есть то самое "великое соединение", где "мы открыты и пребываем в Нём, а Он — в нас".
Богу дорогА наша беззащитность и упование на Божье милосердие, чувство благоговения и любви в молитве. Молитва соединяет ум, сердце и волю и наша задача сформировать и встроить свою нейронную сеть в гиперсеть Бога, поддерживая её активность. Встраивание происходит через сердечную чакру.
Молитвословие связано с формированием у уплотнением в мозге нейронных сетей, это похоже на протаптывание тропинки к реке: очевидно, что огромную роль в создании качественных молитвенных нейронных связей играет регулярность, наша внимательность, сосредоточенность, воля, усердие, направленность действий.
Куда именно мы направляем молитву — во вне или во внутрь?
Обычно мы выстраиваем нейросеть во внешний мир. И только процесс покаяния (метанойа как изменение ума) меняет вектор расширения сознания внутрь нас самих, то есть в сторону сердца.
Надо понимать, что пока не начнём меняться сами, рассчитывать на изменения поведения и реакций окружающих ждать бессмысленно. Это тоже связано с необходимостью формирования нейросети в нужном направлении — в сторону нашего сердечного энергоцентра (духовного сердца), как центра духовной осознанности и места сосредоточения всех сил души (ума, чувства, воли). Поэтому святые отцы говорили о необходимости обращения ума и сведении его в область сердца.
Да, мы понимаем, что речь идёт об описании процесса интеграции, соединения двух различных нейросетей сознания — горизонтальной нейросети рационального эго мышления и "вертикальной" — нейросети духовного сознания сердца.
Итак, принцип сведения ума в сердце — это процесс соединения двух центров осознанности: центра осознанности головного мозга (6-7 чакры) с центром осознанности сердечного центра (4 чакра). Особенность процесса в том, что возникает синхронизация двух различных нейросетей мышления (горизонтальной и вертикальной, образующих крест) в одну гиперсеть расширенного духовного сознания, которая, в свою очередь, встраивается в Божественную гиперсеть. Таким образом рождается умно-сердечная молитва.
Самое важное для молитвенника это смиряться перед волей Бога, свою волю вложить в Его — смиренное сердце Бог не уничижит... Важно учиться отпускать любые ситуации и всегда идти дальше вперед. И еще надо помнить, что постоянный негатив, живущий внутри нас, озлобляет человека и накапливаясь, разрушает его, лишает связи с Богом и радости жизни, а также препятствует и возможности духовно развиваться. Человек, пораженный негативом, не замечает, что он духовно болен. Излучая негатив во вне, он заражает вокруг себя других людей и пространство раздражением, злобой и другими низкочастотными энергиями и в ответ получает то же самое, чем поделился, поэтому исцеления не происходит. Человек как в замкнутом круге и не видит выхода из него, пока не заглянет в своё сердце и не очистит его прощением, благодарностью, покаянием, принятием и любовью — только тогда исцеляется сердце человека и постепенно преображается его энергетика и мир вокруг него.
Кроме того, прежде чем молиться надо прийти и примириться с братом, даже если мы и не виноваты, но знаем, что он обижен на нас. Иначе молитва наша не сможет подняться к Богу, не получится сонастроиться с Ним — будет препятствие в виде гордыни и непрощения.
В Отче наш мы просим Бога оставить (простить) нам долги наши, якоже и мы оставляем должникам нашим. Нельзя просить у Бога прощения грехов, если сами не научились прощать — наша неспособность прощать ближнего становится основным препятствием для связи с Творцом. Душа не сможет по своим вибрациям дотянуться до Божественных частот: с помощью молитвы мы выходим на более высокие частоты любви, ведь Бог и есть сама Любовь.
Когда человек просит Господа о благополучии и здоровье, о своих человеческих желаниях, он удаляется от Него, так как заботится о земном и не ставит любовь к Богу на первое место. Чтобы исправить это, у человека могут отнять то, к чему он привязан больше всего в земной жизни, и тогда в скорбях и страданиях душа его очистится и человек, убедившись в своей беззащитности устремится как неразумное дитя к Отцу своему с молитвой о помощи, и получит утешение, если сможет усмирить свое эго и принять Божью волю без ропота, а с кротостью и со смирением.
Вибрации человека при осмыслении текстов молитв и акафистов, когда этот процесс сопровождается еще и соответственным благоговейным состоянием души, вступают в резонанс с эгрегором этой информации в тонком мире и происходит взаимный энергообмен: человек чувствует прилив жизненных сил и благодать.
Утренние и вечерние молитвы не просто так нам даны, а для того, чтобы утром попросить у Бога помощи на новый день, а вечером – поблагодарить Его за то, что день хорошо и спокойно прошел, проанализировать свои реакции на события, покаяться в прегрешениях за прожитый день и приобрести полезный духовный опыт.
МОЛИТВА — это признание в любви к Богу. Это больше желание отдать свою любовь и энергию Творцу, чем получить что-то от Него. Это разговор с Отцом Небесным и мы должны так к этому и относиться. Если мы просим Бога о чем-то, то это именно просьба, а не общение, ведь также происходит и при просьбе к человеку. Общение же как с человеком, так и с Богом — это разговор и поиск ответов на вопросы, узнавание чего-то нового, взаимообмен энергиями.
Молитвы за усопших.
Что касаемо родительских суббот и молитв за усопших: если принимаем во внимание концепцию реинкарнации, то возникает вопрос — за кого, за какую личность ( душу) мы возносим заупокойные молитвы ко Господу, если эта личность возможно уже перевоплотилась в иное тело, а старый опыт заархивирован в матрице и в общем-то уже не нуждается в наших молитвах. Поскольку молитва — это энергия необходимая для субстанций, находящихся в динамике движения и развития без разницы в каком виде она находится (этот или тот мир), возникает вопрос: что же происходит на энергетическом уровне?
В этом, думается, и есть как раз то, что нам невозможно понять своим умом — весь сложный Замысел Божий. Мы знаем, что время для Творца не существует — оно действительно только для нас, в нашем земном измерении. Да, нам многое неведомо и непонятно, но если предположить, что в момент молитвы за усопших близких, их душа находится вне времени, соответственно, молитву мы посылаем также во вневременное пространство и она по любому будет услышана, в том числе и душой близкого и родного нам человека, с кем была духовная связь на земле. И тут уже не важно, в каком временнОм воплощении она находится. Энергия молитвы проходит без учета временнОго аспекта.
Молитва обращена не к "социальной маске/роли", а к ядру личности. Поэтому когда мы молимся за душу усопшего, то молимся не за набор биографических данных (родился там, работал там, носил такую-то одежду). Мы молимся за ту самую неповторимую Божественную искру, за душу, которая проходила свой уникальный путь именно в этом теле.
Да, в следующей жизни эта душа получит новый опыт, новое тело и новую личность (как новый сценарий для того же актера). Но молитва, посланная из нашего сердца, адресована этому актеру, а не только его последней роли. Энергия любви ищет саму душу, а не ее временную оболочку. Поэтому она уходит в сущность, которую мы знали и любили. И конечно, энергия молитвы сохранится в родовой системе.
Так что же мы делаем на родительскую субботу? Мы не отправляем письма в прошлое или в пустой архив. Мы устанавливает живую, вневременную энергетическую связь любви с бессмертной душой, то есть делаем то единственное, что можем сделать — дарим ей энергию своей памяти и любови в форме молитвы, веря, что для Бога, Который есть Любовь, нет мертвых, и все живы.
В Православии, исходя из отвержения феномена реинкарнации, смысловая идея относится именно к персонифицированной душе поскольку "И как человекам положено однажды умереть, а потом суд" Евр.9-27 ). И сам смысл молитв за усопших сводится именно к участи души после суда, когда она уже в вечности ( вне временного параметра). При реинкарнации — смысл молитв за усопших более приближается к мысли, что на тонком плане ( вне материального и нижних слоев нематериального мира) мы все, по-сути, составляем единое энергетическое поле.
Оба подхода имеют свои внутренние логики, и в рамках каждого молитва за усопших обретает свой смысл.
Если мы допускаем возможность многократных воплощений души, то молитва за усопшего приобретает несколько иной, но не менее важный смысл:
1) Мы оказываем энергетическую помощь душе в межвоплощённом периоде. Душа между жизнями проходит стадии осмысления, очищения, подготовки к новому опыту. Энергия молитвы, посланная с любовью, может поддержать её в этом процессе, помочь при посмертных отработках, облегчить груз неразрешённых кармических узлов, смягчить переход.
2) Связь душ на уровне сущности осуществляется через единое поле — на глубочайшем уровне все мы действительно едины. Но на уровне проявленной реальности, где душа имеет индивидуальный опыт и уроки, молитва одной душе о другой — это проявление осознанной любви, которая укрепляет связь, напоминает о единстве, несмотря на иллюзию разделённости. Это как если бы две волны в океане осознанно поддерживали друг друга, зная, что в глубине они едины — одна вода.
3) Даже если душа ушла в новое воплощение, энергия молитвы, адресованная ей с любовью, не пропадает. Она сохраняется в родовом поле, может стать ресурсом для потомков и даже для самой души в её новом пути, ведь тонкие связи никогда не рвутся полностью.
Так что, если смотреть с позиции реинкарнации, молитва не теряет смысл, а становится инструментом вневременной помощи, поддержки на любом этапе странствия души. Мы не знаем точно, где сейчас тот, за кого мы молимся, но мы знаем, что наша любовь доходит до него, потому что для любви нет расстояний, нет смерти и нет времени.
В православной же традиции, отрицающей реинкарнацию, смысл молитвы за усопших заключается в уповании на милость Божию и просьбе об облегчении участи души до Страшного суда. Здесь тоже нет противоречия: Бог вне времени, и наша молитва сегодня может повлиять на посмертное состояние души, которая уже в вечности.
И в том, и в другом случае главное — не механизм, а само действие любви.
Мы молимся не потому, что досконально знаем устройство тонкого мира, а потому что любим и хотим этому любимому существу добра. А уж Господь сможет наилучшим образом распорядиться нашей энергией, ведь она не исчезает, а накапливается, преобразуется, переходя из одного вида в другой, перераспределяется и т.д
Когда человек в полной мере осознал, что смерти нет, и осознал бессмертие души, то откроется ему то, что такое бесконечность. Это как рост осознания, духовный рост души.
Но для спасения души не достаточно только молиться. Путь человека к Богу начинается с покаяния. Больше никак. Бог не примет и не услышит молитв из неочищенного от грехов, нераскаянного сердца. Главное, чем нас Господь наградил, — это дар рассудительности, что означает "разуметь" к какому греху склонен и покаяться, преобразовав низкочастотные энергии страстей в высокочастотные энергии добродетелей. Именно во время молитвы или прослушивания акафистов к нам как озарение приходит понимание того, в чем виноваты перед людьми или Богом. Сами мы часто не видим бревна в глазу своем, зато замечаем соломинку в глазу другого. Вот эту скрытую от нас тайну и приоткрывает молитвенное состояние. Сердечная молитва и приложенные к ней добрые дела — это то, что нужно для Творца, чтобы наши просьбы были услышаны. А вообще, мы должны всегда принимать Его Промысел о нас как благо и не роптать, а благодарить Его за таинственное попечение о нашей душе, пусть пока и непостижимое для нас.
Надо довериться Богу и верить, что он все всегда устроит налучшим образом, чем если бы мы желали сами— в этом кроется залог принятия воли Божьей с кротостью и смирением, даже если мы этого сразу не можем осознать.
Поэтому молиться для нас не значит просить, а скорее благодарить: Бог сам даст то, что посчитает нужным для нашего духовного развития, пошлет нам нужных для этого людей и испытания. Главное — не противиться его воле, а принять все происходящее с нами и близкими как факт, и постараться найти хорошее даже в якобы "плохом".
ПОМНИМ, что молитва — это высокочастнотная энергия, что мы молитвой признаемся Богу в любви, общаемся с Ним, передаем Ему свою энергию. У каждой души свои задачи и определенное предназначение. Человек создан как материальная форма, чтобы производить энергии для Бога, Высших миров, Земли. И эта цель достигается одновременно с нашим совершенствованием души через скорби, испытания, лишения и трудности согласно Программе жизненного пути. Надо стараться смотреть шире на любые ситуации...И помнить, что всегда есть выбор, кому служить, для этого Богом и дана человеку свобода волеизъявления.
Душа не одноразовая, умереть не легче: у каждого свои уроки в школе жизни, испытания и задачи на воплощение. Без физической оболочки наработать, уплотнить и накопить определенные духовные качества в матрицу души не получится.
Да, нам нужно учиться правильно расставлять приоритеты. Сначала Бог, а потом все остальное...Все в мире энергия, поэтому важно контролировать свой ум, помыслы, реакции на события и т.д. и делать то, что не навредит душе, не истощит ее энергетически, а наоборот — добавит гармонии и сохранит мир в душе.
Ну и расти должны мы относительно самих себя и поэтому очень важно помочь сначала себе и задумываться над вопросом: Что мы принесем с собой в вечность?
Вот почему так важно и ценно для Бога духовное делание каждого из нас и потому самое естественное желание для осознанного человека — не только работать над собой, но и делиться с другими людьми своими духовными знаниями, опытом и энергией, любовью, своим Светом!
Дорогие читатели, не забывайте про оценку, чтобы больше людей смогли увидеть полезную информацию о духовности и православной вере. Сердечно благодарю!