Люди, живущие в субъект-объектной парадигме, зачастую воспринимают смысл как некий объект или сущность, которая создается, формулируется, конструируется Богом и вкладывается в человека (или человек как создатель сам создает смысл и вкладывает его в себя). Потребность человека во внешнем объекте, который создал этот мир, диктует необходимость в смысле, и если смысл не обнаруживается в какой-либо форме, парадигма человека грозит рухнуть перед необъяснимым иррациональным порядком-хаосом окружающей действительности. Бог в такой парадигме выступает инструментом для решения фундаментальной проблемы понимания мира: без него человек в субъект-объектной системе теряет себя и впадает в нервозность.
Но субъект-объектная система не является единственной истинно правильной парадигмой для человеческого сознания. Люди думают, что окружающий мир существует вне зависимости от них, что они — пассивные наблюдатели, созерцающие действительность. Но, если бы это было так, то животное могло бы сказать себе: «да, я живу в мире». Но для животного нет «мира», есть лишь набор сигналов, поступающих через органы чувств, обрабатываемых нервной системой и мозгом для дальнейшей жизнедеятельности.
Человек отличается от животного тем, что для него мир не набор разрозненных сигналов, а единая гармоничная структура, в которой он существует. Без человека мир не был бы миром, именно человеческое сознание определяет мир таким, каким он нам является. Это оформление смысла, делающее возможным являение реальности, называется конституированием.
Это не значит, что мир существует только в голове человека. Мир есть, но миром он становится только через нас. Без сознания мир был бы просто кучкой событий и сигналов. Без нас нет смысла мира, как свет есть и без глаза, но без глаза нет видимого света.
Можно сказать, что таким образом человек возвращает себе свое достоинство, «образ Божий». Мы не песчинки в бесконечной вселенной. Мы — место, где вселенная обретает смысл, мы — орган чувств бытия. Бытие нуждается в нас, чтобы быть явленным, как океан нуждается в волне, чтобы быть увиденным.
Отсюда и следует, что без нас Бог не был бы Богом. Не в том смысле, что мы создаем Бога из ничего, а в том, что Бог как явленный, Бог как «Бог для нас» конституируется нами. Бог сам по себе (если есть) находится за пределами нашего доступа, но Бог как Тот, к кому мы обращаемся, как Тот, о Ком мы говорим, как Тот, Кого мы любим — явлен через нас. Без нас Бог был бы нем, неявлен, не назван, не встречен. Он был бы, но не был бы Богом в том смысле, в каком мы можем это слово произнести.
Мы — место явления. Мы — икона. Без иконы Первообраз невидим. Это не гордыня человека, а принятие своей роли: мы не творцы бытия, но мы — голос бытия. Мы не родители Бога, но мы — дети, в которых Бог узнаёт Себя.
В такой системе образ — способность конституировать, быть местом явления, а подобие — реализация этой способности, когда наше конституирование совпадает с волей Бога (его я называю Условием). А потому человек в уравнении — само олицетворение смысла, потому что мы можем его дать, выразить, создать, конституировать, осмелюсь сказать, что мы и есть смысл вообще. Мы — плоть смысла, не носители, не передатчики, не интерпретаторы, а само событие смысла.
Если Бог является условием всего, результатом и всем одновременно, если мир конституируется через нас, если смысл — это причина действия, порождаемая жизнью сознания, то мы и есть то самое место, где все это сходится. Мы не имеем смысл. Мы есть смысл.
Верно, что Бог не нуждается в нашем поклонении, но он нуждается в нашей реализации. В такой парадигме мы не рабы, а соавторы. Сын рождается в нас, потому что мы и есть место рождения смысла, а Дух дышит через нас, потому что мы и есть его дыхание.
Но что тогда такое смысл? Смысл не приходит извне, не выдумывается произвольно (он коренится в нашей структуре), а рождается в процессе жизни. Смысл — это причина действия и его результат одновременно (цикл), то есть человек.
Смысл — это способ бытия, при котором конечное становится прозрачным для бесконечного. Или иначе: смысл — это явленность условия через результат. Или ещё проще: смысл — это когда «я» перестает быть только «я» и становится местом встречи.
Смысл — не вещь, которую можно иметь или не иметь. Это событие, которое происходит или не происходит в определенный момент. Когда ты любишь, творишь, помогаешь другому, просто существуешь собой — смысл есть. Но когда ты живёшь в пустоте, в автоматизме, в страхе и нереализации — смысла нет. Не потому что его «отняли», а потому что ты перестал быть его местом.
Смысл — это Бог, явленный через человека.
Такая парадигма заставляет человека брать ответственность за смысл, но не каждый к этому готов. В следующий раз, когда вы впадете в экзистенциальный кризис, напомните себе, что без вас никакого смысла бы не было, верните себе ответственность и двигайтесь дальше. Не воспринимайте смысл как «дар Божий», потому что вы и есть этот дар, а его уже не растерять.