Одной из замечательных особенностей Японии является то, что в этой стране есть четыре времени года, и каждое из них празднуется с большим энтузиазмом. Японцы относятся к смене сезонов с национальной самоотдачей, граничащей с увлечением. Для каждого времени года у них есть свои особенные блюда, фестивали и цветы.
Я прожил в Японии почти четыре десятилетия, но так и не смог привыкнуть к невыносимой летней жаре и влажности. Это как жить в сауне, которую забыли выключить. Однако в это время года здесь действительно здорово!
В Японии наступила осень, воздух [как бы] свежий, влажность [как бы] наконец-то спала, и кэйко [как бы] снова даётся без усилий. Пот все ещё выступает, но теперь он быстро высыхает, создавая приятный баланс между движением и покоем. Каждый год примерно в это время я ловлю себя на мысли, что если бы только так могло продолжаться вечно. Но, конечно, если бы это было возможно, мы бы упустили более глубокие уроки, которые можно извлечь, пережив полный цикл сезонов. Эти уроки отражают саму суть Будо.
Будо, как и жизнь, не протекает в одном постоянном состоянии. Оно проходит через ритмы рождения, борьбы, трансформации и покоя. Только один сезон не может научить нас всему. Весеннее тепло снова побуждает нас к движению, лето испытывает нашу выносливость, осень оттачивает нашу сосредоточенность, а зима напоминает нам о спокойном упорстве. Эти изменения — не неудобства, с которыми нужно мириться, а дополнительные возможности для роста.
Я практикую Касима Синдэн Дзикисин Кагэ-рю (鹿島神傳直心影流) уже почти двадцать лет, и с каждым годом, по мере того как я всё лучше понимаю это искусство, я продолжаю удивляться его глубокой сущности. Нигде это взаимодействие не отражено так красиво, как в Ходзё-но-ката (法定の形) из Дзикисин Кагэ-рю. Хотя ката не является предметом моих размышлений в этом блоге, его четыре сезонных формы служат очень элегантной метафорой того, как окружающая среда формирует наш дух и практику в течение года. Это словно Вивальди, играющий на огромном деревянном мече.
Я предлагаю посмотреть четыре формы в Ходзё ката, продемонстрированные здесь Омори Согэном и Тэраяма Тантю, прежде чем читать моё объяснение ниже, а затем посмотреть их ещё раз.
Весна, первая из четырёх ката в последовательности Ходзё-но-ката, которая затем перетекает в лето, осень и зиму: захват инициативы
В Японии весна полна ожидания, распускания почек, запаха дождя на земле. В Ходзё-но-ката весна соответствует Хассо Хаппа (八相発破), моменту кисэн о сэйсуру (機先を制する): контролю над инициативой. После долгого зимнего покоя весна учит нас действовать, двигаться, не давая закрепиться колебаниям. В Будо это энергия обновления, обретения решимости и смелости. Темп ката живой, а киай взрывается, как первые цветы после заморозков. На практике это напоминает нам, что колебания — враг роста. Будь то удар по противнику или начало новой главы в жизни, весна учит нас доверять первой искре и позволять телу следовать за сердцем.
Лето, вторая ката после весны в последовательности: преодоление трудностей
Лето приносит жару, напряжение и усталость. Вторая форма ката, «Итто Рёдан» (一刀両断), прекрасно отражает эти ощущения: «Под поднятым мечом лежит ад, сделай шаг вперёд, и он станет раем» (прим. Миямото Мусаси «Книга пяти колец»). Это время выносливости, когда каждое кэйко кажется испытанием. Но это также время, когда мы учимся решимости и умению преодолевать дискомфорт, смятение и страх с ясностью и целеустремленностью. Киай летом ревёт огнём, сжигая колебания. Сама жара становится учителем. Когда ты промок до нитки, а ноги скользят по полу додзё, ты понимаешь, что комфорт никогда не был целью. Ты идёшь вперёд, потому что этого требуют тренировки и жизнь.
Осень, третья ката: адаптация к изменениям
К осени уроки весны и лета приносят свои плоды. Воздух становится чище. Тело расслабляется, движения становятся более чёткими, а ум успокаивается. Этот сезон соответствует «Утэн Сатэн» (右転左転), что означает «поворачивать вправо и влево», то есть адаптироваться. Осень учит нас ринки охэн (臨機応変), гибкости, которая позволяет нам реагировать на изменения, не теряя равновесия. В практической жизни это время, когда наши уроки становятся более прочными, и мы, наконец, можем наблюдать за собой, не отвлекаясь. Дыхание осени размеренное, но непредсказуемое, подобно изменчивому ветру и внезапным ливням, которые могут случиться в этот сезон. Это напоминает нам, что равновесие не означает устойчивость. Напротив, это способность двигаться в соответствии с меняющимся ритмом жизни. Как раз когда жара угасает и начинает пробирать холод, вы обнаруживаете, что двигаетесь более эффективно, а ваш дух спокоен, но при этом полон жизни.
Зима, четвёртая и последняя ката, завершающая полный цикл Ходзё-но-ката: преодоление жизни и смерти.
А затем наступает зима. Холодная тишина «Тётан Итими» (長短一味), «единство длинного и короткого», напоминает нам, что вечное существует только в настоящем. Это тихий сезон размышлений и возрождения. В додзё становится холоднее, дыхание видно в воздухе, но сердце Будо продолжает гореть, не угасая. Именно здесь мы учимся не поддаваться влиянию обстоятельств. Зимний киай отличается от остальных: он тихий, сдержанный и решительный, как снег, падающий на ветви сосны. Тишина учит не меньше, чем звук.
Помимо технических движений, в каждой ката можно заметить изменения темпа, дыхания, киай и настроя, которые отражают особенности времён года. Энергия весны взрывается, как цветы, готовые распуститься, быстрая, яркая и полная жизни. Киай лета ревёт с яростью жары, подталкивая тело и разум к пределу возможностей. Осень движется почти хаотично, отражая переменчивые ветры и внезапные изменения климата, требуя адаптивности и хладнокровия. Ритм зимы замедляется, дыхание становится едва слышным, тихим и безмятежным. Вместе они образуют живой цикл, который заставляет нас быть честными с собой. Сезоны лишают нас иллюзии контроля и напоминают, что Будо — это ритм, а не совершенство. Мне очень повезло, что я попал в эту классическую школу Будо именно тогда. Она дарит мне многое, год за годом.
В соответствии с этим пониманием смены времён года, практикующие Будо с давних времён следуют традициям кангэйко (寒稽古) и сётю-гэйко (暑中稽古). Кангэйко — это зимние тренировки, которые часто проводятся до рассвета в самые холодные месяцы. Дыхание испаряется в воздухе, тела сначала дрожат, босые ноги прилипают к ледяному полу, но вскоре дух успокаивается. Цель не просто в выносливости, а в развитии спокойствия и силы в неблагоприятных условиях. В отличие от кангэйко, сётю-гэйко проходит в невыносимо изнурительную летнюю жару, когда каждое движение пропитано потом, а воздух кажется невыносимо тяжелым. Тем не менее, практикующие продолжают тренироваться, учась экономить энергию, регулировать дыхание и сохранять концентрацию, даже когда комфорт исчезает. Эти сезонные экстремальные условия проверяют решимость и характер; они напоминают нам, что тренировки Будо адаптируются к природе, а не сопротивляются ей. Бороться с климатом бессмысленно. Работать с ним — это мудрость.
Особенность Будо и, возможно, жизни в целом заключается в том, что в тот момент, когда вы начинаете желать, чтобы всё получалось легко, вы перестаёте учиться. Каждая капля пота, каждый озноб в холодное утро, каждое влажное дыхание в разгар лета учат нас чему-то новому. Если бы весь год был осенью, кэйко было бы приятным, но скучным. Времена года, как и ката, гарантируют, что мы тренируем не только тело, но и дух, который несёт его через года.
Боже, я говорю слишком по-философски, не так ли? По правде говоря, я ненавижу вылезать из теплого футона зимой и ещё больше боюсь ежедневных изнурительных летних тренировок. Тем не менее, когда я вспоминаю о своих тренировках, в памяти всплывают не самые комфортные моменты. Честно говоря, эти моменты научили меня большему, чем любые незначительные технические поправки. Они научили терпению, смирению и благодарности за небольшие передышки, которые следуют за трудностями. В этом и заключается истинная красота сезонов в Японии. Они заставляют вас замечать. Вы чувствуете изменение ветра, запах дождя, звук цикад, сменяющийся шелестом осенних листьев. Каждая смена сезона становится учителем сама по себе.
Возможно, именно поэтому японцы всегда находили красоту в обыденности и духовность в повседневной жизни. Эта философия также отражена в Будо. Вместо того чтобы бороться со сменой времён года, мы должны двигаться вместе с ними и учиться у их ритмов. Если мы будем внимательны, то можем обнаружить, что тренируем не только технику или выносливость, но и способность присутствовать в настоящем моменте, независимо от времени года. Но всё же, мне больше всего нравится СЕЙЧАС! В конце концов, я всего лишь человек.
Источник: Alexander Bennett. Budo Beat 39: To Everything There Is a Season