“Природа говорит громче, чем призыв с минарета.”
Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
Жизнь – это откровение.
Чем глубже мы погружаем свой взгляд в жизнь, тем больше она раскрывается, позволяя нам смотреть ещё более проницательно. Жизнь – это откровение. Тогда начинают говорить не только человеческие существа, если только уши могут слышать, то даже, и растения, и деревья, и вся природа говорит, в том смысле, что она раскрывается, раскрывает свои тайны, распаковывает зашифрованные архивы. Таким образом, мы общаемся со всей жизнью. Тогда мы больше не одиноки, тогда жизнь становится достойной...
Жизнь – это не иллюзия.
Большинство современных людей тонет в своих разочарованиях по поводу окружающей их среды. Они полагают,
- Что мир несовершенен,
- Что люди часто бывают глупыми,
- Что несправедливость больше правило, чем исключение и прочее.
Они считают, что никогда не будет идеальных условий, правильного времени, нет пространства, где всё будет гармонично и справедливо. Отрицать тот факт, что существуют болезни, усталость, бедность, ограничения, потери, страх, старение, войны и смерть, значит закапываться в иллюзию.
Большинство людей воспринимают эту реальность как доказательство того, что жить по-настоящему невозможно: они ждут лучших обстоятельств, других людей, более того бегут в поисках благоприятной среды куда-то, порой, убегая от этой реальности в иллюзии, алкоголь и прочее.
Жизнь – это движение.
Однако, как же выглядит это "несовершенство" для практика, искателя знаний, алхимика? Для него это – материал для творчества и не более.
Алхимия всегда начинается не со света, а с того, что древние называли prima materia - первовеществом, сырой основой, тяжёлой, неоформленной, часто неприятной. Мир в своей грубости, хаотичности и несправедливости – это и есть та самая глина, из которой создаётся со временем шедевр.
Там, где другие видят помехи, алхимик видит материал и не ждёт идеального мира, работая с тем, что есть, формируя из давления силу, из ограничений – возможности, из потерь – приобретение, из хаоса – гармонию. Это и есть философский камень или алхимическое золото, которое даосские алхимики именуют Шен.
Жизнь – начинается с себя.
Но самая важная часть этой работы начинается не с окружающего мира, а с себя. Потому что, если честно посмотреть в зеркало, становится ясно: мы сами бываем весьма несовершенны.
Лень, страх, слабость, раздражение, сомнения, инфантильность, хитрость, рассеянность, зависимость от одобрения – всё это тоже часть нашей природы. И именно здесь большинство людей ломается: они хотят быть сразу готовыми, сильными, чистыми, уверенными. Они хотят золото – и отвергают свинец, которым они являются в данный момент.
Свинец – это будущее золото.
А проницательный алхимик понимает: ты сам и есть та самая материя, тот самый свинец, та самая сырая, тяжёлая, противоречивая масса, в которой намешаны и потенциал, и инерция, и свет, и тень. Ты равен этому "несовершенному" миру на 100%.
Великая Работа (Практика) начинается тогда, когда ты принимаешь свою необработанность как материал. "Будь куском необработанного дерева" - говорил Чжуан цзы. Прими своё несовершенство для того, чтобы начать работать с ним.
В этом смысле человек повторяет качество Творца, который не ищет совершенную основу, а вдыхает дух в глину. В то, что есть: в мире, в обстоятельствах, в собственную тяжесть и несовершенство. И постепенно из этой глины, из этого свинца начинает проступать некая оформленная гармония, рождая из бессмысленного смысл, причём самый возвышенный.
Важно принять тот факт, что мир и не должен быть идеальным местом, ибо не с чем будет работать, не чего будет улучшать и не к чему будет стремиться. Ведь шедевру ничего нельзя ни добавить, ни убавить. Так и ты не обязан быть идеальным исходным материалом. Ведь порой из самых грубых и невзрачных самородков проступают лучшие бриллианты.
Суть Алхимии, Практики и Пути в том, чтобы работать с тем материалом, который у тебя под ногами, а не грезить и тонуть в разочаровании и боли.
Есть два вида обучения.
Первый тип – это изучение и чтение трудов великих мыслителей, запоминание их, фиксация их в уме, изучение метафизики, психологии и мистицизма. А другой вид обучения – это изучение жизни, проходящей сквозь тебя. Каждый день приносит возможности для обучения; но это должно быть естественное обучение. Путешествуя на поезде, в вагоне, с газетой в руках, человек хочет читать сенсационные новости, которые ничего не значат. Ему скорее следует читать природу людей, которая предстаёт перед ним, входящих и проходящих мимо. Если он будет продолжать подобную практику, то начнёт читать страницы человеческих существ, словно они подобны буквам, написанным божественным пером, повествующем об их прошлом и будущем. Он должен глубоко смотреть на небеса, на природу и на все, встреченные им в повседневной жизни, вещи и реагировать на них с желанием понять. Такой тип обучения гораздо глубже, несравненно выше, чем изучение книг.
Вопрос всегда остаётся одним: ты будешь тем, кого формируют обстоятельства и собственная инерция, или тем, кто из этой прематерии создаёт своё уникальное золото?