А вы знали, что Масленица — это не языческий праздник! И сжигать чучело зимы придумали в советские годы.
Вот так каждый год начинают сравнивать советскую Масленицу («Проводы русской зимы») с традиционными русскими обрядами, ставя атеистам упрёк в подмене первоначального смысла. Им каждый раз указывают на то, что такие атрибуты Масленицы, как блины, сжигание чучела, не имеют исторических корней, а советский новодел.
Критики советской Масленицы считают, что в период существования Советского Союза аутентичные элементы праздника были заменены на псевдоязыческие, такие как поклонение вымышленному божеству Яриле, что привело к изменению его изначального содержания. Ведь именно на этом стойком веровании основывается убеждённость в символизме блина как аватаре солнца. Блины и сжигание чучела и вовсе не были обязательными элементами праздника до советского времени. До принятия Русью христианства была традиция поминать умерших родственников блинами. Да и обряд изготовления и сожжения чучела, по всей видимости, относится к аграрной магии химиков-славян. Любой сельский житель подтвердит, что в золе содержится огромное количество минералов, которые при внесении в почву до засева очень хорошо «подкормят» будущие культуры. Стоги соломы и правда могли сжигать, чтобы побыстрее «прогнать» зиму и начать засевать поля.
В настоящее время нет оснований утверждать, что корни Масленицы уходят в дохристианские, языческие верования славян. Нет никаких сведений о том, что у наших предков был праздник встречи весны и возрождения солнца, граничащий с днём весеннего равноденствия. Существуют данные, которые позволяют предположить, что досоветская Масленица была церковным праздником. Масленица была связана с Великим постом, который наступал сразу после неё. Такой праздник упоминается в источниках ещё с XVII века.
В советские годы празднование церковного праздника Масленицы запретили. А возродили уже как проводы зимы. В 1958 году, при Никите Хрущёве, московский исполком выпустил постановление «возродить исстари существовавший в России обычай». В массовом сознании появился образ не церковного, а народного дохристианского праздника.
Почему не имеет смысла в советской Масленице искать исторические корни и рефлексировать на эту тему?
Несмотря на то, что идея о древнем языческом происхождении Масленицы расцвела в советское время, её организаторов не в первую очередь интересовали исторические подробности. Сценаристы не стремились сохранить сакральный контекст праздника, а были мотивированы на создание антирелигиозных аналогов, способных изжить укорененные верования. Некоторые аспекты советской Масленицы были заимствованы из дореволюционной практики, но адаптированы в соответствии с новыми идеологическими установками. Вместо сохранения религиозных смыслов, они фокусировались на создании понятных и привлекательных для широкой аудитории, в том числе для детей, мероприятий.
Так, вместо, например, Троицы был придуман Праздник берёзки, вместо Масленицы — «Проводы зимы» с Дедом Морозом. Проводы зимы без Деда Мороза казались неполными. Главным стало символическое прощание с зимой, а не какие-либо языческие или религиозные коннотации. По замыслу праздника ему предстояло «уйти» до следующей зимы, символически уступив место весне. Сжигание чучела организаторы объяснили как «народный обычай», естественно, без всякой сакральной подоплеки. «Чучело горит, зима уходит!» — и этот образ оказался понятным без любых идеологических инструкций. И, конечно, румяные блины, в которых даже детсадовец способен увидеть солнце. Блины стали символом встречи весны, а не ассоциации с солнцем в его сакральном понимании.
Можно сделать вывод, что главной целью советской власти было создание светского, «народного» праздника, свободного от религии, чтобы предоставить людям возможность повеселиться в рамках государственной идеологии. Это делает практически невозможным обнаружение первоначальных исторических корней в этом новом формате праздника.
Исследование Масленицы в контексте советской культуры требует критического подхода к её интерпретации. Важно понимать сложность процессов, происходивших в культуре того времени: советская Масленица была результатом взаимодействия различных факторов, включая государственные инициативы, народные традиции и личные предпочтения людей.
Например, в советские годы День Нептуна не имел целью достоверного воспроизведения истинных языческих событий. В данном случае культа морского божества. Праздник был светским и служил для укрепления коллективного духа, создания позитивной атмосферы и развлечения. И Масленица, несмотря на элементы фольклора, всегда оставалась народным праздником, а не строгим религиозным событием.
Таким образом, советская Масленица не была «настоящей» не только из-за отсутствия достоверных исторических свидетельств о её связи с древними традициями и её несоответствия с ними. В секулярном обществе традиционные праздники вынужденно трансформируются, теряя свой первоначальный смысл и переосмысляются в новом социальном культурном контексте. В любом празднике изменилось бы содержание в условиях новой культурной политики.