Наследие Рудольфа Штейнера

Продолжение перевода 174-Б тома

V. ЛЕКЦИЯ

Штутгарт, 23 ноября 1915 г.

Приступая к размышлениям о тайне смерти, прежде всего следует помнить то, как было вновь подчеркнуто вчера, что для характеристики духовных миров необходимо преобразовать смысл, присущий нашим обыденным словам, предназначенным для физического мира. Ибо, умерший человек, так называемый мёртвый, вступает в это духовный мир, и, как мы уже неоднократно указывали, духовный мир принципиально отличается от физического мира.

Не только с точки зрения духовно-научных представлений, но и с точки зрения обычного физического разума, можно предположить, что при вхождении в духовный мир через врата смерти первым делом для умершего человека происходит отделение физического тела от того, что внутри этого физического тела составляет его человеческую сущность. Это, конечно, совершенно тривиальная истина.

Сегодня мы хотим рассмотреть, в том смысле, как это поддается исследованию в духовной науке, процессы, которые принимаются во внимание при описании врат смерти и дальнейшего пути между смертью и новым рождением, внутренних переживаний умершего человека. У остающегося здесь, в физической жизни, действительно существует ощущение, что заключенное в физическом теле, покидает его, что умерший уходит в другой мир. Первоначальное восприятие умершего – как я уже говорил, согласно тому, что доступно духовной науке – состоит в том, что его покидают обитатели земли, а также его физическое тело, бывшее инструментом его восприятия, мышления и чувствования, а также его способности к воле между рождением и смертью. Те, кто были рядом с ним, кто были с ним связаны, покидают его – это его первое восприятие.

Это восприятие первоначально связано с процессами, которые мы часто описывали: сама земля, в некотором смысле, уходит, так что она удаляет физическое тело от того, кто проходит через врата смерти. Это все равно, как если бы умерший приобрел ощущение, что он отстает от движения, которое он никогда фактически не ощущал здесь, на Земле, что он отстает от собственного движения Земли.

Земля отдаляется от него, и вместе с ней отходит всё, что его окружало на Земле. Теперь он интегрируется в совершенно другой мир, мир, через который он теперь воспринимает нечто, ранее совершенно скрытое от него, мир, через который он осознаёт, что то, что было дано ему в качестве физического тела, связано с Землёй, а также с движениями Земли. Таким образом, у него возникает ощущение – хотя это выражено довольно неточно – что он больше не может следовать пути, по которому идут Земля и её духи; поэтому они покидают его. Он остаётся в некоем состоянии большего покоя, так сказать, интегрируется в более спокойный мир.

Это ощущение отречения, особенно от физического тела, от всего, что человек пережил с людьми между рождением и смертью, составляет основу для многих вещей для умершего. Обладание физическим телом было для него чем-то само собой разумеющимся при земной жизни. Таким образом, то, что он теперь воспринимает – это нечто совершенно новое, и мы увидим, насколько различны эти восприятия в зависимости от того, умирает ли человек так называемой естественной смертью от болезни или старости, или, например, насильственной смертью, той смертью, которую сейчас приходится переживать многим тысячам людей.

Это ощущение покинутости тем, что считалось собственным достоянием, требует появления в душе чего-то совершенно нового. Это означает, что в душе возникает нечто, чего человек не мог знать, находясь в физическом теле. Первое, что возникает в душе, – это, я бы сказал, обратное отношение к жизни.

Здесь, на Земле, человек чувствует, что жизнь дается ему извне, что он живет благодаря жизненным силам, дарованным ему внешней средой Земли. Теперь же, так сказать, Земля уходит с тем, что она дала, и сразу же, благодаря этому уходу, возникает ощущение, что сила жизни теперь исходит изнутри. Следовательно, первым делом возникает ощущение собственного оживления.

Это переход к определённой активности, тогда как прежде человек оставался в пассивности, теперь вы оживляете то, чем вы теперь являетесь. Вы внутри себя. То, что вы раньше называли миром, покинуло вас. То, в чём вы теперь живёте, полностью наполняя себя, порождает в себе силу оживления; оно само себя оживляет.

И в конкретных терминах это означает, что возникает то, что я часто называл панорамой жизни, текучая жизнь во всём, что человек пережил между рождением и смертью. Образы этой жизни предстают перед душой. Она поднимается, как бы, из точки, в которой человек находится, подобно мощному, самовоспроизводящемуся сну, всей последней жизни между рождением и смертью.

Но этому образу нужна сила, чтобы он не был просто грёзой. Он был бы подобен мимолётному сну, если бы человек не получил силу оживления, достигнув этого осознания – того, что его собственная физическая оболочка отделяется от духовно-душевной сферы.

Сон оживает. То, что в противном случае было бы просто текучим, тёмным миром образов сновидений, оживает из той же точки; Это становится живым миром, живой панорамой жизни. Человек сам становится источником этой оживленности для того, что кажется грёзой, сном. Это непосредственный опыт сразу после смерти.

Все это происходит, когда человек едва осознает, что покинул свое прежнее сознание, скорее, как будто что-то зашевелилось внутри него, как будто из самого центра его существа, расширяясь, и из которого ускользает та жизнь, которой он до сих пор пассивно подчинялся. То, чего человек не знал между рождением и смертью – что мысли, которые иначе просто витали вверх и вниз, как грезящее осознание «Я», – живы, теперь он это знает. И теперь он живет, прокладывая себе путь из ранее чуждой жизни в это независимое существование. Он переживает то, что ранее было связано с ним более внешне, а теперь захватывает его самую сокровенную суть. То, что раньше было не самой жизнью, а скорее образом жизни, теперь захватывает представление, мысль. И по мере того, как человек оказывается внутри этого образа, постепенно разворачивается другой.

Это можно назвать погружением во всепроникающий резонанс панорамы жизни с Космосом. Я уже описывал эти вещи в более общих терминах. Но всегда нужно внимательнее изучать их, чтобы раскрыть тайны мира. Во-первых, сокровенная мечта о жизни, так сказать, оживает, становясь сама живой Вселенной, живым Космосом. Затем она, так сказать, наполняется тем, что можно назвать музыкой сфер Космоса, резонирующей через эту мечту о жизни.

Человек ощущает, как то, чем он был между рождением и смертью, как фрагмент Космоса, теперь поглощается Космосом, как он интегрируется в то, что теперь не является земным. Ибо он уже пережил земную сферу между рождением и смертью.

А затем он чувствует, насколько тесно Космос пронизывает то, чем он был, в этом фрагменте. Возникает ощущение, будто внутренний свет поднимается и освещает то, чем он был. Все это, однако, течет и резонирует, так сказать, в панораме жизни. Затем эфирное тело отделяется – ведь все эти процессы происходят до тех пор, пока человек связан с эфирным телом – и затем происходит то, что называется отделением эфирного тела.

То, что человек там переживает, – восприятие панорамы жизни, и очерчивание панорамы жизни резонирующими и светящимися субстанциями Космоса, – подобно интеграции человеческой сущности в физическое тело при вхождении в существование через рождение.

Подобно тому, как человеческая субстанция, данная нам Землей, соединяется с человеческой душой, так и после прохождения врат смерти она интегрируется в космическое, универсальное. Этот опыт необходим. И если действительно рассматривать жизнь между смертью и новым рождением с духовно-научной точки зрения, то становится очевидным значение для всей жизни между смертью и новым рождением этого первого опыта после прохождения врат смерти.

Здесь, в физической земной жизни – это нам должно быть абсолютно ясно, я часто это подчеркивал – у нас есть самосознание именно потому, что мы живем в физическом теле. Я подчеркиваю прямо: самосознание, а не «Я». Наше «Я» определяется нам Духами Формы; это нечто совершенно иное. Но мы обладаем самосознанием, потому что погружены в физическое тело.

Нам просто нужно полностью понять природу этого самосознания в нашем бодрствующем земном состоянии. Лучше всего это можно понять так. Представьте, что вы движетесь в пространстве. Сначала вы ничего не чувствуете, затем вы натыкаетесь на что-то.

Внешний мир наталкивается на вас, но вы осознаёте себя. Вы осознаёте удар, который наносит вам внешний мир; вы осознаёте себя во внешнем мире; вы чувствуете, как натыкаетесь на внешний мир.

На самом деле, мы обладаем самосознанием в физическом мире именно потому, что постоянно сталкиваемся с внешним миром. Конечно, не только с помощью осязания, но и когда мы открываем глаза, мы также нашими чувствами натыкаемся на предметы, то есть на внешний свет; когда звуки достигают наших ушей, мы осознаём себя, поскольку наш слух сталкивается со звуками.

Таким образом, мы также осознаём себя, каждое утро, выходя из духовного мира и спускаясь в физический мир. Это погружение в наше физическое тело, то есть это столкновение нашего «Я» и астрального тела с эфирным и физическим телами, порождает наше «Я»-сознание. Отсюда, как правило, отсутствие «Я»-сознания в мире сновидений: потому что именно это столкновение с физическим и эфирным телами необходимо нам для «Я»-сознания.

Это столкновение необходимо нам для ясного, отчетливого, бодрствующего «Я»-сознания. Теперь же, у того, кто прошел через врата смерти, отнимается внешнее физическое тело. Точно так же, как и между рождением и смертью, он не может породить «Я»-сознание.

Ему пришлось бы пройти путь между смертью и новым рождением без осознания своего «Я», если бы это «Я»-сознание не было порождено иным способом. Этот иной способ заключается в том, что всё, что мы сейчас непосредственно переживаем в эфирном теле после прохождения через врата смерти, продолжает существовать всё время между смертью и новым рождением.

В этом отношении опыт в духовном мире между смертью и новым рождением также противоположен физическому опыту здесь, между рождением и смертью. Здесь, в физическом мире, никто не может сознательно вспомнить момент своего рождения; воспоминания начинаются позже. Человек не помнит своего рождения; это, так сказать, находится на большем временном расстоянии, чем путь памяти может пройти назад. Но то, что человек переживает внутренне теперь, по ту сторону смерти, остается с душой на протяжении всей его жизни между смертью и новым рождением.

Опыт смерти остается таким же несомненным, как и то, что опыт рождения исчезает, когда человек входит в физический мир. Физический человек не оглядывается на свое рождение в физическом мире, но он оглядывается на смерть на протяжении всего времени между смертью и новым рождением. Именно это оглядывание назад, эта встреча с опытом смерти, порождает самосознание между смертью и новым рождением; именно этому мы обязаны.

Опыт смерти остается осознаваемым, так же несомненно, как несомненно и то, что опыт рождения исчезает, когда человек входит в физический мир. Вид смерти, если вообще видится, ужасен лишь с точки зрения физического опыта. Только тут он вызывает ужас и страх, если смотреть на него под этим углом. Но умерший видит его с другой стороны.

И с этой точки зрения знание того, что момент смерти, в некотором смысле, постоянно осознаётся всю жизнь между смертью и новым рождением, на самом деле не пугает. Ибо, хотя это и уничтожение, если смотреть на него с физической точки зрения жизни, это самое славное, величайшее, самое прекрасное, самое возвышенное, что когда-либо можно увидеть с другой стороны жизни.

Там оно постоянно свидетельствует о победе духа над материей, о самосозидающей жизненной силе духа. В этом переживании самосозидающей жизненной силы духа в духовных мирах присутствует самосознание.

Ибо, хотя это и уничтожение, если смотреть на него с физической точки зрения, но это самое славное, величайшее, самое прекрасное, самое возвышенное, что когда-либо можно увидеть с другой стороны жизни. В духовных сферах это самосознание возникает именно из непрерывного процесса внутреннего самосозидания, из отказа от обращения к существующему существу, а всегда из самосозидания, и в этом самосозидании, в некотором смысле, происходит возвращение к моменту смерти. Таким образом, мы можем также описать, как самосознание формируется между смертью и новым рождением.

Опыт рождения самосознания имеет большое значение в начальный период после смерти. И, конечно же, этот начальный опыт варьируется в зависимости от того, достиг ли человек, скажем, преклонного возраста и затем естественным образом проходит через врата смерти, или же его забирает смерть в самом нежном детстве или в расцвете сил. Особое значение в этом отношении имеет приблизительно – конечно, без излишней педантичности –тридцати-пяти-летний возраст, когда происходит так много всего.

Сейчас молодые люди в расцвете сил проходят через врата смерти; завтра мы увидим, как это дополнительно изменяется с приближением смерти извне. Но если человек проходит через врата смерти в молодом возрасте, то проблеск описанной картины жизни с её оживляющими событиями уже отличается от того, если человек проходит через врата смерти после, скажем, тридцати пяти лет.

Можно сказать – хотя, естественно, трудно подобрать правильные слова для этих обстоятельств – нечто вроде того, что человек, умирающий в молодости, испытывает чувство, что возникает образ всей жизни, и его жизнь прерывается в самой середине своего существования. Но когда вы изливаете свои собственные животворящие силы в эту картину жизни, позади неё остаётся что-то вроде остатка мира, из которого вы вышли, пройдя через рождение.

Когда умирает ребёнок, картина жизни действительно оказывается необычайно короткой. Например, когда умирает шестилетний ребёнок, картина жизни ещё не богата содержанием. Однако за этой картиной, простираясь в неё, проявляется многое из того, что было пережито в духовном мире до рождения, или, как раньше говорили по-немецки – Гёте использовал это выражение, – до того, как человек «стал молодым». – Прекрасное выражение, которое теперь утрачено.

И когда умирает ребёнок, не имеющий воспоминаний о своём прошлом, ещё не достигший точки воспоминаний, тогда он ещё не обладает такой картиной жизни, в которой он ощущает себя так же непосредственно, как человек ощущает себя после смерти; скорее, из всей картины жизни, лишь слегка изменённой, проявляется то, что окружало его до рождения. Можно сказать, что это восприятие определённых остатков духовного мира, которые человек пережил до рождения, теряется лишь задним числом, после смерти, когда человеку исполняется тридцать пять лет.

Следует сказать, что никогда не следует поддаваться искушению, и я подчеркиваю это особо, предаваться отнюдь не безопасной мысли о том, что было бы лучше для человека умереть до тридцати пяти лет чем умереть после тридцати пяти и пережить то, что мы опишем позже. Эти мысли не следует лелеять, а следует размышлять о том, что, когда человек проходит через врата смерти, это следует предоставить, в самом строгом смысле этого слова, исключительно карме. Но понимание этих вещей важно.

Если человек умирает после тридцати пяти лет, то, конечно, нет никакой возможности увидеть что-либо из остатков духовной жизни, предшествовавшей рождению. Это затемнено. Но картина жизни все еще видна. Просто возникает сильное ощущение, что человек порождает ее изнутри, что он, в некотором смысле, сам ее плетет; но эта паутина оживает. Именно это принципиально отличает смерть до тридцати пяти лет от смерти после тридцати пяти лет с точки зрения картины жизни.

Картина жизни до тридцати пяти лет в большей степени имеет характер приближения к человеку как бы извне, как бы из духовного мира, и человек просто проецирует на неё то, что пережил сам. История жизни после тридцати пяти лет такова, что то, с чем человек сталкивается изначально извне, больше похоже на пустоту, тьму, и человек приносит в эту тьму то, что приобрел в жизни. Но от этого она загорается не менее живо.

Это внутренний опыт, видоизмененный тем фактом, что иногда он подобен приближению к миражу, Фата-Моргане, к которому человек идет, а в другие моменты человек переносит свой мир в мир Космоса. Все это имеет огромное значение для жизни, как мы увидим завтра. Этот кармический процесс, когда наше физическое тело отнимается у нас в определенном возрасте физической жизни, имеет огромное значение для природы жизни после смерти.

Но это тесно связано со всей нашей кармой. Затем наступает момент, когда мы чувствуем: теперь ты действительно вне земного мира. Грубо говоря, можно сказать, что сразу после прохождения врат смерти возникает ощущение, что земное тело покидает тебя. Друзья, люди, с которыми ты был вместе, покидают тебя. Опыт, который ты получил вместе с ними, покидает тебя.

На какое-то время ты остаешься наедине с собой, наедине с тем, что ты пережил. Конечно, все, что ты пережил с людьми, содержится в жизненном образе, панорамном образе прожитой жизни. Это воспринимается, как то, что человек запечатлел в себе, но таким образом, что он живет внутри себя весь день, оживляя жизненную грёзу внутри себя.

Создается впечатление, что Земля тоже отделяется от него, но он все еще живет целиком в той же сфере, в которой находится Земля, в сфере, которая все еще принадлежит Земле. А избавление от эфирного тела фактически переживается как ощущение, что теперь ты не только вне Земли и ее субстанции, но и вне того, что составляет непосредственное окружение Земли, вне света; ты также вне того, что на Земле, как плотная субстанция, делает неслышимой музыку сфер.

Пожалуй, самое значимое последнее впечатление, которое затем становится чем-то прочным, что, так сказать, ты отвык от привычки позволять себе и своему окружению освещаться внешним светом. Краткое замечание: весьма глупая идея принадлежит тем, кто считает, что, если бы кто-то полетел с Земли на Солнце, он бы постоянно летел сквозь свет. Среди физиков-материалистов нашего времени распространено фантастическое представление: вера в то, что солнечный свет распространяется так, как это описано в физике, двигается через космическое пространство и падает на Землю, – это одно из худших суеверий.

Человек осознает это после смерти, когда, зная о своей свободе от эфирного тела, он понимает, что то, что мы имеем здесь, в физической жизни, как солнечный свет, существует только в земной сфере. Он ощущает: теперь этот свет больше не беспокоит тебя.

Теперь это внутреннее порождение света, которое распространяется внутри того, что изначально было пронизано. Внутренний свет теперь может стать эффективным, потому что внешний свет больше не беспокоит внутренний свет.

С избавлением от эфирного тела, начинается вхождение в тот мир, который часто называют миром Камалоки. Мы назовем его миром душ, ибо, после того, как впервые появляется внутренняя животворящая сила, человек испытывает нечто вроде внутренней всепроникающей сущности, поскольку теперь он наедине с собой. И после этой внутренней всепроникающей сущности происходит то, что ощущается, как внутреннее согревание. Здесь, на Земле, человек испытывает это согревание, получая тепло извне и чувствуя зависимость от него в физическом теле. Теперь происходит внутреннее согревание, и это согревание таково, что человек снова чувствует, что теперь он способен в стихии, в которой он живёт, вызвать в себе ощущение, которое испытывал раньше, но в виде тепла, действующего на него извне. Это пронизывает картину жизни теплом. Благодаря этому человек входит в совершенно новую стихию. Возникает ощущение, что эфирное тело покидает его. Именно это и есть вхождение в мир, который я, после тщательного обдумывания, назвал миром жгучего желания в своей книге «Теософия», потому что тепло, исходящее изнутри, одновременно является желанием – самовоспроизводящимся, текущим желанием, ощущением элемента воли.

И уже с ним смешивается то, что теперь остается с нами на определенный длительный период: опыт мира души, который я часто описывал, – мы можем описать эти вещи более точно только постепенно, – как повторное переживание жизни.

В этом образе-воспоминании человек движется от момента смерти обратно к рождению. И теперь он снова переживает, с другой стороны, всё, через что он прошел здесь в физической жизни. Но он переживает это не так, как переживал здесь, в физическом мире, а скорее в нравственном смысле.

К примеру, если человек нанес кому-то травму в определенный момент между рождением и смертью, он чувствовал в тот момент, что сделал, но не чувствовал страдания, которые испытывал другой человек. Теперь человек снова переживает то же самое, но не гнев или антипатию, которые он испытывал лично, а то, как это пережил другой человек. Он распространяет свой собственный опыт, если можно так выразиться, на последствия своих действий, совершенных между рождением и смертью. Он переживает себя во всех результатах, последствиях своих действий.

В некотором смысле, это основа жизни между смертью и новым рождением: во время пребывания в мире душ человек постепенно проживает то, что он создал между рождением и смертью, постепенно погружается в это, проходит через это.

Подобно тому, как человек постепенно вживается в природу с детства, как он учится воспринимать и понимать природу, так после смерти человек вживается в последствия своих собственных действий, в последствия своих собственных мыслей и слов – короче говоря, в мир последствий, вникает в мир последствий.

Там нам встречаются духовные существа: существа высших иерархий и существа элементарного мира. Подобно тому, как мы здесь не только познаём просто вообще природу, но и в природе животных, растения и минералы, так и в этом повторном переживании, где мы вживаемся в последствия своих действий, – ибо это, по сути, основа нашего мира, – в духовном мире перед нами возникают духовные существа.

Затем мы встречаем, – подобно тому, как в физическом мире физических существ, – среди духовных сущностей стихийных миров и высших иерархий, души, связанные с нами, души уже прежде умерших людей, находящихся в духовном мире, и души, которые всё ещё воплощены в физическом теле, с которыми мы соприкасались здесь. Вместе со всем этим оживает эта основа посмертного существования, это растворение в мире собственных действий.

И в некотором смысле можно заметить разницу между восприятием души, которая всё ещё находится на Земле, и души, которая уже прошла через врата смерти. Умерший, обычно, знает, имеет ли он дело с той или иной душой. Если он имеет дело с душой, которая всё ещё находится в земном теле, то у умершего возникает ощущение, что эта душа сильнее притягивается к нему, как будто извне, что образ, представление, само собой формируется.

С душой, которая уже стала бестелесной, опыт гораздо активнее. Возникает ощущение, что душа приближается к вам, но вы должны создать образ для этой души. Умерший приближается к вам со своей сущностью; вы должны сами создать его образ. Живой же человек сам приносит вам свой образ, когда вы смотрите на него.

И поэтому, в некотором смысле, с моральным акцентом, вы переживаете то, что можно назвать вашими действиями – то есть последствия того, что вы сделали, подумали и пожелали. Вы погружаетесь в это, вы снова проживаете это. И вы погружаетесь в это очень специфическим образом, а именно, переживая, например, если вы причинили кому-то боль; теперь вы переживаете эту боль, которую пережил другой человек! Это ваш собственный опыт того, что другой человек пережил здесь, в физическом мире по вашей вине.

Вы проходите через это. И по мере того, как вы проходите через это, внутри вас возникает сила, как будто внутренней необходимости: вы должны компенсировать это, вы должны всё исправить!

Можно использовать ​​аналогию. К вам подлетает комар, вы закрываете глаза. Под его влиянием вы совершаете действие. После смерти вы ощущаете последствия своих поступков; затем вы реагируете внутри себя, генерируя силу, чтобы уравновесить, компенсировать то, что другой человек пострадал от вашей обиды.

То есть, переживая это заново, переживая это ретроспективно в душе, вы вкладываете в себя силу, чтобы компенсировать человеку, пострадавшему по вашей вине. Это порождает желание снова пре бывать с ним в земной жизни, чтобы уравновесить то, что вы ему сделали. Во время этого переживания генерируются силы кармы, силы для уравновешивания кармы. Вы поглощаете их.

Таким образом, в первые годы или десятилетия после прохождения через врата смерти вы порождаете действие кармы. И подобно тому, как в семени заложена сила роста, которая лишь позже расцветает, так и в том, что сейчас, после прохождения через врата смерти, эта сила существует внутри умершего, как корневая, или лучше сказать зачаточная, сила, которая затем сохраняется на протяжении всей жизни между смертью и новым рождением и которая проявляется в новой земной жизни или в последующих земных жизнях, как кармическое возмещение за содеянное. Таким образом, зарождается воля, которая затем становится бессознательной волей и кармой.

И теперь мы можем более подробно рассмотреть нечто важное для понимания этой картины жизни между смертью и новым рождением. Мы можем рассмотреть это, снова обратив внимание на взаимодействие условий земной жизни здесь, которые хорошо известны нам по их внешнему виду и о которых мы много раз наблюдали, рассматривая их внутренние тайны, рассматривая взаимодействие бодрствующей жизни днем ​​и ночной сонной жизни.

И теперь мы можем более подробно рассмотреть нечто важное для понимания этой панорамной картины жизни между смертью и новым рождением. Сегодня мы хотим еще раз взглянуть на бодрствование и сон с определенной точки зрения. С внешней точки зрения, сон состоит в нашем пребывании вне физического и эфирного тел, вместе с нашим «Я» и астральным телом.

Жизнь во сне, если она каким-либо образом не пронизана сновидениями, остается бессознательной, но это не означает бездействия. Напротив, эта жизнь во сне – гораздо более активная внутренняя жизнь души, даже если она изначально остается бессознательной в обычной земной жизни, чем жизнь в бодрствующем состоянии.

Жизнь в бодрствующем состоянии настолько интенсивна только потому, что активность «Я» и астрального тела встречает сопротивление со стороны эфирного и физического тел, и в этом взаимном столкновении между «Я» и астральным телом, с одной стороны, и физическим и эфирным телами, с другой, возникает нечто вроде непрерывных толчков и противодействий.

Это то, что нам представляется как бодрствующая жизнь, в то время как в нашей обычной земной жизни мы не способны осознать непрерывно-интенсивную активность сознания ночной жизни. Эта активность не затрагивает физическое и эфирное тела и поэтому остается внешне-бессознательной. Но сама по себе бодрствующая жизнь менее сознательна; она становится сознательной только потому, что постоянно имеется воздействие на эфирное и физическое тела, которое воспринимается, в то время как более интенсивная активность во время сна распространяется в пространство, не может воздействовать ни на что и поэтому остается бессознательной.

Но что делает человек во время этой жизни во время сна? – Когда в обычной жизни возникают сны, эти сны не являются фактической активностью во время сна, а скорее представляют собой отражение этой активности через воспоминания об обычной жизни.

Образы сновидений возникают потому, что жизнь расстилает своё покрывало над реальной внутренней активностью; и благодаря этому во сне воспринимаются различные вещи. «Я» и астральное тело вовлечены в живую деятельность. Когда это соприкасается с эфирным телом, и духовно-душевное человека сталкивается с эфирным телом, тогда возникает сновидение. Но в сновидении используются воспоминания о физической жизни, исходящие из эфирного тела, чтобы сделать видимой деятельность «Я» и астрального тела, которая иначе остается невидимой.

Понять сны можно только рассматривая эти образы в контексте их внутренней природы, научившись их понимать. В первую очередь сны нужно правильно истолковать; сначала нужно овладеть искусством толкования. Тогда они действительно указывают на важнейшую реальность, которая осуществляется «Я» и астральным телом во время сна. Эта деятельность, которую совершает человек, затем открывается для серьезного и достойного духовного исследования.

В чем же заключается эта деятельность от засыпания до пробуждения? – В том, чтобы заново переживать дневные события гораздо более интенсивно, становясь, в некотором смысле, судьёй этих событий. Звучит банально, но это глубокая истина: в нашем обычном состоянии сознания мы живем изо дня в день, позволяя событиям, разворачивающимся вокруг нас, захлестывать нас.

Ночью же мы воспринимаем события дня гораздо серьезнее, гораздо более осмысленно, как в буквальном, так и в переносном смысле – буквально и духовно-душевно. Мы взвешиваем их, рассматриваем с точки зрения их ценности в мире. Мы оцениваем их значение в контексте всей Вселенной.

Огромная внутренняя тщательность в размышлениях о жизни изливается на весь процесс от засыпания до пробуждения; в обычной жизни это просто остается бессознательным. Всё то, что человек переживает каждую ночь, как повторное переживание прошедшего дня, имеет огромное значение, как подготовка к жизни после прохождения через врата смерти.

Рассмотрим эту непрерывную жизнь между рождением и смертью сквозь призму обычного физического наблюдения. Конечно, мы говорим, что вспоминаем с определенного момента этой жизни. На самом деле, мы не помним всю свою жизнь, точнее, вечером мы помним то, что длится с утра. Затем память обрывается. Затем снова приходит предыдущий день, затем ночь, которую мы не помним. Таким образом, мы помним, как бы звено за звеном в цепи, белое звено и черное звено. Мы в этой жизни между рождением и смертью не помним ночи.

Самое удивительное, что именно в то время, когда мы живем в душевном царстве, мы помним, как переживали события дня, возвращаясь ночь за ночью. Здесь, в физической жизни, мы помним наши дни; в душевном царстве мы помним то же самое, но помним ещё и, как мы работали и жили по ночам. Мы восстанавливаем наши ночи. Это позволяет вам увидеть природу опыта в душевном царстве.

Если задуматься, это работает так: вы встретили человека в определенный день его жизни и пережили с ним то или иное событие. Вы переживаете это заново не только днем, но и ночью, и в последующие ночи; это своего рода воспоминание. Вы переживаете это внутри себя, в своем «Я» и астральном теле.

Все, что вы пережили здесь, в бодрствующем сознании, вы переживаете снова в ночном сознании. И то, как вы пережили это в ночном сознании, дает вам инструменты, необходимые в мире душ. Вы переживаете ночи заново. Это очень важная истина духовных исследований, и благодаря такому опыту всегда можно помнить о том, что исследования в духовной сфере не так просты, как многие считают.

Многие считают, что, войдя в духовный мир, духовный исследователь внезапно познает весь духовный мир и осознает всё. Это убеждение так же наивно, как и вера в то, что тот, кто путешествовал по части Земли, знает всю Землю. Он может хорошо знать некоторые части Земли, но ничего не знать о других частях. Точно так же, человеку, как-то знакомому с духовным миром, не обязательно знать о всём духовном мире.

Это предмет долгого исследования. Именно потому так сложно говорить о духовной науке, что постоянно сталкиваешься с этим предрассудком. Когда читаются лекции о духовной науке, люди во время сессии вопросов и ответов требуют информации обо всём. Такие вопросы подобны тому, как если бы, например, того, кто узнал о каком-то количестве минералов или растений, спросили о секретах животного мира и сказали: «Если вы знаете одно, должны знать и другое!».

Совершенно верно, что все детали духовного мира должны быть сначала исследованы. И прежде всего, нужно уметь ждать, пока то или иное не откроется само собой. Вы могли увидеть, что в моих «Очерке тайноведения» и «Теософии» я говорил о приблизительной продолжительности так называемой жизни в Камалоке, жизни в мире душ. С определённой точки зрения, можно, безусловно, сказать, что там точно описано. Но духовный исследователь попадает в особый контекст, который действительно можно сравнить с путешествием по странам. Человек путешествует из одного места в другое, и, следовательно, из одного региона в другой.

Таким образом, духовный исследователь может прийти к иной перспективе; и с этой точки зрения, когда возникает вопрос: «Чем занимается «Я» и астральное тело ночью?», – ответ может быть таков: «Ночные переживания можно рассматривать, как переработку дневных переживаний».

Тогда возникает вопрос: «Как выглядит жизнь в душевном мире, зная, что ночи проживаются в душевном мире?». – Я утверждал, что время жизни в душевном мире составляет приблизительно одну треть продолжительности последней земной жизни человека. Если душа человека снова переживает все прожитые при жизни ночи, как долго продлится жизнь в душевном мире?

Человек спит приблизительно одну третью часть времени своей жизни здесь, на Земле; кто-то спит больше, кто-то меньше, но приблизительно одну треть своей земной жизни. Вот какие чрезвычайно важные впечатления могут сложиться относительно достоверности духовной науки. В духовной науке все происходит так: человеку дается нечто с определенной точки зрения, с которой он задаётся вопросом и заглядывает в духовный мир. Из этого возникает истина.

Кто-то может усомниться в этой истине. Теперь же, исходя из другой точки зрения, человек приходит к той же истине, как это происходит сейчас с переживанием ночей. Это и приводит к её истинности. Внутренняя гармония является важным критерием истинности внутренних взаимосвязей.

И вы обнаружите это повсюду в духовной науке, везде, где к ней относятся серьезно и достойно: одно и то же ищут с разных точек зрения, и одна и та же истина возникает из этих разных точек зрения. Как только люди поймут ценность истины, присущую такому подходу к духовной истине и ее обретению, они также осознают, насколько более истинно то, что можно исследовать в этой сфере, чем всё, что можно исследовать в физическом мире.

Это самое главное, самое важное, что здесь, в физической земной жизни, у нас есть память о том, что переживается в бодрствующем сознании, и что во времени, проведенном в душевном мире, у нас есть способность помнить то, что развивается ночью во время сна на основе того, что переживает бодрствующее сознание.

Чтобы плодотворно подойти к важным истинам, которые мы обсудим завтра, давайте вспомним то, о чем я уже упоминал здесь в другом контексте, касающемся великих событий нашего времени: когда человек проходит через врата смерти таким образом, что его жизнь, так сказать, обрывается от внешнего мира, особенно если он умирает молодым, то после прохождения через врата смерти вскоре происходит и отделение от эфирного тела.

Но это эфирное тело обладает силой поддерживать оставшуюся часть жизни за счет внешних жизненных сил. Обычно человек получает от эфирного тела те силы, которые могут поддерживать его до глубокой старости. Если жизнь обрывается, эти силы сохраняются. Эти силы сохраняются в отброшенном эфирном теле.

И подобно тому, как в физическом мире ничего не теряется в плане сил, а лишь трансформируется, так и эти силы не теряются, а остаются. Примените это к конкретному примеру, и вы поймете: когда человек умирает в молодости, в расцвете сил, он оставляет миру те жизненные силы, которыми он еще обладал в своем эфирном теле, силы, которые он сам мог бы израсходовать.

Представьте себе это еще конкретнее. Рассмотрим человека, которого, скажем, поразила пуля в двадцать пятом году жизни: он оставляет миру, в виде жизненных эфирных сил, то, что он мог бы израсходовать с двадцати шести лет и до конца своей долгой жизни. Это остается; это дар, который умерший оставляет духовной атмосфере жизни, в которой мы существуем.

Мы по-прежнему окружены этими силами. И в этих силах заключены жертвенные чувства, которыми умершие пронизывали свои эфирные силы. Это остается. А те, кто придет после нас, совершенно не осознают, как они на самом деле живут в силах, оставленных предками, как они окружены ими и как наша духовная жизненная сила насыщена ими. Они не обращают внимания на то, что осталось от тех, кто ушел из жизни в такое время, когда так много еще жизнеспособных эфирных тел за относительно короткий промежуток времени оказываются в духовной атмосфере Земли. – Начиная с этого момента, мы продолжим наше обсуждение завтра.

Мы хотим лишь обратить свой взор на то, что открывается нам из таких глубоких связей, через которые мы можем заглянуть в духовный мир и не просто воспринимать дух смутно, абстрактно и тривиально в мире чувств, а скорее воспринимать в нём сущностную, конкретную духовную сущность. В этом мы наблюдаем – помимо трагических событий, связанных с прошедшими через врата смерти, – существ высших иерархий, существ стихийного мира.

Но мы также наблюдаем то, что остается неразрывно связанным с Землей: то, что осталось в эфирных телах. Это окажет конкретное воздействие: неиспользованные эфирные энергии, которые те, кто встречает свою смерть на полях великих сражений, оставляют детям Земли. Это соединится с пониманием того, что дети Земли предлагают эти семена для будущего. И, глядя на это, мы говорим то, что часто говорили в конце наших размышлений:

Из мужества воинов, из крови сражений, из страданий покинутых,

из жертв людей произрастает плод духа – духовно-сознательно души направляют свои умы в духовное царство.

VI. ЛЕКЦИЯ

Штутгарт, 24 ноября 1915 г.

Сегодня мы посвятим рассмотрения взаимодействию духовного и физического миров. Эта тема уже обсуждалась в последние дни. Наша основная задача – дальнейшее развитие начатой ​​нами темы. Однако я хотел бы начать с более общего наблюдения, которое покажет нам, как в более абстрактных и общих терминах мы можем осмыслить и охватить взаимодействие духовного и физического, потустороннего и земного с помощью одной простой идеи.

И от этого более общего наблюдения мы перейдем к тому, что является существенным: отношению бестелесного человека, человека, прошедшего через врата смерти, к тем людям, которые воплощены в этой земной жизни.

Рассмотрим Землю в первую очередь, как сцену для того, что выражается нашими чувствами. Я хочу начать довольно гипотетически, предложив мысли и идеи, которые изначально являются чисто выдуманными, или, по крайней мере, кажутся таковыми. Предположим, что весь спектр сил, которыми обладает наша Земля с определенной точки зрения, сконцентрирован, сжат в некий небольшой отраженный образ Земли.

Итак, предположим, что у нас есть, в некотором смысле, маленькая Земля, крошечное тело, которое содержит в себе, в малом масштабе, все силы, которыми Земля обладает в большом масштабе. Представим это схематически. Давайте представим, следовательно, что у нас есть маленькая Земля, то есть маленькое, крошечное тело, которое содержит в себе те силовые соотношения, которые, можно сказать, распределены по всему большему телу Земли. Представим, что это маленькое тело Земли каким-то образом связано с Землей.

Итак, предположим, что у нас есть маленькая Земля, то есть маленькое, крошечное тело, содержащее в себе те силовые соотношения, которые, так сказать, распределены по большой Земле.

Теперь, если мы хотим правильно представить себе Землю, мы не должны думать о ней как о каком-либо неодушевленном объекте, как это представляется геологу или минералогу, которые воспринимают ее исключительно как неодушевленное тело.

Ибо, если бы Земля была лишь минеральной, как представляет себе геолог, она никогда не смогла бы поддерживать существование растений, животных и людей. Конечно, геолог прав, выделяя то, что мертво, но он должен понимать, что тем самым он охватывает лишь часть существа Земли. Если же мы представляем себе Землю, как живое существо, то мы должны также представлять ее, как живущую таким образом, что динамический ход жизни во времени является неотъемлемой частью бытия Земли.

Поэтому, Земля находится в совершенно ином состоянии зимой, чем летом – как мы уже обсуждали ранее, – точно так же, как человек находится в другом состоянии во сне, чем в бодрствующем состоянии. Мы не должны представлять зиму и лето просто, как проходящие над Землей, а скорее, как нечто, что захватывает состояние Земли, то есть ее живое бытие, подобно тому как состояния бодрствования и сна захватывают нас.

Следовательно, этот цикл, является неотъемлемой частью земного бытия, если мы считаем земное бытие живым существованием. И этим мы также говорим, что каждое существо, связанное с этой Землей – включая эту маленькую Землю, о которой мы здесь говорим, – пребывает в этом изменяющемся состоянии вместе со всей Землей, что оно участвует в нём.

Теперь, что означает это изменение состояний для самой нашей Земли? Допустим, например, что наступает весна. Когда наступает весна, это означает, что влияние Солнца на Землю совершенно отличается от его воздействия зимой. Мы могли бы также сказать, что, когда наступает весна, Земля захватывается влиянием Солнца.

Если зимой наша маленькая Земля в некотором смысле зависела от большей Земли, поскольку Солнце пренебрегало ею, то теперь наша маленькая Земля также находится под влиянием Солнца, под влиянием того, что находится за пределами нашей Земли. Вся совокупность сил внутри маленькой Земли вырывается из неё. Наша маленькая Земля, так сказать, больше не зависит только от Земли; её захватывает Солнце, отрывающее её от Земли.

Действительно, когда маленькая Земля таким образом отрывается от большой Земли, в действие вступают силы, отличные от сил самой Земли; тогда внешние силы выделяются и нашей маленькой Земле.

Теперь представим себе эту маленькую Землю, одетую материей. Что это за материя, здесь не имеет значения. С осени до весны эта маленькая Земля существует сама по себе, способная развивать свои силы внутри себя. Но затем приходит Солнце, вытягивая эти силы так, что под солнечным воздействием то, что изначально было заключено внутри маленькой Земли, теперь попадает во внеземные сферы влияния. То, что было сжато, может расширяться и под солнечным воздействием приобретает связь с окружающим Космосом.

Затем, спустя некоторое время, ближе к осени, влияние Солнца снова уменьшается. Тогда это развертывание не может происходить; солнечные силы снова отступают от сил Земли, то есть сочетание сил восстанавливается. Материя собирается воедино, Земля, как бы, возвращает себе то, что ей пришлось отдать Солнцу на определенный период. Влияние Солнца теперь на некоторое время исчезнет; приближается зима. Если оставить Землю на произвол судьбы, маленькая Земля внутри большой Земли полностью использует Солнце.

Всю зиму система земных сил должна оставаться активной внутри. В противном случае Солнце полностью поглотит эту маленькую Землю. Необходимо обеспечить, чтобы, когда Солнце снова появится, оно могло захватить эту маленькую Землю; иначе она просто превратится в крошечную сферу, поглощенную большой Землей. Должна проявиться сила, чтобы, когда Солнце вернется, оно снова смогло достичь этой маленькой Земли. Но для этого необходимо предусмотреть средства.

Если собственная сила Земли сосредоточена только внутри этой (как показано на рисунке) Земли, то это действительно маленькая Земля. Солнце ушло; теперь эта маленькая Земля осталась наедине с большой Землей. Если бы Солнце вернулось, что бы оно сделало с тем, что стало ничем иным, как Землей?

В действительности Солнце должно иметь возможность снова вмешаться – здесь нет разницы, вращается ли Солнце вокруг Земли или Земля вокруг Солнца – Солнце, находясь в этом новом положении относительно Земли, должно иметь возможность вмешаться. Представьте себе это так: человек стоит твердо и изо всех сил старается удержаться на ногах.

Вы подходите сбоку и хотите оттолкнуть его. Если он достаточно сохранил силы, чтобы стоять неподвижно, вы не сможете его сдвинуть. Но если он начнет двигаться, вы сможете вмешаться и изменить направление его движения. Предположим, что существует внутренняя сила, которая передает движение Солнца, или, скорее, самой Земли, подобно внутреннему импульсу; предположим, что этот импульс Солнца передается маленькой Земле: тогда Солнце могло бы вмешаться в это переданное им движение. При этом оно могло бы снова оторвать эту маленькую Землю от большой Земли, и процесс мог бы развернуться, как описано.

Иными словами, с приближением весны мы имеем маленькую Землю, в которую Солнце вмешивается посредством импульсов движения, которые оно уже передало предыдущей осенью. Солнце вмешивается, вырывая маленькую Землю из-под действия сил большой Земли, и разворачивает, в соответствии с импульсом Солнца в большем масштабе, то, что ограничено маленькой Землёй.

Силы должны сжаться, и маленькой сфере Земли должен быть передан импульс Солнца. Вы уже догадываетесь, о чем идет речь: я описал, что происходит во время роста растений, как они превращаются в листья, цветы и плоды. Я описал вам здесь вклад импульса Солнца: это оплодотворение; семя оплодотворяется и остается таковым до следующего года, когда оно снова захватывается Солнцем. Крошечное зернышко, осуществляющее оплодотворение в растении, является тем элементом, в который посредством солнечного созревания закладывается возможность передать импульс земной части.

Видите ли, мы наблюдаем здесь живое взаимодействие между земным и внеземным мирами. Мы не можем представить, что растение могло бы продолжать расти без остатка жизненной энергии, которую Солнце могло бы использовать в следующем году. Другими словами, рассматривая растение, мы наблюдаем не просто нечто, связанное с деятельностью Земли, а скорее, на протяжении всего цикла роста растения мы видим взаимодействие между Солнцем и Землей. В игру вступают и другие планетарные условия; однако мы пока оставим их в стороне и сосредоточимся на понимании смысла всего процесса.

Мы хотим осознать, что то, что мы видим на Земле, является не просто земным, но и солнечным продуктом. Тот факт, что человеческие знания обычно ограничиваются тем, что происходит на Земле, как внутри, так и снаружи, мешает нам прийти к истинной интуиции, истинному пониманию вещей. Ведь только минералы формируются исключительно земными силами. В тот момент, когда мы выходим за пределы чисто минерального мира и переходим в растительную сферу, мы должны признать, что формирующие их силы не находятся в самой земной сфере.

Материалисты надеются, что однажды смогут производить семена растений в лаборатории так же, как и любые другие химические соединения. Противостояние материализму связано не с этим производством, а скорее с тем фактом, что по мере перехода от минерала к растению, от химического продукта к живому организму, производство может происходить только посредством трансцендентного процесса. И прежде чем станет возможным реализовать этот идеал материализма – производить семена растений так же, как минеральные продукты и химические вещества, – грубо выражаясь, материалистам придется научиться верить в астрологию, верить, что любой желаемый ими процесс должен находиться под влиянием звезд.

Должны появиться лаборатории, работающие в соответствии с циклом года и учитывающие созвездия так же, как созвездия учитывает природа. Когда человек восстает из мертвых к живым, он должен подняться от земли.

Ибо эфирно-телесное должно сотрудничать в возникновении жизни. Однако это никогда не зависит исключительно от чисто земного, но зависит от того, что распределено по всему миру. Мы можем постичь то, что является чисто физическим, когда постигаем наш земной мир; с земной точки зрения мы постигаем физическое, постигая земной мир. То, что является эфирным нашей земли, все еще открыто для всего Космоса.

Если мы теперь перейдем дальше в астральный мир, мы придем к элементу, который больше вообще не подчиняется видимому миру. И если бы я разработал для вас схему животного царства, аналогичную той, что я разработал для растений, она была бы сложнее; но вы бы увидели, что, помимо земного мира, в рассмотрение входит не только внеземное и то, что все еще видно в звездном мире, но и сверхчувственное в целом, которое даже не ограничивается звездным миром. Необходимо выйти за пределы видимого мира.

Я хотел представить вам это наблюдение, чтобы вы могли проникнуться поистине глубокой, неотъемлемой тайной того, что происходит даже в повседневной жизни, в ежедневном росте растений.

Я хотел, чтобы вы поняли, как в оплодотворяющих семена цветка тычинках, расположенных по кругу или иным образом вокруг завязи, крайне важно, чтобы в них содержались внеземные влияния, и как в случае с самим семенем оно является, по сути, отражением всей земной активности, миниатюрной Землёй. Взаимодействие, происходящее в цветке посредством оплодотворения, является отражением процесса, происходящего между Землей и всем звездным миром окружающего Космоса.

В сущности, нас повсюду окружают тайны, и знание и стремление к знанию всегда побуждают нас к глубочайшему смирению. Ибо представьте, как далеко путь от общего восприятия подобного явления к конкретному восприятию деталей всего, что покрывает Землю растительностью. Таким образом, открывается поистине бесконечное поле знания. Мы, так сказать, на каждом этапе нашего существования стоим лицом к бесконечности. И частью правильного отношения к миру, которое должен развивать человек, является ощущение того, что повсюду он созерцает бесконечное существование.

Таким образом, человек ощущает определенную связь между конечным существованием отдельного человека и бесконечностью, всем миром. И это отношение должно распространяться на все, что может предложить нам духовная наука, ибо без этого благоговейного отношения к бесконечности ничто не может быть постигнуто с должным чувством в духовной науке.

Иногда необходимо обновлять такое настроение внутри себя, чтобы перестать рассматривать знание как нечто, что ищется наряду с другими вещами в жизни, в то время как на самом деле оно должно принадлежать к самой священной духовной сфере, которая присутствует в нашей жизни.

Когда человек поддается таким чувствам, он также с правильным расположением духа воспринимает то, что в наш век все больше и больше приходится провозглашать из источников духовной науки для необходимого прогресса, который неизбежно придет в мир из нашего настоящего в будущее. И когда такое расположение духа развивается, оно становится действенным в нашей душе.

Это действительно не просто нечто абстрактное, оно захватывает нашу душу, согревает её, освещает. И только через это может проявиться истинная сущность духовной науки, так что наша душа, в некотором смысле, становится иной, так что мы действительно ощущаем то, что может быть исследовано духовной наукой.

Только, когда мы привносим такое расположение духа в свою душу, нам становятся должным образом понятны загадки того, что иначе проходит мимо нас в жизни, не позволяя нам должным образом с ними столкнуться.

Существует поистине внутренняя связь между этими общими наблюдениями, о которых я только что сказал, и тем, что я сейчас хочу сказать относительно человеческой жизни. Когда человек сосредотачивает свой взгляд на растении, когда видит, как оно прорастает из почвы, он может настроить свою душу на ощущение того, что то, что прорастает зеленью, происходит из такого сложного маленького существа, семени, что это маленькое существо – с определённой точки зрения – является отражением всей земли, что в том, что я вижу, прорастающим от листа к цветку, от цветка к плоду, действует вся Вселенная.

Когда я смотрю на зелёный лист на стебле, я осознаю, что в этом листе, когда он пускает корни, когда он зеленеет, влияние солнца играет на том, что изначально было заключено в маленькой земле, что было вырвано из земли, пока влияние солнца не взяло его под свой контроль. Затем, однако, влияние Солнца оставляет после себя свои вибрации, импульсы, сделав невозможным распространение того, что находилось в маленькой земле, когда она должна снова сжаться.

В прорастающем, разворачивающемся растении мы видим, в некотором смысле, образ определённых проявлений всего огромного Космоса. Мы должны рассматривать то, что предстает перед нашими чувствами, именно так: как нечто, что на каждом шагу раскрывает нам тайны, пронизывающие и переплетающиеся со всем Космосом.

Таким образом, сама человеческая жизнь также связана со всем Космосом, а теперь и с тем, что мы видим из внеземных тел и процессов. Но то, что проявляется в земных процессах, становится особенно значимым, когда мы рассматриваем, я бы сказал, отклонения от того, к чему мы привыкли как к нормальной земной жизни, нормальной человеческой жизни.

Конечно, мы постоянно видим гораздо больше отклонений, чем то, что на самом деле является нормой в жизни, но обычное восприятие, ограниченное чувственным миром, не взаимодействует с этими отклонениями; можно сказать, оно не взаимодействует со смыслом этих отклонений. Мы живем во времена, когда множество отклонений, спрессованных вместе, представляют собой настоящие загадки.

В это время суровых испытаний для человечества разве мы не видим, как многие из наших собратьев преждевременно проходят через врата смерти? – Мы видим, как они проходят через врата смерти не из-за болезни, не через что-то присущее их собственным телам, а как бы насильственно. Ведь совсем другое дело, проходит ли человеческая душа через врата смерти, умирая от болезни в юности, или будучи поражена пулей, или каким-либо другим способом насильственно вырвана из духовно-душевного бытия на Земле.

Но я уже говорил об этом вчера, что всё, что происходит здесь между рождением и смертью, имеет значение в контексте всей жизни; мы должны принять это, как кармические связи, мы должны интегрироваться в карму, как она нам дана. Но то, что происходит, тоже имеет значение.

Теперь рассмотрим случай, когда физический организм отделяется от духовно-душевного бытия пулей в относительно молодом возрасте. По сравнению с тем, что мы усвоили – что человек поглощает собственный организм – это ненормально.

Поэтому это двойная загадка. Сама смерть уже является загадкой для непосредственного наблюдения, загадкой, которая раскрывается только через духовную науку; двойная загадка возникает, когда ход жизни не таков, что внутренние органические процессы отделяют организм от духовно-душевного бытия, но, если это происходит, например, через посредство пули.

Душе принадлежит внутреннее расположение относительно Вселенной, Космоса, возникающее из совсем простых соображений, но которое, постигнутое во всей своей глубине, захватывает нас внутренней эмоциональной связью с тайнами Вселенной.

И, когда душа так тронута, мы также подходим с необходимым благоговейным настроением и с достоинством, и с необходимой серьезностью к событию, о котором я только что упомянул: когда физическое, телесное насильственно отнимается у человеческого духовно-душевного. И тогда перед нашей душой возникает вопрос, подобный загадке. Ибо то, как возникает такой вопрос, определяет, можно ли внести какой-либо вклад в его решение или нет.

Если человек только что насладился праздничным пиром, а затем отдохнул и теперь садится за интеллектуальную работу, он не разгадает глубокую загадку, он не найдет решения, которое имеет значение. Но когда он сталкивается с загадкой, и его душа проникнута правильным расположением по отношению к Вселенной, тогда загадки могут быть разгаданы за него.

Когда духовный исследователь, обладающий таким расположением души, сталкивается с загадкой смерти, которая приближается к нам таким образом, что физическое тело насильственно отрывается от духовно-душевного существа, тогда в душе возникают всевозможные вещи, которые могут способствовать разгадке этой загадки.

Тогда к нему приходят нужные впечатления, те, которые необходимы для прояснения этого вопроса. Эти впечатления не могут возникнуть из любого расположения души, а только из правильного расположения души. Чтобы вы могли наглядно это представить, я выбрал именно тот путь, который я прошел сегодня, показывая вам, так сказать, как такая задача предстает перед духовным исследователем.

Когда он настраивается таким образом, перед его душой возникает вышеупомянутая загадка. Но затем появляется нечто совершенно иное: подобно тому, как мысль возникает случайным образом вслед за мыслью, так и впечатление, подчиняющееся закону, предстает перед душой вместе с вопросом.

После того как человек постигнет эту загадку смерти, он сможет воспринять, как нечто, относящееся к ней, другой вопрос: «Как люди на самом деле – в зависимости от их склонностей – принимают жизнь?». – И тогда возникают всевозможные мысли, которые я сейчас хочу изложить перед вашей душой.

Особенно в нашем нынешнем цикле времени люди по-настоящему принимают за реальность только то, что не является «простой мыслью». Для них мысль – это не что-то реальное. И они могут быть правы с их точки зрения, но это всего лишь определенное настроение души. То, что реально, должно приближаться к людям гораздо ближе, чем простая мысль, очень близко.

Простая мысль – это всего лишь мысль! Но то, что описывается как бытие для современных людей, не должно быть простой мыслью. То, что представляется простой мыслью, — это то, что люди сегодня описывают как небытие. Бытие должно решительно заявлять о себе в мире; оно не должно просто говорить мыслью. С этой точки зрения, люди считают, что они находятся в реальности только тогда, когда могут говорить об этой реальности, как о Бытии, когда они вынуждены признать реальность через Бытие.

Теперь, если мы вознесёмся из этого мира, в котором мы сейчас находимся, в духовный мир, в котором человек обитает после прохождения врат смерти, то, можно сказать, наиболее тревожной мыслью будет мысль о бытии, сформировавшемся в физическом мире.

Бытие, подобное бытию в физическом мире, тревожит бестелесного человека в духовном мире. Именно то, что мы здесь, в нашей реальности, называем нереальным, в противоположность бытию, является реальным в духовном мире. То, что приблизилось бы к нам там также, как бытие здесь, было бы отвергнуто, это было бы пугающим, это было бы чем-то, что не принадлежит духовному миру.

Это чрезвычайно важная мысль. Если бы кто-то говорил в духовном мире так же банально, как здесь, то, столкнувшись с здешними вещами, он, как дух, мог бы сказать что-то вроде: Что мне с этим делать? – Это совершенно неправильно!

В духовном мире я должен иметь возможность участвовать во всём, что предстаёт передо мной, как имагинация – это самый низкий уровень познания в духовном мире, – иметь возможность преобразовывать это в интуицию посредством собственной деятельности.

В наше время люди признают реальностью лишь то, к чему они ничего не приложили, но в духовном мире это невозможно. Напротив, в духовном мире нужно вносить свой вклад, нужно участвовать, чтобы то, что должно предстать там, как реальность, воплотилось в жизнь; нужно участвовать повсюду.

Так тот, кто бестелесно пребывает в духовном мире, воспринимает окружающий его духовный мир постольку, поскольку он активен в нём. А то, что он воспринимает без своего активного участия, – это иной мир, мир, который является нашим земным миром.

Когда бестелесный человек смотрит на земной мир, он видит то, что есть, без каких-либо действий со своей стороны. Точно так же, как мы здесь, на Земле, называем наш видимый мир, нашим реальным миром, а то, что невидимо, – загробной жизнью, так и с точки зрения духовного мира всё обстоит прямо наоборот.

В духовном мире нет абсолютно ничего, кроме того, что мы создаём из ничего посредством наших действий. Это и есть этот мир. В противном случае, этот мир в духовном мире тёмный, тихий и пустынный, если мы не действуем в нём духовно-душевно. Загробная жизнь сама по себе, однако, существует и без наших усилий.

В то время как отсюда в духовный мир мы смотрим, как в неизвестное, из духовного мира, наоборот, мы смотрим на то, что здесь, как на известное нам, это и есть загробная жизнь, которая не имеет реальности, не создаваемой какими-либо действиями с нашей стороны. Необходимо ознакомиться с такими понятиями.

В нашем физическом мире, в нашей физической реальности, существует нечто, что не все, но некоторые люди считают важным, хотя на самом деле таковым не является – то, что отдельные личности привносят в эту существующую реальность.

Те, кто это так понимает, ведут себя таким образом, что принимают это, даже несмотря на отсутствие у этого осязаемой, материальной реальности – это идеалы, которыми обладают люди. Идеалисты привносят в нашу чувственную реальность нечто ценное: идеалы, которыми руководствуется человечество, идеалы, не имеющие осязаемой, материальной реальности, и которые отвергает лишь грубый материалист. Эти идеалы одновременно являются чем-то чрезвычайно ценным в земной жизни; идеалы – это то, что направляет нашу жизнь; это то, чего мы желаем, чтобы следовать им.

В некотором смысле, эти идеалы делают жизнь ценной, направляя нас к ним. Наряду с идеалами, в нашу чувственную реальность необходимо ввести нечто нереальное в материальном смысле, иначе может возникнуть нечто такое, что мы могли бы охарактеризовать следующим образом: само существование было бы опустошено, если бы в нем не было идеалов, если бы человечество не могло найти их в себе. Среди тех, у кого нет идеалов, должны появиться идеалисты, которые, так сказать, развивают в нашей реальности нечто, являющееся отражением духовной реальности, нечто, что не является существом, не претендует на существование, и все же ценно, более того, обладает абсолютной ценностью.

Сформировав это естественное для него представление, исследование возвращает духовного исследователя к загадочному вопросу о человеке, пораженном пулей в молодости. И теперь он должен спросить: есть ли что-нибудь в духовном мире, где живут бестелесные люди и духовные существа, души, такое, что соответствует идеализму здесь, на Земле? Есть ли что-нибудь у существ в загробной жизни, подобное земным идеалам?

И вот, выясняется следующее. Рассмотрим человека, в молодости пораженного пулей: его эфирное тело вместе с астральным телом и «Я» отделяется от физического тела; физическое тело насильно удаляется. Конечно, при этом сила должна исходить извне.

То, что я сказал, никогда не бывает, если решение принимается самим человеком. Процесс должен исходить извне. Эфирное тело, как я уже подчеркивал, содержит в себе силы, которые могли бы поддерживать жизнь здесь, на Земле, на протяжении десятилетий. Эти силы не исчезают; они сохраняются. Человек, который таким образом затем избавляется и от своего эфирного тела, отдает силы своего эфирного тела вселенскому миру.

И вот, он вошел в духовный мир указанным образом, или, скорее, его тело было отнято у него, и он теперь восходит в духовный мир, как бестелесное существо. Что-то от него остается в физическом мире, что-то, что он сам мог бы усвоить, но не сделал этого. Подумайте, что это такое! Человек, о котором идет речь, восходит в духовный мир, не усвоив нечто из того, что мог бы усвоить.

Теперь обратимся к индивидуальности самого человека. Человек восходит в духовный мир, не усвоив ничего из того, что мог бы усвоить. Таким образом, он восходит в духовный мир с чем-то, что могло бы стать реальностью здесь, в физическом мире, но не стало реальностью во внешнем смысле. Такие люди, которые вошли в физический мир, которые пришли на Землю, обладая способностью к более длительному пребыванию в эфирном теле, но не испытавшие этого пребывания, восходят в духовный мир иначе, чем те, кто употреблял это эфирное тело до самого конца своего долгого существования.

Они восходят таким образом, что включают в себя на этой Земле нечто, что могло бы быть, но не стало таковым. Но это создает в них предрасположенность, благодаря которой они становятся чем-то подобным духовному миру, подобно тому, как идеалисты уподобляются физическому миру.

То есть, тот, кто проходит через врата смерти таким образом, входит в духовный мир, принося с собой нечто, что является идеализмом для духовного мира, нечто подобное идеалам, которые привносят в физический мир идеалисты. Важная жизненная взаимосвязь!

Таким образом, в подобные нынешним времена мученичества в духовный мир входят души, прожившие более короткую жизнь. Они жили здесь, на Земле, таким образом, что не возникло нечто, что могло бы возникнуть для них и через них, и они входят в духовный мир таким образом, что представляют связь с земным миром там так же, как идеалисты здесь представляют связь между Землей и духовным миром через свои идеалы.

Другими словами, эти люди, прошедшие через врата смерти, должны провозглашать в духовном мире, что не всё на Земле существует так примитивно, как то, что здесь называется реальностью при обычных обстоятельствах, что Земля также содержит нечто, что, будучи предрасположенным к бытию, не реализует это бытие примитивным образом. То, что такое внутреннее расположение души переносится в духовный мир, порождает в период жизни между смертью и новым рождением нечто подобное тому, что представляет собой идеализм здесь, на Земле.

И когда мы рассматриваем такую ​​эпоху, как наша, с точки зрения мирской мудрости, тогда – после того, как мы взрастим в себе правильное расположение духа, став свидетелями смертей, происходящих таким образом, – мы смотрим на мир так, что говорим себе: в рамках всего мудрого хода мира мы принимаем и это, благоговейно продвигаясь к его пониманию.

Тогда мы признаём, что в широком и всеобъемлющем смысле духовные миры в такую ​​эпоху мученичества наделены тем, что должно жить в них так же, как идеализм должен жить с нами на Земле, чтобы люди, вознесшиеся в духовный мир и пережившие жизнь между смертью и новым рождением, могли найти в этом мире нечто подобное тому, что мы находим здесь: идеализм.

Следовательно, эти эпохи должны возникать. Должны ли они всегда возникать в будущем, не нужно обсуждать сегодня, ибо это зависит от того, как, не просто от того, будет ли, а каким образом, духовная жизнь человечества на Земле будет одухотворена. Никто не должен делать вывод из сказанного, что такие эпохи обязательно должны возникать вечно. Но если вдуматься, то сказанное становится ясным для нынешней реальности человечества.

Здесь мы заглядываем в наполненную мудростью взаимосвязь мира и задаемся вопросом: как связаны страх и ужас, страдание и боль, и то, с чем неизбежно сталкиваются те, кто проходит через врата смерти в духовном мире? – Мы видим, как страдание, боль, кровь и мученичество, которые предстают перед нами здесь с одной стороны, отражаются с другой. Можно предположить, что есть люди, которые хотят быть умнее Богов и задают вопрос: разве боги не могли бы создать в духовном мире нечто, соответствующее идеализму на Земле, не навязывая Земле то, что вынужденно происходит Земле в такую ​​эпоху мученичества?

Такие вопросы задают те, кто считают себя мудрее Богов. Те, кто правильно смотрит на человеческую эпоху, хотят понять мир, потому что убеждены, что он должен быть таким, какой он есть, и что всё, о чём человечество мечтает, представляя себе нечто лучшее для этого мира, может только ухудшить его.

Мы обращаем взор на идеалиста, возможно, на истинно идеалистичного человека этого мира. Возможно, если у него есть чувство идеалов, хочется сказать: посмотрите на человечество, оно несёт небеса на землю, ибо, оно приносит человечеству, как нечто ценное для бытия, как руководящий принцип, то, чего нет в грубом чувстве!

Души, которые обычным образом прошли через врата смерти и переживают теперь жизнь между смертью и новым рождением, в этой жизни также видят те души, которые каким-либо образом претерпели жертвенную смерть, и у которых физическое тело было отнято по земной необходимости.

Они смотрят на эти души, как на тех, кто должен провозгласить им, что на Земле существует не только физическое бытие, но и человеческий потенциал также связанный с Землей, потенциал, который мог бы осуществиться, но не достиг полного бытия, а вместо того, чтобы быть поглощенным этим полным бытием, переходит в духовный мир на более раннем этапе жизни между рождением и смертью.

Безусловно, это поднимает важный вопрос, а именно, разницу между такой насильственной смертью и смертью, вызванной ранней болезнью. Ибо то, что я только что сказал, – это не более чем констатация фактов. Те, кто закончил свою физическую жизнь таким образом, как описано, являются, так сказать, идеалистами духовного мира, и они идеалисты потому, что – как показывает дальнейшее рассмотрение – их физические тела были отняты у них земными событиями, событиями, которые являются лишь частью земной жизни.

Когда человек страдает от болезни, его тело отнимается у него силами, отличными от земных. Подумайте, что даже в росте растений действуют не только земные силы, но и внеземные силы. Естественно, это справедливо и для животных, и в ещё большей степени для людей. Мы, безусловно, получаем свои болезни не только от Земли. Смерть никогда не приходит к нам от Земли никаким иным способом, кроме как насильственной смертью.

Как бы ни случилась смерть, она никогда не наступает исключительно по земным причинам, если только не является насильственной указанным образом. Независимо от того, приходит ли к нам смерть через болезнь, – даже самоубийство не является земным событием, поскольку оно происходит по решению души, – нет смерти, которая наступает исключительно по земным силам, за исключением той, которая через жертвенную смерть, через силы, действующие на Земле, освобождает тело от духовной-душевного ядра.

Так земные силы и отношения вступают во взаимосвязь с духовным. В противном случае смерть всегда является чем-то, что полностью выходит за пределы Земли; это никогда не просто взаимодействие между Землёй и существующим в духовном мире.

Эфирное тело, преждевременно лишённое своей активности, отдаётся именно чисто земным условиям, именно чему-то, что является лишь земным, чему-то, что является лишь земным. Из этого возникает то, что можно назвать идеализмом духовного мира.

Смерть – учитывая нынешние рассмотрения, –с физической точки зрения выглядит совершенно иначе, чем с духовной. Я уже неоднократно упоминал об этом. Но всегда, если смерть не происходит так, как я только что указал, она становится понятной при рассмотрении с иной точки зрения. Если человек попадает в загробный мир через смерть от болезни, старости или даже самоубийства, то там у него есть всё необходимое для понимания смерти.

Если же смерть наступает от пули на поле боя, то для её понимания необходимо взглянуть на чисто земные обстоятельства. То же самое и в случаях несчастных случаев. Нужно взглянуть сверху из духовного мира и признать, что ты был земным; смерть нужно объяснять с точки зрения земных обстоятельств. И именно поэтому, чтобы понять такую ​​смерть, нужно взглянуть сверху из настоящего духовного мира в загробную жизнь физического мира.

Подобно тому, как идеалы связывают нас здесь и сейчас с небесами, так и небесные идеалы связывают этих умерших людей с землёй. Следовательно, тот, кто проходит через врата смерти, в жизни между смертью и новым рождением, вплетает во все события, происходящие между реинкарнированными человеческими душами, то, что затем порождает нечто духовное на нашей Земле, то, что приводит к тому, что сама Земля состоит из наших мыслей и чувств, а не просто из земных вещей. Следует признать, что охарактеризовать обсуждаемые нами вещи сложно. Но это понятно, ведь мы говорим словами, придуманными для описания физических условий, о чем-то, что сильно отличается от физических условий.

Совершенно иное дело – смотреть, я бы сказал, тупо и без понимания на загадочную природу таких событий, которые входят в человеческую жизнь из лона истории, как нынешнее трудное время испытаний для человечества, или же смотреть на них так, чтобы сказать себе, что то, что придает смысл такому событию, имеет значение не только для нашей Земли, но и для всей жизни!

И в свою очередь, это чувство ведет к глубокому смыслу и мудрому ходу целого. Постепенно человек учится ощущать, что всё это должно способствовать тому, что человечество на протяжении всей своей жизни находится в этом мире.

Именно это я хотел показать во второй мистерии, устами Капезиуса, который говорит о том, как мысли многих Богов и сотрудничество многих Богов необходимы для того, чтобы человечество предстало перед нами из всех миров, как их цель.

То, что в этой драме предстаёт как мировоззрение души Капезиуса, возможно, станет осязаемым, если попытаться постичь такие идеи, которые мы и сегодня стремимся привить своим душам. У таких личностей, как Капезиус, подобные настроения возникают трагически именно потому, что они могут происходить и без немедленного нахождения полного решения загадки.

Это один момент, который следует отметить. Другой: всегда нужно помнить, насколько такое изучение призывает нас к скромности и смирению, а не к высокомерию и человеческой мании величия.

В конце концов, истинное обретение человеческого самосознания означает сознательное привнесение его в себя. И когда мы начнём ощущать, на что мы можем распространить своё сознание, насколько обширен горизонт мировых тайн, мы будем осторожны, чтобы не поддаться гордой мысли: «О человек, ты, по сути, являешься квинтэссенцией всего Космоса!». – Я считаю, что именно такая мысль нам совершенно чужда. С другой стороны, другая мысль будет близка нашим сердцам: «Как мало мы знаем о том, что познаваемо!».

Бесконечность необходима для существования человечества; однако мы мало продвинулись дальше познания лишь очень небольшой её части. Смирение и скромность – это именно то, что по мере расширения знаний проникает в наши души. Невозможно узнать больше о духовном мире, чем уже знаешь, не испытав одновременно осознания бесконечности познаваемого. И чем больше знаешь, тем ярче становится восприятие этой бесконечности. И учишься понимать, что часть жизни состоит в том, чтобы позволить себе быть захваченным великими, необъятными загадками и тайнами, пульсирующими в бытии.

Многое из того, что человечество должно сейчас найти, было известно в древние времена, в рамках древней мудрости, это было как бы сокровенное наследное сокровище. То, чем человечество обладает сегодня, было приобретено лишь потому, что это наследие исчезло из душ. Для того чтобы человеческие души вновь обрели эту мудрость, она сначала должна была исчезнуть. Она должна была исчезнуть, чтобы стать с трудом добытой мудростью.

Мы, в свою очередь, должны проложить себе путь к достижению в наших дальнейших земных жизнях, в дальнейшем бытии Земли, того, что исчезло из душ, как унаследованная мудрость. То есть, мы должны взглянуть в перспективу будущего человечества; тогда мы поймем необходимость проникновения духовной науки в мир.

Именно это живое взаимодействие с бесконечностью, как оно было охарактеризовано, дает нам возможность по-настоящему постичь оккультизм, как нечто внутренне живое, нечто могущественное и активное внутри нас, нечто, что может сделать нас истинными соавторами в преобразовании Земли, которыми мы должны стать, если Земля хочет продолжать эволюционировать.

Чтобы подчеркнуть это, я хотел бы упомянуть еще одну вещь. Есть люди, к которым мы должны прислушиваться, потому что они говорят то, что правильно с точки зрения настоящего. Они говорят: «В прежние времена люди не знали, кто такой преступник, почему человек становится преступником в этом мире. Но сегодня мы знаем». Если вы препарируете голову преступника, вы обнаружите у неё определённую особенность: затылочная доля не полностью покрывает мозжечок, как это происходит у здоровых людей.

Это было великое, значимое открытие, сделанное Морисом Бенедиктом, известным криминалистом-антропологом, которое показывает, как определённая простая физиология затылочной доли определяет, является ли человек преступником.

Итак, задумайтесь: человек-преступник, потому что затылочная доля не покрывает те части мозга, которые должны быть покрыты! В этой истине нет ничего, с чем можно было бы поспорить. Это факт, и было бы наивно противиться ему, потому что это действительно истина. Но подумайте: если вы материалист, что вы скажете?

Ну, некоторые люди рождаются с недоразвитыми затылочными долями; такие люди, следовательно, предрасположены к преступности. Подумайте — мне не нужно вдаваться в подробности — о бесконечной безысходности такого взгляда на мир!

Представьте, как должны измениться все человеческие чувства, когда человек ничего, кроме этого, не знает и задаётся вопросом: почему люди становятся преступниками? Потому что природа устроена так, что они не могут не стать преступниками.

Но как только начинаешь понимать, что у человека есть эфирное тело, начинаешь говорить об этом совсем другое; понимаешь, что это эфирное тело включает в себя все части, и что у человека с затылочной долей, слишком короткой в ​​физическом смысле, соответствующие эфирные части всё ещё могут достичь полного развития. Как бы ни обстояли дела с физическим телом, коррекция может быть достигнута и с эфирным телом.

Если нам удастся разработать педагогику, которая опирается не только на физические науки, но и на гуманитарные, тогда мы сможем узнать из поведения ребёнка, что необходимо для его воспитания и какие меры предосторожности следует предпринять, чтобы эфирное тело развивалось таким образом, чтобы противодействовать последствиям недоразвитых затылочных долей.

Таким образом, если задний мозг эфирного тела развит нормально, человек всё равно может стать хорошим человеком, даже если у него есть физическая предрасположенность к преступности. Здесь вы видите, как духовная наука может и должна практически вмешиваться в жизнь. Чисто физические науки должны позволять преступному мозгу оставаться преступным мозгом, потому что это всего лишь наука о физическом. Но, учитывая открытия духовной науки, мы можем компенсировать физические недостатки. Из этого вы можете понять, что должно развиваться в будущем.

Теперь представьте, что было бы, если бы этой духовной науки не существовало! Тогда возможность развития эфирного тела описанным мной способом никогда не могла бы возникнуть. Иными словами, любой, кто родится в будущем с недоразвитым мозгом, будет проявлять себя так, как это соответствует его мозгу.

Исправить это педагогическим путем невозможно. Следствием этого станет то, что люди станут тем, что диктует их физическое устройство. И это будет продолжаться бесконечно. И люди достигнут состояния Юпитера, и то, о чем сегодня мечтают материалисты, станет реальностью. Если духовная наука не преодолеет то, что является результатом чисто материальной организации, то люди постепенно будут развиваться таким образом, что эта материальная организация станет доминирующей; тогда люди будут всего лишь продуктом своего материального развития.

Если духовная наука сможет вмешаться в жизнь, на Юпитере этого не произойдет; эфирное тело, в свою очередь, преобразует физическое тело. Ибо, если в жизни, где карма привела к атрофии физического мозга в предыдущих жизнях, эфирное тело правильно развито, то в следующем воплощении физический мозг будет развиваться правильно. Всё взаимосвязано. Таким образом, духовная наука действительно может становиться реальностью, преображающей человечество.

Если вы обобщите эти мысли, то сможете сказать себе, что то, что материалисты думают о человечестве сегодня, ещё не стало реальностью, потому что человечество всё ещё предрасположено к вмешательству духовного начала. Но оно могло бы стать таким, каким его представляют материалисты, если бы это зависело от них, если бы материалисты смогли искоренить духовную науку.

Люди жили бы на Юпитере лишь, как следствие своей материальной организации, если бы мечты материалистов сбылись. – Чем же являются материалисты на самом деле? – У них мировоззрение, которое не соответствует сегодняшней реальности, но которое однажды может соответствовать реальности для человечества. Материалисты – это пророки, но лжепророки! Они мечтают о мире, который, мог бы быть создан в соответствии с их желаниями.

Материалисты – мечтатели, но мы должны бороться с их фантазиями. Когда всем станет ясно, что материалисты – мечтатели, им нужно будет сказать: «Вы путешествуете по миру и не видите реальности, вы мечтаете о существовании, которое могло бы возникнуть только из-за вашего непонимания мира, вы лжепророки, вы предаётесь плоду своего воображения!».

Тогда можно будет правильно оценить материализм. То есть, придётся прийти к суждению, противоположному тому, о чём, скажем так, мечтают материалисты. Тогда настанет время, когда можно будет по-настоящему понять духовную науку. В определённом смысле духовная наука уже будет преобразовывать мир с этой точки зрения.

В последние несколько дней я пытался эскизно рассказать вам о связи между физическим миром и духовным миром. Я говорил это, основываясь на импульсах, исходящих от значимых событий нашего времени. В эпоху, когда смерть сталкивается с нами тысячекратно, почти ежедневно, можно сказать, такие размышления, если они предоставляются как возможность, безусловно, близки человеческой душе. Как можно удержаться от поиска смысла и цели бытия в такие трудные времена! Тот факт, что мы здесь смогли обсудить именно эти вопросы, доставляет мне глубокое удовлетворение, поскольку я снова среди вас в эти непростые времена. Хотелось бы лишь добавить замечание о том, что в настоящее время многое следует рассматривать в свете сути этих времён.

Сейчас путешествовать повсюду не так легко, как в мирное время. Поэтому даже в нашей собственной сфере наши члены – как и все люди – должны осознавать, что времена войны отличаются от обычных времён, и что мы не можем требовать чего-то так же, как в обычное время. Я говорю это особенно потому, что это часто упускается из виду нашими членами, хотя именно они должны обладать большим пониманием нынешней ситуации и живой связью с ней.

Часто становится очевидным, что наши члены просто не могут понять, что мы должны помнить о трудных временах, в которых живем, и что не всё может происходить с той же регулярностью, как обычно. Но мы должны твердо придерживаться принципа верности своему делу. То, что каждый из нас может сделать в это время, посредством усердной и тщательной работы отдельных ветвей нашего Общества над своим делом, принесет пользу не только нашему делу, но и будет способствовать благу в гораздо более широком мире.

Естественно, что сообщество теперь должно быть более свободно структурировано; тем более интенсивной должна быть работа в наших отделениях, особенно в отношении духовного роста. Именно это я хочу подчеркнуть вам, особенно сейчас и сегодня.

Давайте каждый из нас будет стремиться, особенно в это время, оставаться непоколебимым и верным нашим идеалам, непоколебимым и верным тому, что смогло развиться с течением времени благодаря духовной науке, как установка.

Духовная наука должна доказывать свою состоятельность не только в легкие времена, но и в трудные. То, что можно назвать, безусловно, банальным, но фундаментальным принципом всех наших начинаний, теперь должно особенно глубоко соприкасаться с нашими душами: попытка всестороннего понимания жизни.

В отличие от многого из того, что сейчас предлагается в склонном к материализму внешнем мире с такой односторонностью, мы хотим стремиться к многогранной жизни. Мы хотим понимать, что, поскольку мы постоянно сталкиваемся с бесконечностью, мы должны всегда остерегаться любой комфортной односторонности.

Некоторые из вас, возможно, слышали, что в местах, где культивируется наша духовная наука, приходилось обсуждать различные недостатки, которые тут и там выявлялись. Если те или иные слова оскорбили того или иного человека, то не следует склоняться к другой односторонности. Я говорю это не для того, чтобы углубляться в эти вопросы, а лишь в качестве примера.

Если, например, люди, говорящие о всевозможных оккультных событиях, оккультных переживаниях, говорили об этих переживаниях неправильно, то не следует из этого делать вывод, что оккультные переживания не являются самым важным в нашем обществе. Конечно, являются, ибо мы стремимся от внешнего к внутреннему.

Не было необходимости возражать и против самих оккультных переживаний, как таковых. Но на каком уровне происходят эти переживания – вот что мы в нашем движении должны учитывать, что действительно важно. Ибо одно дело говорить об оккультных переживаниях в некоторой легкомысленной манере, и совсем другое – говорить, что больше не хочется ничего о них слышать. Мы три дня говорили о самых сокровенных оккультных переживаниях. То, что создаётся в нашем кругу, не может быть просто обучением.

Наше Общество не для этого. Мы не должны переходить из одной крайности в другую. Я хотел обратить особое внимание на сокровенное, на самую суть нашего духовного опыта в рамках нашей духовной науки. Ключевой момент заключается в том, что, продвигаясь в духовной науке, мы преобразуем свою душу во что-то иное, чем она была прежде. И это преобразование должно проявляться даже в трудные времена.

Поэтому я хотел бы предложить несколько размышлений, которые могли бы вселить в нас то благоговейное отношение к духовной жизни, которое подобает истинному духовному ученику. Ибо, в сущности, любое событие в жизни, и самое великое, и самое малое, всё в жизни наполняет нас глубоким благоговением, если только мы способны достаточно глубоко погрузиться в духовные основы каждого отдельного события.

И даже болезненные события жизни, самые незначительные и самые важные, могут быть освещены духовной наукой таким образом, что их созерцание помогает привести нашу душу в правильные отношения с мудростью, которая бурлит и течет по миру.

С точки зрения мудрости, мы хотели рассмотреть события жизни, связанные с тем, что происходит вокруг нас сегодня, такие грандиозные, и такие сложные. Если мы так относимся к нашему времени, то мы правы в том, что подразумевали под этими словами:

Из мужества воинов, из крови сражений, из страданий покинутых,

из жертв народа произрастает плод духа — духи, помнящие о духе,

направляют свои мысли в духовное царство.

Да будем же мы душами, которые таким образом направляют свои мысли в духовное царство! Тогда мы сможем внести свой вклад в плоды, которые должны прорасти, яркие, как солнце, и исцеляющие человечество, из семян, пропитанных кровью, рассеянных по земле в наши судьбоносные дни.