Продолжение перевода 174-Б тома
III. ЛЕКЦИЯ
Штутгарт, 14 февраля 1915 г.
Я могу легко представить, что кто-то мог бы сделать из вчерашних рассмотрений вывод, что люди, принадлежащие к группам людей, к нациям, которым только предстоит получить свою особую миссию в шестой культурной период, поскольку – как я вчера выразился – они принадлежат к периоду, в котором развитие уже идёт по нисходящей, ценятся меньше тех, кто принадлежит к группам людей, находящимся в восходящем развитии. Я говорю, что легко могу представить, что кто-то мог бы сделать такой вывод.
Другими словами, я легко могу представить, что именно на основе всего сказанного вчера, следуя другим высказываниям, кто-то мог бы сформировать оценочное суждение под влиянием всевозможных эмоций и чувств. И поэтому может случиться, как я уже отмечал, что то, что говорится в одном месте, особенно по таким вопросам, неизбежно будет неверно понято в других местах. Не потому, что оно окрашено потребностями места или определённых людей, а потому, что оно воспринимается без необходимой объективности, а скорее со страстью и всевозможными национальными устремлениями.
Кто-то мог бы тогда сказать: «То есть вы просто льстили центральноевропейской культуре, так сказать, а мы, принадлежащие к восточноевропейской культуре, глубоко оскорблены тем, что вы сказали». Действительно, если такое суждение высказано, это лишь доказывает, что происходит то, что я пытался описать вчера: что оно должно быть оторвано от интеллектуального восприятия духовной науки, настолько оторванным, что чисто теоретическое, чисто абстрактное мышление преобразуется в непосредственное переживание, что то, что раньше принадлежало лишь нашему знанию, теперь подходит к нам одновременно переживательно и ощутительно.
Тот, кто судит так, как было только что указано, судит лишь теоретически-абстрактно. Ибо каким будет в таком случае конкретное суждение, выходящее за рамки опыта? Оно заключается в том, – если сказанное верно, – что мы приближаемся к тому времени, когда те, кто хочет следить за развитием культурной миссии, больше не должны будут ограничиваться лишь национальным опытом.
Пятый период культурной эпохи именно в силу своей самобытности приспособлен к тому, что личности, принадлежавшие к нему, были определённым образом поглощены национальным чувством и, в свою очередь, лично боролись за его преодоление. Шестой и седьмой период культурной эпохи будут такими, что те, кто хочет быть только национальным, отстанут от задач человечества. Но именно поэтому мы и придерживаемся духовно-научного мировоззрения: человечество должно освободиться от узконационального чувства, от того чувства, которое не является общечеловеческим чувством.
Следовательно, из сказанного вчера следует совершенно иной вывод. Дело в том, что центральноевропейские национальные культуры – это те, которые, как национальные культуры, обладают импульсами, совпадающими с великой миссией послеатлантической культуры. Но затем возникнут культуры, которые потребуют перерастания национальных импульсов, и для тех, кто сегодня является пионерами – кто-то говорит «опоздавшими», но почему бы и не «пионерами» – более поздних культур невозможно полностью погрузиться в свой национальный опыт, да ещё и с такой яркой интенсивностью, как это происходит с населением Восточной Европы.
Другими словами, поскольку они ещё не обрели свою миссию в этом национальном чувстве, они зависят от усвоения того, что создаётся, как духовная наука, чтобы выйти за пределы национального. Здесь также необходимо живое понимание.
Однако в нашу эпоху, когда страсти и предрассудки так противостоят друг другу, трудно найти то, что необходимо людям, чтобы полностью принять основу духовной науки, которая действительно стремится к объективности, и полностью принять основу чисто общечеловеческого. Мы занимаемся духовной наукой именно для того, чтобы по всей Земле распространилось нечто превосходящее все различия. Поэтому те, кто обращаются к духовной науке из всех народов, должны иметь возможность обрести объективное понимание того, что было объяснено в цикле лекций под названием «Миссия отдельных народных душ», который следует изучать везде, где есть антропософы. Её значение также проистекает из того факта, что она была дана за годы до этой войны, так что никто не может обвинить нас в том, что она была порождена атмосферой этой войны.
Дело не в том, что сказанное здесь или там не содержит общезначимых истин, а в том, что необходимо признать, насколько эти истины не являются общеприемлемыми. Выступая здесь несколько месяцев назад, я отмечал, что нам, в Центральной Европе, сравнительно легко быть объективными, легче, чем другим. Почему нам проще, будет также очевидно из этого цикла лекций.
Всё, что составляет глубинные уроки наших знаменательных событий, указывает нам на то, что из самых разных основ нашей нынешней глобальной культуры должно развиться нечто, совпадающее с нашими духовно-научными устремлениями. В определённом смысле можно сказать: эти знаменательные события – своего рода мощное указание на необходимость духовно-научного опыта в мире.
Они доказывают, что этот духовно-научный опыт должен возникнуть. Поэтому, конечно же, то, что относится к непосредственным ощущениям места, может быть для нас лишь чем-то второстепенным; наша истинная задача – перевести в наш духовный опыт то, что уже можно понять повсюду без внутреннего оскорбления, несмотря на то, что предрассудки существуют во многих областях.
То, что состоит из прозрений духовной науки об универсальном состоянии человека в человечестве, также готовит нас к объективному восприятию всего того, во что нас поместила эволюция Земли, эволюция мира. Ибо то, в что мы помещены, есть, в некотором смысле, почва, из которой мы растём, а то, через что нам суждено расти, – это импульсы, получаемые нами через духовную науку.
По сути, мы находимся внутри всех дифференциаций, разбросанных по Земле, лишь одной половиной нашего существа, нашим физическим телом и нашим эфирным телом, которое мы, в некотором смысле, также оставляем на Земле, когда входим в другое состояние сознания, которое можно назвать сном.
При засыпании «Я» и астральное тело покидают наше физическое и эфирное тела, и мы оказываемся нашими «Я» и астральным телом в том же мире, куда человек попадает, проходя через врата смерти, в мире, где прекращаются все земные различия, в мире, куда нас должны привести прозрения духовной науки. Тот, кто способен усвоить познания, полученные в процессе посвящения, поистине защищён этими познаниями от одностороннего предпочтения какого-либо из национальных духов. Ибо как мы можем войти в контакт с тем конкретным национальным духом, к которому принадлежим?
Если мы пребываем в духовном мире с нашим «Я» и астральным телом от засыпания до пробуждения, то мы не находимся в контакте с нашим национальным духом, который, в некотором смысле, главенствует над нашей национальностью, но мы находимся в контакте с этим национальным духом только во время нашей бодрствующей дневной жизни, от пробуждения до засыпания.
Среди сил, в которые мы погружаемся, входя в физическое и эфирное тела, есть силы, находящиеся под влиянием национального духа народа, к которому мы принадлежим. Мы вступаем, так сказать, в сферу этого национального духа, когда просыпаемся; и мы покидаем её, когда засыпаем. Однако человек, обретающий познание при инициации, должен именно во время этого обретения пребывать в мире, где его национальный дух отсутствует, ибо он должен войти в мир, в котором мы живём между засыпанием и пробуждением.
И здесь возникает нечто особенное. Предположим, что человек принадлежит к совершенно определённому народу. Каждый принадлежит к какому-то народу в силу принадлежности к определённой национальности. Когда человек покидает сферу своего национального духа при засыпании, он больше не соприкасается с этим национальным духом до следующего пробуждения.
Это сфера, в которую человек входит, обретая познание-посвящения, и в период между засыпанием и пробуждением он встречается с духами других народов, населяющих Землю, за исключением своего собственного национального духа. Таким образом, в период между засыпанием и бодрствованием человек переживает единение с другими национальными духами, а в период между пробуждением и засыпанием – со своим собственным национальным духом.
Однако это единение с другими национальными духами заключается не в том, чтобы жить с каждым отдельным духом, а скорее в их связи, в их объединении, в том, что они совершают по отношению друг к другу, в совокупности других национальных духов.
Реалии духовного мира гарантируют единство всего человечества и невозможность разделения. Но, размышляя над этими реалиями, мы можем многому у них научиться. Мы говорим о мире, в котором внешне живём, полагаясь на чувства и интеллект, привязанный к мозгу, как о великой иллюзии, майе; но даже эту истину, что мир есть майя, мы воспринимаем слишком абстрактно, воспринимаем лишь теоретически. Я бы сказал, мы всё же позволяем себе постичь эту истину рассудком. Её живому постижению сопротивляется не только наш интеллект, но часто даже наша воля. Ибо то, что скрывается за миром иллюзий, предстаёт перед нами не так, как мы хотим. Мы сторонимся её, боимся её, потому что истина нам неудобна.
Знание того, что всё человечество в конкретном смысле представляет собой единство, некомфортно, поскольку не позволяет нам рассматривать чувства и энтузиазм однобоко, как это часто бывает сегодня. Вместо этого оно учит нас, что это означает в мире реальности. И это, однако, некомфортно. Воля часто уклоняется от истины даже больше, чем понимание, чем разум. Поэтому неудивительно, что в наше время истины духовной науки всё ещё часто считаются безумием, ибо безумие века боится мудрости мира.
Однако именно взгляд за пределы видимых явлений позволяет понять, что происходит на самом деле. Я уже указывал на это вчера и сейчас подробнее остановлюсь на этом в конкретном случае. Когда мы следуем за человеком, проходящим через врата смерти в духовный мир, где он переживает период между смертью и новым рождением, готовясь к новой земной жизни, мы должны понимать, в какой мере на него в этой жизни между смертью и новым рождением влияет его последняя земная жизнь, в какой мере он, так сказать, несёт с собой через врата смерти в духовную жизнь отголоски, опыт своей последней земной жизни.
Мы знаем, что, проходя через врата смерти, человек, отдав своё физическое тело земным стихиям, проносит через эти врата своё эфирное тело, своё астральное тело и своё «Я». Мы также знаем, что это эфирное тело вскоре, отделяется от «Я» и астрального тела, за исключением остающейся части, экстракта, и, что эфирное тело эфирно соединяется с общей эфирной деятельностью космоса.
Мы рассматривали всё это неоднократно. Итак, после смерти человек, благодаря своим познаниям – познаниям, которые остаются с ним после смерти, – всё ещё оглядывается на судьбу своего эфирного тела, и это имеет значение для его судьбы. Для человека после смерти имеет значение то, что он размышляет о его судьбе, отраженной в панорамном образе его эфирного тела, который разворачивается таким образом, что этот панорамный образ его жизненного пути является своего рода результатом земной жизни.
И этот результат, этот итог земной жизни проявляется по-разному в зависимости от различных обстоятельств на Земле, включая различный опыт в национальных контекстах. Земные останки, имеющие значение для человека после смерти, выглядят совершенно разными, скажем, для души, покидающей французское тело и переходящей в духовный мир, и совершенно другими для души, переходящей в духовный мир сегодня из русского тела.
Души, покидающие сегодня французское тело, принадлежат к культуре, которая в определённом смысле созрела и даже перезрела, позволяя этому эфирному телу многое пережить на Земле. Отличительная черта французской народной культуры, – именно, культуры народа, а не культуры отдельного человека, – заключается в том, что эфирное тело глубоко проработано, пронизано и пропитано силами и воздействиями и, таким образом, весьма чётко проходит врата смерти, оказываясь затем в духовном мире.
Такие эфирные тела долго не растворяются, а остаются в виде «спектров». В своём восприятии представитель французской народной культуры, поскольку он принадлежит к ней, имеет совершенно определённое представление о себе, о своём положении в мире. Однако это не что иное, как отражение устойчиво действующих сил в эфирном теле. Эфирное тело пластично и прочно сформировано и, таким образом, и переходит в духовный мир.
Итак, представьте себе, что человеческая жизнь чередуется – как говорит нам познание посвящения – между опытом общения с национальным духом в состоянии бодрствования и опытом общения со всей совокупностью других национальных духов в состоянии сна.
Однако существует некий способ, благодаря которому мы обретаем ненормальное сосуществование с духами других народов, когда во сне мы соединяемся не с их совокупностью, а с каким-то конкретным национальным духом. Это происходит, когда мы страстно ненавидим какую-то нацию. В этом и заключается ненормальность: когда некто страстно ненавидит нацию, он не может избежать проникновения в сферу её национального духа во время сна.
Познавший же посвящение, если он ненавидит какую-либо нацию с особой страстью по чисто личным национальным причинам, вступает в сферу её национального духа именно в момент вступления в область посвящения, и очень скоро ему становится невозможно там пребывать. Выражаясь тривиально, я мог бы сказать: тот, кто ненавидит другую нацию с особой страстью по национальным причинам, обречён спать совместно с её национальным духом. Это тривиальное выражение, но его следует понимать совершенно буквально.
Совершенно иная ситуация с эфирным телом русского человека. Оно не столь жёстко определено; оно, в некотором смысле, более эластично, легче растворяется в духовном мире. Поэтому души меньше с ним связаны. В то время как, наблюдая за эфирным телом француза, рожденным высокой культурой, французская душа дольше сохраняет связь с эфирным телом, душа русского человека связана с ним лишь на короткое время. То, что претерпевает эфирное тело после смерти, для этой восточной души менее важно. Однако это оказывает весьма специфическое, глубокое и значимое влияние на то, что происходит, так сказать, за кулисами нашего нынешнего существования. Судьба русской души совершенно иная, чем судьба французской души в период между смертью и новым рождением.
Из различных наблюдений мы знаем, что в XX веке мы движемся к эфирной активности Духа Христа. На это уже намекается в экзотерическом смысле в соответствующем отрывке мистериальной драмы «Врата Посвящения», где речь идёт о новом явлении Христа в эфирном теле. Также в различных размышлениях указывалось, что это явление Христа было подготовлено для тех, кто сможет узреть его, с последней трети XIX века, поскольку с тех пор ведущий Дух Эпохи изменился. В течение столетий до этого ведущим Духом Эпохи был Гавриил; с последней трети XIX века Духом Эпохи стал Михаил. Именно Михаил, в некотором смысле, должен подготовить явление Христа в эфирном виде. Всё это должно быть подготовлено, всё это должно, в некотором смысле, развиваться, и это развивается.
Это организовано таким образом, что Михаил, в некотором смысле, ведёт битву за явление Христа, подготавливая души в переживании между смертью и новым рождением к тому, что должно произойти в земной ауре. Однако резко очерченные эфирные тела, окружающие нас в элементарном мире, всегда будут помехой в то время, когда эта эфирная форма, которую должен принять Христос, должна будет стать видимой в чистом виде. Те души, которые меньше подвержены влиянию своих эфирных тел после смерти, ближе к чистому пониманию этой эфирной формы. Поэтому становится очевидным следующее.
Часть работы Михаила заключается в содействии растворению высокоразвитых западноевропейских эфирных тел, имеющих фиксированную форму, и, как Михаил использует восточноевропейские души в этой борьбе. Итак, мы видим Михаила, а за ним и сонмы восточноевропейских душ, борющихся с западноевропейскими эфирными телами и впечатлениями, которые души получают после смерти. Итак, за кулисами нынешнего бытия идёт живая борьба.
Эта борьба существует, эта борьба происходит в духовном мире. Эта битва, так сказать, на небесах, происходит в духовном мире между Россией и Францией, живая борьба между Востоком и Западом. И эта борьба – истина, тогда как происходящее в физическом мире – внешняя майя, искажение истины. И здесь, как это часто бывает при рассмотрении духовных реальностей, складывается впечатление, что то, что происходит здесь, в сфере майи, – полная противоположность тому, что происходит в духовном мире, как истина.
Представьте себе ужасно потрясающее впечатление того, кто обретает познание посвящения: существует союз между народами, которые яростно воюют друг с другом в духовном мире! Конечно, подобные вещи не следует обобщать; не следует делать вывод, что всё в духовном мире противоположно миру физическому.
Каждый отдельный случай необходимо исследовать. Но и в этом случае мы получаем это сокрушительное впечатление, впечатление, которое, можно сказать, изначально подавляет наше понимание. Ибо за кулисами бытия оно часто совершенно иное, чем то, что предстаёт во внешнем мире. Но вещи становятся понятными нам в своём истинном контексте только тогда, когда мы можем осветить закулисный мир бытия результатами исследований духовной науки.
Однако тогда эти чувства запечатлеются во всём нашем понимании, чувства, которые, так сказать, погружают наши сердца в истину, освобождая их от предрассудков, в которых мы неизбежно оказываемся, отдаваясь течениям внешнего физического мира.
Центральная Европа сегодня действительно находится между двумя враждующими державами и должна, в каком-то смысле, разделять их. Отсюда возникает связь между тем, что я вчера описал как борьбу центральноевропейской культуры, и тем, что слева и справа окружает и давит на эту центральноевропейскую культуру.
В этом карма центральноевропейской культуры: видеть её развитие разворачивающимся между тем, что в силу глобальной необходимости должно бороться с самим собой. Истинные чувства, связанные с трагическим конфликтом обстоятельств, в той мере, в какой они сейчас затрагивают Центральную Европу, возникают только при таком рассмотрении.
Только, принимая такую перспективу, мы понимаем, что, по сути, именно неучастие в конфликтах, которые действительно необходимо бороться, и есть то, что действительно характерно для Центральной Европы – невинное отношение к этим конфликтам и вовлеченность в карму. И теперь мы также увидели точную гармонию того, что содержится в эволюции: мы увидели, как Восточная и Западная Европа вовлечены в грядущее событие Христа.
Если мы рассмотрим борьбу центральноевропейской культуры с её объединением, как я охарактеризовал её вчера, духовного и физического, то мы также увидим особое проявление импульса Христа, который является носителем этого объединения духовного и физического. Таким образом, в самом сердце Европы происходит феномен воплощения христианства в земные события.
Здесь, на физическом плане, разворачивается нечто колоссального значения, а справа и слева – нечто, за что ещё ведётся борьба на более высоких планах. Физический и духовный планы сливаются, когда мы рассматриваем их таким образом. Это дополняет то, что мы обсуждали вчера.
Так, в сущности, происходит со всей эволюцией, поскольку она постепенно развивалась под влиянием импульса Христа. Ибо то, что происходит сейчас, в XX веке, развивалось постепенно. Импульс Христа вошёл в земную человеческую эволюцию через Мистерию Голгофы и действовал в ней. Если бы он мог действовать только так, как его понимают люди, импульс Христа не оказал бы большого влияния. Мы только начинаем понимать его. Мы лишь начинаем постигать, посредством духовной науки, нечто от Мистерии Голгофы.
Импульс Христа действовал. По правде говоря, его действие было наименее эффективным в том, что сводилось к препирательствам и крикам теологов. Было бы ужасно, если бы в земную эволюцию вошло лишь столько же импульса Христа, сколько люди постигли своим рассудком в разные эпохи. Но я указал, как импульс Христа действовал на протяжении веков в бессознательных силах души.
Я описывал вам, как 28 октября 312 года Константин столкнулся с Максенцием, и как произошла битва, решившая судьбу Европы. Эта битва была выиграна не благодаря искусству полководцев, а благодаря тому, что происходило в подсознании народа.
Максенций обратился к Сивиллиным книгам. Они соблазнили его, вместо того чтобы оставить свои армии в безопасности в Риме, вывести их из городских ворот навстречу войскам Константина. Но у Константина была грёза: чтобы перед его армией несли монограмму Христа. Таким образом, они следовали не мудрости полководцев, а грёзам, то есть импульсам подсознания.
Из того, что возникло из этого, Европа обрела свою форму. Истинная форма импульса Христа проистекала не из того, о чём спорили богословы, а из того, кем был живой Христос на полях своего действия. Важны были не человеческие представления о Христе, а живой Христос, действующий посредством собственных импульсов. Когда люди его не понимали, он проникал в ту область, где понимание не нужно, где во сне постигается то, что предназначено войти в сферу воли.
И вновь именно в Европу проник импульс Христа и придал ей особый облик: в XV веке, когда через простую деревенскую девушку Жанну д'Арк, Европа приобрела совершенно иной облик. Если бы Англия тогда одержала победу над Францией – чему Жанна д'Арк воспрепятствовала – все последующие исторические события сложились бы иначе. По правде говоря, орлеанская пастушка не обладала человеческой мудростью, но в ней действовал импульс Христа через его представителя Михаила, внешне благоприятствуя Франции, но в действительности благоприятствуя Англии; ибо Англия не смогла бы иначе пройти тот путь развития, который она прошла. Но для тех, кто желает познать мир духовно, импульс Христа с поразительной ясностью действовал в то время, формируя то, что должно было произойти.
Я часто указывал на то, что древние легенды, древние саги и мифы содержат истины, указывающие на то, что тринадцать ночей между Рождеством и Богоявлением, – ночи глубочайшей зимней тьмы, – это время, когда земные силы особенно благоприятны для ясновидения. Тогда, так сказать, физические силы больше всего бездействуют, а духовные силы наиболее активны.
Эти тринадцать ночей, с Рождества до 6 января, – как гласит старинная норвежская легенда, – спал Олаф Эстесон. И в этом сне он пережил в имагинации всё то, что мы сейчас в антропософском смысле называем Камалокой, миром душ, душевным миром. Это истина. И многие, кто стоят на пороге посвящения, могут довести это посвящение до окончательного завершения, если доведут его до совершенно особого, сосредоточенного внутреннего опыта в это время, в котором, следовательно, закономерно заключено рождение Христа, духовного солнечного света.
Можно спросить: если кому-то предстоит пройти бессознательное посвящение, когда ему лучше всего это сделать? – Тогда лучше всего пройти его в эти ночи, когда он находится в состоянии сна, своего рода отречения от мира, от 24 декабря до 6 января. Разве не следует предполагать, что, безусловно, даже самая необразованная или духовно неискушённая, но внутренне одухотворённая пастушка Жанна д'Арк смогла пройти наилучшее посвящение, если бы провела эти ночи в состоянии своего рода сна, в котором она не воспринимала внешний мир посредством чувств и интеллекта?
Она так и сделала! До физического рождения человек, безусловно, не предрасположен воспринимать окружающий мир посредством внешних чувств, поскольку эти чувства пробуждаются только при рождении в физическом мире. До рождения человек также не способен мыслить интеллектом, но духовная сторона человека вступает в контакт с космической духовной средой.
Итак, Жанна д'Арк провела тринадцать дней до 6 января в утробе матери, ибо она родилась 6 января. Этот факт глубоко говорит о взаимосвязи мира. Мировой дух, направляющий эволюцию, нуждался в Жанне д'Арк, в человеческой душе, которая провела ровно последние тринадцать дней беременности в утробе матери до 6 января, а затем родилась. Здесь мы глубоко проникаем в те связи, которые лежат за кулисами бытия. Здесь мы видим, как мир управляется духовными отношениями.
Итак, Жанна д'Арк провела тринадцать дней до 6 января в утробе матери, а затем родилась. Душа родилась как бы инициированная самим мировым духом до своего рождения. Суть, следовательно, в том, чтобы мы обрели ощущение того, как перед нами расстилается, так сказать, ковёр внешнего бытия: лишь разрывая его в разных местах, мы узрим тайны бытия.
И это должно стать чувством и ощущением преобразующей силы духовной науки для культуры человечества. Это должно стать ощущением того, что для того, чтобы заглянуть в тайны мира, необходимо радикально порвать с простым наблюдением внешнего бытия, что, конечно, должно было произойти с блеском и славой научных исследований. Но этот блеск и слава должны быть заменены в будущем духовной наукой. Для истинной интеграции духовной науки в души человечеству прежде всего нужна подлинная добрая воля к связи своей души с духовными мирами. Но всё это должно исходить из определённого самопознания. Но самопознание совсем не так-то просто, и одно из величайших заблуждений, которому можно поддаться в обычной жизни, – думать, что самопознание, которое должно быть началом всякого истинного знания, легко.
Даже в отношении самых внешних вещей это не особенно легко. У меня есть книга; она снова попала мне в руки несколько дней назад – можно сказать, случайно – случайно-кармически. Книга «Анализ ощущений» современного философа, профессора философии Венского университета. Автор делает очень интересные признания. На третьей странице он говорит: «В молодости я однажды, переходя улицу, увидел своё лицо в профиль в зеркале, но не узнал в нём своё лицо. Я подумал: какое отвратительное, неприятное лицо!». – Так что, как видите, даже в этом смысле самопознание чисто внешней формы не всегда приятно. Человек признаётся совершенно открыто: к нему приближается пренеприятнейшее лицо с отталкивающим характером, и тут он обнаруживает, что это его собственное.
Судя по всему, он мало знал о себе, о своей внешности. Как видите, даже внешнее самопознание не дается легко. Это не мешало ему быть университетским профессором; этот пример тому подтверждение. Эрнст Мах, так зовут профессора, делает похожее признание. Он совершенно искренен. Он говорит: «Однажды я возвращался из поездки, очень усталый, и сел в автобус. В это же время в автобус вошёл другой человек, и я подумал: «Какой – то нищий садится!» – И о чудо, это был я!». – Он увидел своё отражение в стекле. – Человек знал, как выглядит нищий, поэтому видя, как кто-то садится, не мог отождествить себя с ним, он не знал, что он сам так выглядит». Он добавляет к своему рассказу: «Я знал общественные обычаи лучше, чем себя самого!».
Ещё сложнее, чем знание физической формы, знание души, знание того, кем мы являемся на самом деле в своей духовной сущности. Но без этого прогресс в области посвящения невозможен. Самообман – одна из самых распространённых человеческих черт, а то, что творится в глубинах человеческой души, обычно неизвестно.
Легко подумать: «Да, я знаю себя, я знаю, чего хочу!». Мы формируем определённые представления о себе; однако их обычно недостаточно, чтобы по-настоящему выразить то, кем мы являемся на самом деле. В глубине души, всё часто выглядит совсем иначе, чем в той области, где мы формируем эти представления о себе.
Позвольте мне привести несколько примеров того, что не только может происходить, но и часто происходит в человеческих отношениях: два человека живут вместе. Один человек затаил обиду на другого, поэтому ему даже нравится мучить и терзать другого, иногда сильнее, иногда слабее.
Какова бы ни была причина этих мучений, она может заключаться в первобытном стремлении к жестокости. Человек в своей жизни может казаться совершенно безобидным, но на самом деле быть поистине жестоким человеком, испытывающим потребность мучить другого человека. Если вы поговорите с таким человеком, он не простит вам, если вы сочтете его жестоким, отвратительным существом, которое испытывает удовольствие, когда может мучить ближнего.
Вполне вероятно, что он скажет: «О, я так невероятно сильно, так ужасно сильно люблю этого человека, но он делает то, и то, и именно потому, что я так сильно его люблю, я просто не могу этого выносить!». Это живёт в сознании человека. Жестокость же обитает в подсознании.
И идеи высшего сознания существуют только для того, чтобы скрыть нас от самих себя, чтобы оправдать себя. То, как мы формируем идеи в высшем сознании, существует только для того, чтобы должным образом оправдать себя от самих себя. Я знал одного джентльмена, который при каждой возможности подчёркивал, что он придерживается определённого духовного направления исключительно из чистого бескорыстия, что этот путь ему не особенно нравится, но из чувства долга и бескорыстия он должен им следовать.
Я сказал ему: «Что ты думаешь о том, что делаешь, и почему ты это делаешь, неважно; важно то, почему ты это делаешь. И ты делаешь это, потому что тебе это доставляет удовольствие, потому что это особенно льстит твоему тщеславию. Неприятно признаться себе: я на самом деле довольно тщеславен, поэтому я делаю то или это».
Вот почему мы любим майю; она это изменяет. Майя, которую мы несем в своём сознании о себе, часто ещё меньше соответствует реальности, чем майя о духовной науке. Любовь, безусловно, чудесна, и по мнению людей это правильно; но этой любовью часто злоупотребляют! Когда мы ещё были членами Теософского Общества, мы постоянно слышали, что важно, чтобы люди искренне любили друг друга! Зачастую эта любовь была лишь завесой, прикрывающей догматические споры. Ведь любовь часто может быть маской для самого сильного эгоизма.
Когда человек особенно гордится тем или иным, он часто выдаёт свои поступки и то, что действительно доставляет ему удовольствие, за любовь; и, в свою очередь, оправдывает себя тем, в чём никогда бы не признался, тем, что таится в глубинах подсознания. Действительно, когда мы погружаемся в человеческую природу, мы вскоре погружаемся в бездну. Человек может по-настоящему познать себя, только погрузившись в тайны духовного бытия, познав великие законы этого духовного бытия.
Ибо человеческая природа сложна, и величайшая ошибка – полагать, что эта человеческая природа проста. Я бы сказал: все тайны мира, взятые вместе, служат для объединения человеческой природы. Но вещи должны быть по-настоящему поняты.
Игра в самопознание очень скоро прекращается, когда человек осознаёт хотя бы часть духовных тайн человеческого бытия. Предположим, человек, благодаря каким-то средствам – обучению или иным образом – начинает обладать определённой степенью ясновидения и даже развивает способность воспринимать и визуализировать удивительные формы, так что человек приходит в полный восторг от значимой связи с духовным миром.
Эта связь, несомненно, существует, но нужно по-настоящему понять её духовную природу; нужно увидеть, чем она может быть на самом деле. Видите ли, то, что мы имеем, как физическое тело, основано на эфирном теле, затем на астральном теле и, наконец, на том, что мы называем носителем «Я». Все они воздействуют на физическое тело, и каждое высшее тело, в свою очередь, воздействует на низшее. Если взять эфирное тело и исследовать его непосредственно ясновидением, то оно представляет собой чудесную структуру переплетённых и мерцающих цветных потоков. Что это за цветные потоки, которые текут внутри эфирного тела?
Это силы, строящие физическое тело, силы, которые не только строят его органы, но и участвуют в том, что происходит с органами физического тела в течение жизни. Но человеческие органы имеют разное значение. Возьмём два таких органа, как кишечник и мозг. Внешняя анатомия рассматривает ткани и всё остальное, что принимается во внимание, как эквивалентные.
Но это не так; они совершенно разные. Когда мы смотрим на человеческий мозг, он представляет собой нечто совершенное, как физический орган; это происходит потому, что эти цветные потоки обрабатываются в мозгу. Когда мы смотрим на эфирное тело человеческого мозга, мы видим его относительно бледным, потому что цветные потоки были использованы для создания структуры мозга.
Когда мы смотрим на кишечник, мы видим, как текучие цвета ярко мерцают, чудесно смешиваясь, ибо кишечник действительно является более грубым органом; там требуется меньше духовной энергии, силы остаются в эфирном теле, и лишь меньшая их часть используется для развития. Поэтому эфирное тело мозга бледное, в то время как эфирное тело кишечника окрашено в чудесными, струящимися, прекрасными цветными потоками.
Теперь представьте, что кто-то развивает ясновидение так, как я описал. Возможны два варианта: ясновидение может возникнуть благодаря ослаблению эфирного тела мозга, но также и благодаря ослаблению эфирного тела внутренних органов. Ясновидящий человек часто осознаёт своё внутреннее «Я». Тот, кто освобождает эфирное тело мозга, поначалу видит перед собой довольно бледный мир; но тот, кто освобождает эфирное тело своих внутренних органов, может проецировать в эфирный мир удивительно яркие цвета. Ибо для того, чтобы привести бледность эфирного тела мозга в соприкосновение с яркими цветами Космоса, необходимо сначала привлечь эти яркие цвета из космической сферы.
Чтобы развить текучие цвета эфирного тела кишечника, мы можем излучать их наружу изнутри из себя, и таким образом посредством ясновидения можно увидеть поистине чудесную структуру. Конечно, если это настоящая ясновидческая структура, но если присмотреться, что это такое? – Это не что иное, как наш собственный пищеварительный процесс; то, что делает эфирное тело во время пищеварения человека – это проецируется в эфирное пространство.
С анатомической точки зрения это чрезвычайно интересно, но следует ясно понимать, что, только приближаясь к тайнам духовного мира, можно по-настоящему догадаться о том, что действительно существует в духовном мире. Только тогда можно догадаться, что из чудесного цветного моря в эфирном теле возникает и то, что должно происходить в эфирном теле для правильной работы кишечника.
Когда же человек воспринимает это ясновидческим образом, то это, безусловно, эфирный процесс. Но это не связано с небесными тайнами, это не приближает нас к великим космическим фактам мира, а скорее приближает нас к нашему обычному, низшему «Я».
И именно, когда мы восходим ясновидчески к самопознанию, то обнаруживаем, что первые чудесные формы, которые мы воспринимаем, отражают наше низшее «Я». И только, когда, прилагая большие усилия, мы избавляемся от тех частей эфирного тела, которые остались в нас, как низшие сущности, поскольку большая их часть использовалась для сердца и мозга, мы начинаем излучать то, что находится внутри нас, и воздействовать на внешний эфир посредством более интенсивного приложения силы. И тогда происходит следующее: когда мы проецируем эфирное тело физических органов наружу, мы извергаем его в пространство.
Развивая высшее ясновидение, мы также работаем вовне, но мы работаем вовне с тем, что накапливаем внутри себя между рождением и смертью, чтобы оно могло подготовить то, что развивается внутри нас между смертью и новым рождением.
Мы вписываем это в пространство, тем самым создавая эффект, простирающийся вовне, в эфирный мир. И, делая это, мы противостоим тому, что формируется этими эффектами – космическим эффектам, космическим фактам.
Именно к этому мы постоянно стремимся. Книга «Как достичь познания высших миров?» стремится выразить это в самом глубоком смысле: верные пути обретаются не в постижении низшей сущности человечества посредством пленительного ясновидения, а в постижении тайн мира. Неоднократно указывается, что это ясновидение трудно, что оно проявляется смутно, что истинное ясновидение развивается лишь через огромное усилие тех сил, которые являются силами человека между рождением и смертью, и что только тогда могут быть раскрыты тайны мира. Где находят эти силы, можно узнать, обратившись к тому, что сказано в «Венском цикле» 1914 года.
Там говорится о силах, которые развивает человек между смертью и новым рождением, силах, для описания которых можно использовать лишь невнятные слова, поскольку мы снова используем слова физического мира, и только с помощью сложных словосочетаний можно выразить то, что в духовном мире совершенно отлично от мира физически-чувственного. Но людям удобнее представлять себе духовный мир не более чем своего рода продолжением физического мира, только несколько более тонким, несколько более мимолетным.
Людям было бы удобно видеть формы, движущиеся в духовном мире так же, как и в физическом; но им неудобно, что для того, чтобы войти в духовный мир, необходимо приобретать новый способ восприятия. Всё это должно доказать вам, что не только человеческое понимание, но, прежде всего, человеческая воля сопротивляется тому, что духовная наука должна принести в мир в наше время.
Мы можем с уверенностью сказать, что люди сегодня отвергают духовную науку не только потому, что они всё ещё в значительной степени не понимают её, но и потому, что они не хотят её, потому что им кажется ужасающим то, что мир таков, каким его видит и должна изображать духовная наука.
Особенно важным понятием является понятие мудрости и сознания, которыми необходимо обладать, чтобы понять опыт между смертью и новым рождением. По сути, нельзя сказать, что человек, прошедший через врата смерти, не имеет сознания и что его сознание должно сначала пробудиться. Это неверно; скорее, истина в том, что, пройдя через врата смерти, он обладает слишком сильным сознанием, что он полностью затоплен сознанием, что он дезориентирован, что он полностью оцепенел от духовного солнечного света сознания и должен сначала начать ориентироваться, как я более подробно объяснил в только что упомянутом цикле.
Здесь, на Земле, мы должны постигать мудрость настолько, насколько это возможно; а там мы окружены мудростью со всех сторон, и мы должны её впитать в себя, чтобы иметь возможность созерцать её. Те части, которые мы подчинили до уровня человеческой слабости, и есть то, что мы можем созерцать. Поэтому мы должны сначала найти способ подчинить своё сознание, пока не найдём себя.
Это становится особенно поразительным, когда по-настоящему наблюдаешь за явлениями. Видите ли, затем постепенно пытаешься подобрать слова, чтобы они правильно выражали эти явления. Не так давно в Цюрихе умер дорогой нам член нашего общества.
Карма распорядилась так, что, хотя я и хотел увидеть его в физически живым, но приехал слишком поздно и не увидел его. Затем, через несколько дней, в Цюрихе состоялась кремация. Меня пригласили выступить на этой кремации, и я попытался выразить словами то, что представлялось мне внутренне, как сущность этого дорогого нам члена. Я попытался выразить эту сущность в нескольких словах.
Затем была проведена кремация. И примечательно, что первое ориентирующее проявление переполненного сознания произошло в тот момент, когда тело перешло в стадию горения, когда, казалось бы, пламя, но на самом деле жар, охватил его. В этот момент перед душой усопшего предстала сцена, которую мы видели ранее.
До этого, во время траурной речи, он не участвовал в ней, но, когда началась кремация, он оглянулся назад. И подобно тому, как в физической жизни перед человеком есть пространство, так умерший видит вещи во времени. То, что прошло, находится рядом с умершим. Он видел перед своей душой сцены своей жизни.
Время поистине стало пространством. Прошлое не исчезает; оно остаётся, и оно созерцается. Затем умерший снова погружается в общее оцепенение, и для того, чтобы произошла ориентация, требуется значительное время. Но такие моменты – можно сказать, моменты просветления – готовятся сами собой, моменты, которые затем подвергаются дальнейшей обработке. Затем следует новое погружение в общий поток сознания, пока позже не наступит полная ориентация.
И поэтому следует сказать, что это важное понимание, которое рассматривает мудрость и сознание после смерти иначе, чем до неё. Дело не в том, что после смерти должна сначала развиться определённая степень сознания, а скорее в том, что, наоборот, безграничное сознание должно быть до определённой степени приглушено.
Мы должны помнить об этом. И затем мы должны серьёзно, по-настоящему серьёзно отнестись к осознанию того, что, по сути, вещи часто являются полной противоположностью тому, что кажется внешне. Я несколько раз иллюстрировал это на примере.
Человек идёт по краю ручья, падает в воду и тонет. Мы следим за происходящим и находим утопленное тело, а на месте падения – камень. Тогда мы можем совершенно справедливо заключить, что человек, споткнувшись о камень, упал в ручей и в результате утонул.
Если мы не предпримем дальнейших действий, мы не придем ни к какому другому выводу. Однако здесь, что касается физических фактов, логика фактов может быть нарушена. Во время вскрытия мы можем обнаружить, что человек перенес инсульт и, следовательно, упал в воду, тем самым поменяв местами причину и следствие.
Мы думали, что человек мёртв, потому что упал в воду; на самом деле он упал в воду, потому что уже был мёртв. Здесь логика была нарушена в отношении внешних фактов. Именно так мы часто не можем справиться с логикой внешнего мира.
Возьмём случай, который мы пережили прошлой осенью в Дорнахе, к нашему великому горю. Семилетний сын члена местного отделения, обосновавшегося в Дорнахе, пропал однажды вечером. Когда стало понятно, что ребёнок, возможно, застрял под перевёрнутым мебельным фургоном, фургон пришлось поднять посреди ночи, и маленького Тео Файса вытащили из-под него мёртвого. Что случилось? – В этом районе мебельные фургоны никогда не ездят, вообще не ездят. Фургон проезжает крайне редко.
Ни один не проезжал ни до, ни после. А маленький Тео обычно ходил за нужными вещами на четверть часа раньше. В тот вечер ему сказали подождать четверть часа. Он пошел по правой стороне, хотя шёл обычно по левой стороне, но ему сказали выйти через другой выход, чем обычно.
Всё сошлось таким образом, развернулось с ювелирной точностью, так, что мальчик оказался прямо под повозкой. Если рассматривать этот случай духовно, в его кармическом контексте, то душа мальчика распорядилась, чтобы смерть встретила его под этой повозкой именно в этот момент; всё было устроено таким образом. Физическое событие – следствие духовных связей. Тогда понимаешь вещи совершенно иначе, тогда понимаешь и связь между произошедшим и последующим течением жизни после смерти.
У маленького Тео было эфирное тело, которое он мог бы сохранить ещё семьдесят, восемьдесят лет или даже дольше в обычной жизни. Это не теряется, остаётся. Эфирное тело семилетнего ребёнка, который умер, всё ещё содержит силы, которые могли бы быть использованы при жизни; эти силы остались в духовном мире.
И это весьма заметно тем, кто умеет видеть эфирную ауру человека. Ведь там, с момента смерти маленького мальчика, пребывает его эфирное тело. Это силы, могущественные духовные силы этого умного, милого, благонравного мальчика. Это вспомогательные и помогающие силы для того, что связано с аурой здания Дорнаха.
Таким образом, духовные и физические воздействия взаимосвязаны. Времена, когда нужно было искать в духовных мирах то, что происходит в физическом мире, не прошли; эти времена всё ещё здесь. Мы начинаем понимать некоторые вещи благодаря нашей духовной науке. Но многое в этой сфере требует вспомогательных сил тех, кто покидает физическую жизнь с неисчерпанными эфирными силами. Подумайте о тысячах и тысячах тех, кто сегодня, на великих полях серьёзных событий нашего времени, проходит через врата смерти. Все они – люди с неиспользованными эфирными телами.
Всё это – духовные силы, которые могли бы оставаться эффективными гораздо дольше, если бы эти люди оставались в физическом мире. В физике теперь признано, что никакая сила не теряется. Этот закон сохранения энергии существует в духовном мире в самом глубоком смысле. Силы, которыми обладает эфирное тело для поддержания жизни от рождения до смерти, до восьмидесяти или девяноста лет, сохраняются, если человек преждевременно проходит через врата смерти. Эти силы существуют.
Помимо того, что проникает в духовный мир через «Я» и астральное тело и имеет ценность для индивидуальности, эфирное тело имеет общую ценность для того, что входит в универсальную ауру человеческой эволюции на Земле. Таким образом, мы можем взирать на свежие, полные и неизрасходованные эфирные тела, которые нисходят из духовных миров в грядущие времена.
Подобно тому, как сегодня мы часто видим, как мертвые сражаются бок о бок с живыми, мы видим, с другой стороны, эфирное поле, стихийный мир, пронизанный силами, мощными человеческими силами, обретенными с большой уверенностью в вере в идеальные человеческие цели, силами, оставленные теми, кто прошел через врата смерти с этой верой.
Тем, кто будет жить позже, придётся равняться на эти неиспользованные эфирные силы, которые продолжат своё влияние. Эти эфирные силы, умершие молодыми, непременно потребуют, чтобы их переход в духовный мир и последующее пребывание в нём не были напрасными. Они потребуют, чтобы они действительно могли внести свой вклад в необходимое человечеству преобразование духовного мира Земли. Эти эфирные тела подобны наставникам, говорящим: «Мы пришли в духовный мир, чтобы отсюда к вам могли притекать силы, которые смогут войти в ваши сердца и души, с которыми вы сможете ещё эффективнее трудиться ради прогресса развития Земли в духовно-научном смысле».
Взаимодействие между физическим и духовным – мы должны понимать его не туманно или смутно, а, как конкретную духовную связь между теми, кто живет здесь, на Земле, в физических телах, и душами, вознесшимися в духовный мир. Общая основа будет существовать, когда мы поймем факты и по-настоящему примем то, что может предложить духовная наука.
Действительно, понимание связи между духовным и физическим может должным образом подготовить нас к великой тяжести нашего времени и позволить нам в полной мере осознать, как происходящее может быть оправдано в будущнм, только если оно будет воспринято, как импульс для великой и значимой человеческой борьбы, и человеческого стремления, даже на физическом плане.
То, что мы подчеркивали вчера, должно быть реализовано через правильное понимание взаимосвязи между духовным и физическим мирами. То, что заключено в этих словах, должно исполниться:
Из мужества воинов, из крови сражений, из страданий покинутых,
из жертв людских вырастает плод духа – души, памятуя о духе,
направляют свои мысли в духовный мир.
IV. ЛЕКЦИЯ
Штутгарт, 22 ноября 1915 г.
Многие из тех душ, которые объединили свои стремления с нашими, уже прошли через врата смерти из-за великих событий нашего времени. Как я уже смог указать вам с этого места, в это военное время, именно опыт, полученный с этими душами, подтвердил, что души, прошедшие через врата смерти в битве, продолжают разделять то, что требует от них этот великий век. Они живут, связанные с духом своего народа; они продолжают сражаться духовным оружием. И, мои дорогие друзья, нашим особым долгом перед этими душами является объединить наши любящие мысли, наши самые сокровенные порывы, которые связывают нас с ними любовью.
Когда утихнет буря событий, в которую эти души, даже те, кто уже прошел через врата смерти, вплетены, пусть и в самом лучшем смысле, или, когда придет подходящее время, появится возможность отпраздновать похороны этих дорогих усопших именно теми мыслями и идеями, которые должны вдохновлять нас.
Даже в эти неспокойные времена сила смерти распространила свои предостережения среди нас. Сегодня мы вверили стихии земные останки нашей дорогой подруги Софи Зюнде. Многие души из этого города также почувствуют глубокую связь с ней, одной из самых верных соратниц в наших рядах. Когда я смогу выступать в Мюнхене в ближайшие дни, моим долгом – долгом, исполняемым с глубочайшей любовью, – будет также вспомнить дорогую Софи Зюнде в нашем духовном сообществе.
Сегодня мы предали стихии земные останки нашей дорогой подруги Софи Зюнде. Во многих отношениях, мои дорогие друзья, нам напомнили о том, что, суммируя все остальные загадки жизни, лежит в основе многих загадочных вопросов бытия: смерть. Смерть, которая часто так мучительна, но всегда так загадочна, особенно для тех, кто чувствителен к загадкам жизни, входит в земное бытие, и которая в рамках самого земного существования никогда не может найти своего объяснения через само это земное бытие.
Безусловно, в самом глубоком смысле уместно объединить две идеи, которые когда-то были представлены на одной из публичных лекций, «Тайна смерти и загадки жизни». Ведь размышление о смерти, как считают многие, особенно представители материалистического лагеря, не относится только к чему-то далекому от земной жизни, к чему-то такому, что по сути не имеет никакого отношения к земным существам. Но основанное на нашем духовнонаучном мировоззрении рассмотрение смерти также извлекает из глубин бытия познания, которые именно с точки зрения тайны смерти делают жизнь здесь, на земле, сильной и осмысленной.
Поэтому нельзя позволять мировоззренческой точке зрения отступать от стремления разгадать тайны смерти именно с целью объяснения и освещения жизни. И вот, в это время, когда смерть так близка нам, особенно в наших рядах, особенно в прошлом году, и когда она так многогранно проявляется в исторических событиях, которые мы сейчас переживаем, давайте вплетем тайну смерти в размышления этих дней о различных философских вопросах.
Приближаясь к тайне смерти, мы можем рассматривать её там, где она всё ещё присутствует, так сказать, в непосредственном контексте жизни. Умерший покидает эту чувственную жизнь; он входит в новую сферу. Но он остаётся в скорби тех, кого оставил после себя; он остаётся в мыслях тех, чьи мысли, ощущения и чувства были пробуждены умершим человеком, пока тот жил среди живых.
И было не просто прекрасным обычаем, рожденным из самых глубоких человеческих потребностей, – устраивать праздники в память об умерших везде, где человеческое сердце не холодно и бесплодно. Эти праздники сохранились до наших дней: католический День всех душ, протестантский День поминовения усопших и многие другие праздники, каждый по-своему, также проникают в наше время.
Кто бы не почувствовал, что в самом существовании этих праздников даже материалистическая эпоха оказывает уважение духовной жизни? Даже, если материализм уже настолько разрушил души, что это происходит лишь бессознательно, даже материалистически настроенные души будут избегать приближения к тому, что связано с традиционными праздниками в память об умерших, кроме как с глубокой душой, с глубоким сердцем.
Умершие остаются в жизни благодаря тому, что живые могут чувствовать, ощущать и думать за них. И поэтому, даже когда мы рассматриваем смерть в самом узком смысле, мы можем начать это созерцание смерти, еще находясь в середине жизни.
Из общих наблюдений, сделанных за многие годы, мы знаем, что никогда нельзя говорить: вот физический, чувственный мир, а от него отделен духовный мир. Физический, чувственный мир простирается вверх в духовный мир, а духовный мир простирается вниз в физический, чувственный мир. И даже, если внешние чувства человека воспринимают физический, чувственный мир только в его чувственной форме, подобно тому как воздух в широком смысле распространяется непосредственно, так и дух повсюду, распространяясь и пронизывая всё то, что человек в физической жизни воспринимает лишь чувственно своими обычными чувствами.
Те, кто прошел через врата смерти, и находятся в духовном мире, проникают в наш чувственный мир своими импульсами и силами. Поэтому мы можем сказать, что даже, если связь, соединяющая живущих в физических телах с живущими в духе, лежит за порогом нормального сознания, эта связь, тем не менее, реальна.
А для тех, кто углубляется в духовную науку, предстоит разгадать множество загадок, которые необходимо решить, чтобы понять жизнь, причем понимать ее следует не с теоретической точки зрения, а с позиции самой жизни, с позиции жизни, которая включает в себя не только мысль, но и душу во всем ее содержании и масштабе.
Попробуем представить, что мы можем понять о смерти из нашей повседневной жизни. Умерший покидает нас. Внешние изменения заключаются в том, что наши глаза больше не видят его, мы больше не можем пожать ему руку, наши слова больше не перетекают от нас к нему, от него к нам. То тепло, которое наполняло наши сердца от его эмоциональных потоков, больше не передается нам в чувственном мире. В то время, когда мы могли жить с ним, он, с помощью своего физического тела, создавал для нас то, чем он облекался в физическом мире, его образ, который мы могли видеть снова и снова.
Произошедшее изменение заключается в том, что теперь, когда душа, к которой мы были близки, прошла через врата смерти, у нас больше нет с этой душой связи, которая осуществляется посредством образа этого человека, создаваемого внутри нас с помощью исходящих от него чувственных импульсов, со всем тем, что он пробуждает в ощущениях, чувствах, импульсах воли, способности к любви, сочувствию или антипатии. С момента, когда душа прошла через врата смерти, в нас продолжает жить образ, который теперь должен пребывать внутри нас, который пронизывает нас изнутри.
Если мы хотим из имагинации поднять этот образ, в котором он продолжает жить в нашем эфирном теле, но особенно в астральном теле и в «Я», – которое, однако, остается для нас бессознательным в обычном сознании – к сознанию физического существования, то мы должны позволить ему возникнуть в нас изнутри. То, что мы сохранили в себе от нашей связи с умершим, мы должны излить из самых сокровенных глубин нашей души, – то есть из «Я» и астрального тела, – в те части нашего существа, которые порождают сознание и представление: в эфирное и физическое тела.
Когда душа, прошедшая через врата смерти, еще была с нами, она все еще порождала этот образ; образ сиял к нам извне, и нам нужно было лишь ответить на этот образ тем, что могла предложить наша душа. Когда умерший покидает нас, мы зависим от самих себя, от того, чтобы вкладывать то, что мы сохранили о нём, в свою внешнюю физическую оболочку, чтобы понятие, идея, образ его могли предстать перед нашей душой. Тогда нас больше не поддерживает – как, например, память о знакомом, который ещё жив на Земле, – мысль о том, что у нас есть не только эта память, что мы всё ещё можем видеть его внешне.
Это знаменательный поворотный момент для нас: отныне, пока мы сами не пройдём через врата смерти, мы зависим от памяти. Эта память о бессознательных силах внутри нас никогда не может быть погашена в самых глубоких уголках нашей души, в «Я» и астральном теле. И когда мы засыпаем ночью, когда впечатления физического мира исчезают из нашего обычного бодрствующего сознания, когда все мысли, которые мы можем иметь от пробуждения до засыпания, исчезают, тогда в том, что мы выносим из своего тела в «Я» и астральном теле, сияют образы, яркие образы тех личностей, с которыми мы были связаны и которые ушли от нас через врата смерти.
В той части нашего существа, которая живёт внутри нас от засыпания до пробуждения, мертвые живут с нами так же, как живые существа земли живут с нами от пробуждения до засыпания. Наше бодрствующее сознание обусловлено тем, что вместе с физическим телом, которое вместе с эфирным телом обеспечивает бодрствующее сознание, мы прошли четыре стадии нашей земной эволюции.
Ночное сознание ускользает от нас, потому что наше «Я» вошло в нас только во время земной эволюции, а астральное тело – только во время лунной эволюции. То, что мы можем испытать, когда воскрешаем наших мертвых в «Я» и астральном теле, мы будем испытывать только в более поздние эпохи нашей земной эволюции так же, как и нынешние жизни живых на Земле – то есть в нормальном, бодрствующем сознании.
«Я» – это самый молодой член; сначала оно должно стремиться к достижению сознания, которое может быть таким же бодрствующим, как наше нынешнее бодрствующее сознание, которое достигается и возникает благодаря тому, что наше «Я» и астральное тело связаны с физическим и эфирным телами. Физическое тело прошло четыре стадии земной эволюции, эфирное тело – три, астральное тело – только две, а «Я» – только одну.
Таким образом, те, кто стали духами, кто стали бестелесными душами, покоятся в той стихии, которую и мы сами ощущаем во время сна. Но мы можем перенести их в наше бодрствующее сознание только через наши воспоминания. Ибо одна сила заставляет духовный импульс жить внутри нас, а другая сила заставляет этот духовный импульс осознаться внутри нас. Впечатления для наших чувств возникают потому, что они также могут проникать в физическое и эфирное тела извне. Но для того, что может существовать только в «Я» и астральном теле, наше нынешнее нормальное развитие еще не обладает достаточной силой, чтобы заставить, внести это в эфирное и физическое тела таким образом, чтобы это стало для нас представлением.
Тем не менее, существует глубокая духовная связь. Ибо именно в самых тонких частях нашего существа мы неразрывно связаны с так называемыми мертвыми. Для этой связи внешняя смерть не представляет собой разрыва, лишь метаморфозу. В этих тонких частях, в «Я» и астральном теле, мертвые живут так же, как и живые; там живут те из наших рядов, кто стали духовными существами.
Рассмотрим их с помощью тех знаний, которые мы смогли приобрести в течение жизни. Здесь часто подчеркивалось, насколько совершенно иными являются отношения существа в целом, и, следовательно, человека, к окружающей среде, когда это существо не имеет такого физического и эфирного тел, как в физическом мире.
Когда тот, кто прошел через врата инициации, оставляет физическое и эфирное тела ради знания, тогда он живет в духовной среде; он живет в ней так же, как в ней живут мертвые. И мне часто приходилось подчеркивать, насколько совершенно иными являются отношения с духовным миром, к которому принадлежит сам воспринимающий, когда он является бестелесным человеком, или у существ иерархий, или существ элементарного мира.
Нам уже приходилось подчеркивать, что мы сами должны выбирать другие слова, чтобы указать, чем отношения духовного существа к окружающей его среде отличаются от отношений существа, воплощенного в физическом теле, к окружающей его среде.
Здесь, в физическом мире, вещи и существа внешнего мира производят на нас впечатление. Мы стоим тут, существа стоят вне нас. То, что они излучают, проникает в нашу душу через наши чувства. И, осознавая это, мы говорим, что мы стоим здесь, заключенные в наши тела. Мы представляем себе других существ; мы воспринимаем их. Когда же мы входим в духовный мир, то должны выбрать другие выражения, так как мы в качестве духовных существ воспринимаемся другими духовными существами. Здесь мы воспринимаем животных, поскольку они являются чувственными воплощениями, и мы также воспринимаем растения, мы воспринимаем людей.
Теперь, когда мы сами входим в духовный мир, мы воспринимаемся существами Ангелов, Архангелов, Архаев и так далее. И если здесь мы говорим, что мы видим растения, животных, людей, – то, входя в духовный мир, мы должны сказать, что мы переживаем нечто внутри себя, и это переживание означает, что духовные взоры другого существа обращены на нас. Нас воспринимают. Это ощущение того, что за нами наблюдают, знание о том, что за нами наблюдают, – вот что отличает нашу жизнь в духовном мире от жизни в физическом мире.
Даже сами слова, если говорить в самом истинном смысле, должны быть преобразованы, ибо в духовном мире всё совершенно иначе. И если выразить это образно, но так, чтобы это было больше, чем образно, то, когда существо из духовного мира входит в физическое воплощение, оно должно быть готово постепенно учиться – даже ребёнок должен этому учиться – смотреть вовне через физические чувства, воспринимать внешний мир, стать «Я», воспринимающим внешний мир. Когда существо входит в духовный мир из чувственного мира через врата смерти или каким-либо иным образом, оно должно привыкнуть говорить: ты – это «Я», но «Я», которое не живёт в изоляции от мира, которое внутренне всегда что-то переживает снова и снова, так же, как оно переживало образы памяти, возникающие из глубин души.
Но теперь вы знаете, что возникают идеи, мысли и ощущения других существ, живущих вместе с вами в духовном мире, которые проникли в вас. Подобно тому, как впечатления из чувственного мира и от чувственных существ проникают в нас извне, так и идеи, и ощущения существ из духовного мира возникают внутри нас. Но мы знаем, что эти идеи и ощущения, возникающие внутри нас из того, что для нас является существенным, исходят от духовных существ, которые находятся вместе с нами. Когда мы находимся в духовном мире, и внутри нас возникает идея – то это идея существа, которое мы должны любить, существа, которое вдохновляет нас на то или иное в духовном мире. Откуда берется эта идея? Как она возникает внутри нас, подобно воспоминаниям?
Она исходит из следующего: к нам приблизилось другое существо из духовного мира. Мы не наблюдаем за ним извне; мы знаем, что оно там, потому что оно посылает в нас то, что живет внутри него.
Мы являемся представляемыми существами, нас воспринимают – именно так мы должны говорить с тем, что живет в духовном мире. Это не делает опыт в духовном мире более абстрактным или расплывчатым; скорее, это делает его еще более ярким. То, что мы переживаем в духовном мире, становится таким же ярким, как и то, что мы имеем в настоящее время в непосредственном окружении в физическом мире. Таким образом, мы должны познакомиться с совершенно иным видом сосуществования с существами, которые находятся в духовном мире.
И теперь, с этой точки зрения, мы смотрим на тех, кто прошел через врата смерти. Они входят в мир, о котором должны сказать: «Я все больше и больше узнаю о том, как меня воспринимают, как бестелесные существа, элементарные существа, существа из иерархии Ангелов и Архангелов посылают в меня свои идеи, ощущения и чувства. Все эти существа живут во мне».
И мы смотрим на такого мертвого и чувствуем, что подобно тому, как человек предстает перед нами здесь, в мире чувств, и мы чувствуем кровь сквозь его кожу, мы чувствуем работу его нервов в его чертах лица, так и, глядя на духовного, бестелесного человека, мы чувствуем, как мысли и ощущения Ангелов, Архангелов и Архаев действуют через то, что мы в них переживаем.
Здесь, в физическом мире, перед нами предстаёт физический человек. Через свою душу и свое развитие он облагородил животное, растение и минерал. Но это животное, растение и минерал все еще предстаёт перед нами само по себе. Когда человек предстает перед нами здесь, в физическом существовании, его душевно-духовное существо глубоко скрыто внутри него, но все же сияет сквозь его физическую форму. Но то, что сияет в наших глазах от его импульсов, то, что воздействует на нас в чувственном мире, пронизано животной природой, утонченной до человечности; в человеке животность предстает перед нами в облагороженной, но все же животной форме.
Мир растений и царство минералов также предстают перед нами в человеке. Мы знаем: царства природы живут в человеке на более высоком уровне. И если бы царство минералов не жило в человеке, то в точке, где человек сталкивается с нами в физическом мире, истинный человек никогда не смог бы по-настоящему явиться нам, ибо только через то, что он содержит в себе из минералов, может произвести на нас впечатление.
Когда мы, как духи, стоим перед духовным существом, мы видим – подобно тому, как мы видим животную природу в физическом человеке – в духовном человеке в духовном мире мы видим то, чему Ангелы, в своей одухотворенной форме, позволяют течь в себя. Переживаемое Ангелами, организовано на уровне человеческого тела.
Подобно тому, как животная природа организована снизу-вверх внутри человека, так и то, что пульсирует в душевной жизни человека и, что переживают Ангелы в духовном мире, организовано снизу-вверх. И подобно тому, как царство растений организовано снизу-вверх внутри человека, так и то, чему Архангелы позволяют втекать в духовную форму человека, сверху-вниз.
И подобно тому, как царство минералов сияет внутри нас в чувственном человеке, делая чувственного человека ощутимым внутри нас, так и то, что предстает перед нами, как духовные существа в духовном мире, представляет собой самодостаточное имагинативное представление, поскольку Архангелы вливают в человека то, чем они обладают в плане формирующей, созидательной и творческой силы. Подобно тому, как три царства природы пронизывают физическое существо человека, так и Ангелы, Архангелы и Архаи пронизывают дух человека в духовном мире.
«Когда человек проходит через врата смерти, он остается – за исключением самого первого периода – надолго связанным со своим астральным телом и «Я». Но поскольку он существует в духовном мире, сохраняя свое «Я» и астральное тело от земли, так и Духи Формы и те духи, которых мы знаем как членов иерархии Архаев, изначально могут действовать внутри него, делая его по-настоящему ощутимым. Подобно тому, как реальное минеральное царство делает человека видимым и осязаемым здесь, в физическом мире, так и царство Архаев и Духов Формы делает человека плотно замкнутым существом в духовном мире. И подобно тому, как растительная жизнь больше не видна, а лишь ощущается в человеке здесь, в физическом мире, так и то, чему иерархии позволяют проникать в человека, ощущается в плотно замкнутой форме человека в духовном мире.
Животное внутри человека больше не противостоит нам животным образом, и только духовная наука обращает внимание на то, насколько это имеет место. Как присутствующая в человеке животная природа, так и в духовном мире поначалу не распознается несколько скрытый аспект Ангелов, который остается сильным до тех пор, пока человек не сбросит эфирное тело.
Скрытый аспект Ангелов сохраняется, но он становится менее очевидным, когда мы видим духовную форму человека в духовном мире. Таким образом, мы действительно встречаем умершего человека, когда спустя некоторое время устанавливаем с ним связь, так что можем сказать, что это он; но то, что придает ему неизменную сущность, – это результат того, как Духи Формы действуют внутри него. И все ещё можно сильно ощутить в нём Духов Личности.
Таким образом, как бы организованный сверху, из иерархий, умерший человек затем предстает перед нами, подобно тому как физическое тело, тщательно организованное минеральным миром, предстает перед нами здесь. Если мы теперь были покинуты человеческой душой, в силу того, что она прошла через врата смерти, то мы сохраняем здесь, в рамках нашего физического сознания, образ памяти. Все, что нам дорого в умершем, мы сохраняем внутри себя.
Это иной вид памяти, нежели те воспоминания, которые у нас есть в нашей внешней жизни. Просто подумайте, какими бывают наши воспоминания. Что они собой представляют? Это мысли о чем-то, чего больше нет, ибо именно это и делает их воспоминаниями. То, что мы помним, сейчас не существует; это не происходит в тот момент, когда мы вспоминаем. Содержание наших воспоминаний отсутствует, не действует сейчас.
Когда мы вспоминаем, какова сущность души, которая была связана с нами и которая прошла через врата смерти, тогда у нас есть мысль об этом умершем человеке; но он сам, умерший, существует, присутствует в непосредственный момент, является реальным существом духовного мира. Там у нас не просто воспоминание; там у нас есть представление в душе, которое, конечно же, тоже является воспоминанием, которому соответствует реальное духовное существо.
Представление живет внутри нас, и там, в духовном мире, умерший человек продолжает жить в мире. Сущность там, и понятие там. Поэтому внутри нас, когда мы с благоговением всматриваемся в усопших, когда в верном воспоминании мы представляем себе, кем был для нас умерший человек, в нашем бодрствующем сознании – в воображении, – возникает образ умершего. Вот он. Что это значит? Это значит, что он присутствует в живом, активном процессе в наших физическом и эфирном телах.
В наших физическом и эфирном телах, для другой жизни, которая не посвящена воспоминаниям о дорогих усопших, мы представляем, объединяем в наших мыслях то, что есть в физическом мире. Когда мы вызываем образ, мысленный или чувственный образ умершего человека внутри нас, тогда существо живет в непосредственном присутствии этого образа, через который мы всматриваемся, объединяя в нем наши понятия – Ангелов и Архангелов.
Подумайте, когда мы направляем свои мысли и чувства к усопшему, там присутствует гораздо больше, чем в обычном, нормальном мире. Сосуществование существует во взаимоотношениях между духовным и чувственным мирами. Там присутствует нечто, чего, я бы сказал, может и не существовать.
И перед духовным исследователем возникает вопрос: что для умерших значит то, что мы живем в мире, который они оставили, в мире, где они избавились от физического тела? Что значит для этих живущих там умерших то, что в нашем бодрствующем сознании – то есть в наших физических и эфирных телах – мы пробуждаем то, что связывает нас с ними? – Перед духовным исследователем, возникает этот вопрос, который кажется довольно интимным, но, если духовный исследователь ответит на него, я считаю, он прольет много света на тайны жизни.
Ибо мы можем также сформулировать этот вопрос по-другому, с точки зрения непосредственной жизни – жизни, которая не всегда присутствует, но которую люди, тем не менее, ищут так, как я указал ранее. Давайте сформулируем вопрос так: что на самом деле означает для всей реальности, когда в день поминовения умерших, в День всех душ или в другой день поминовения умерших, души людей, живущих здесь, на Земле, в своих физических телах, отправляются к могилам или воссоединяются со своими умершими в мыслях?
Что значит, когда мы сами создаём свои дни или часы памяти для умерших? Когда мы читаем им свои собственные слова? Когда мы делаем что-то, чтобы объединиться с ними и, в частности, оживить то, что навсегда связывает нас с ними? Иными словами, что значит, когда в бодрствующем сознании мы вспоминаем то, что связывает нас с умершими? – Этот вопрос также может встать в сознании духовного исследователя. Но он должен выразить его через нечто иное, что возникает в результате духовного исследования.
По сути, самые важные факты духовного мира можно выразить только образно. Необходимо искать сравнения, если хочешь выразить факты и процессы духовного мира. Ибо наши слова формируются обыденной жизнью, физическим миром, и мы не можем говорить непосредственно о духовном мире словами физического мира, если хотим выразить его факты. Мы должны попытаться, посредством сравнения, пробудить в наших душах такие идеи, которые сделают для нас явным то, что мы хотим представить о духовном мире.
И вот здесь, в физическом мире, перед духовным исследователем предстаёт нечто, что позволяет ему вызвать в памяти идею того, что только что возникло перед нами, как вопрос. Мы находим здесь, в физическом мире, нечто, что не могло бы существовать без нарушения внешнего, естественного процесса чувственного мира, но без чего не хотели бы обходиться те, кто стремится познать жизнь во всей её полноте. Что же мы находим здесь, в физически-чувственном мире, что не принадлежит к текущему природному процессу, но без чего мы не хотели бы обходиться?
Теперь, когда мы создаём образы того, что существует и связано с природным миром – будь то художественные изображения или снимки, сделанные в последнее время с помощью внешней фотографии, – то, что мы видим в этих образах физически-чувственного мира, существ, принадлежащих этому миру, – это нечто, что добавляется к естественному процессу; естественный процесс мог бы существовать и без них.
Попробуйте представить, как обогащается жизнь благодаря созданию нами образов того, что и так присутствует в естественном процессе. Как сильно мы жаждем искусства в нашем мире в дополнение к естественному процессу! Как сильно мы хотим иметь образ всего, что было пережито! Ход мира мог бы продолжаться и без него.
Существо остаётся тем, чем оно является, даже если у нас нет его образа, но в определённом смысле нам нужен образ. Духовный исследователь вспоминает об этом, когда ему приходится формировать представления о том, что получают мёртвые от того, что живые возвращают их к жизни, оживляют в своих душах.
Этот духовный процесс, соответствующий естественному процессу, на который смотрят умершие, то есть духовные существа, будет присутствовать, даже если драгоценные воспоминания не оживут в душах людей. Но для умерших, для этих духовных существ, продолжающийся духовный процесс будет опустошенным, пустым, подобно тому как мы испытываем пустоту, если нас окружает только природный процесс, и ничто символическое не присутствует в человеческой жизни, в природном процессе.
Действительно, можно провести следующую аналогию: если дорогой друг долгое время отсутствовал, и вы с любовью вспоминаете его, но не можете видеться, а теперь он присылает вам фотографию, то эта фотография дорога вам. Это то, что наполняет ваше сердце теплом, то, в чём вы нуждаетесь.
Подобно тому, как образ должен быть для вас драгоценен, так и мысли о дорогих усопших, живущих в бодрствующем сознании людей, драгоценны для этих усопших, когда они смотрят на мир, который в противном случае воспринимали бы лишь как непрерывный мыслительный процесс, но который теперь, как им кажется, пронизан тем, чего не могло быть, но что должно быть – эти слова следует понимать в том или ином смысле – когда они чувствуют этот непрерывный мыслительный процесс, пронизанный тем, что излучается к ним от душ, оставшихся здесь, подобно образу любимого человека.
Поэтому можно сказать, что, когда вы идете на кладбище в воскресенье поминовения или в День всех душ и видите там множество людей, которые в это время наполнены образами своих дорогих усопших, и затем смотрите на души тех, кого вспоминают, тогда это и есть соборы, произведения искусства для этих усопших.
Тогда то, что восходит к ним с земли, освещает мир для этих умерших, подобно великолепному собору, раскрывая тайны, освещая мир для нас, или подобно дорогому и драгоценному образу, вызывающему в памяти воспоминания о любимом человеке. Для умерших мир, на который они должны вечно смотреть, был бы пуст; с их точки зрения, этот земной мир был бы опустошен, если бы они смотрели на него сверху, и если бы то, что не может быть, но должно быть, также смотрело бы на них снизу-вверх в душах тех, кто живет здесь, на земле – мысли, которые связывают тех, кто живет на земле, с духовно живыми умершими.
Здесь перед нами открывается глубоко трогательный контраст между земной жизнью и жизнью в духе. Чтобы возвысить земную жизнь, мы должны добавить к ней в образном плане то, чего нет для тех, кто живет на земле. Земля, лишенная всех образов, просто естественная земля – как же она была бы опустошена, как бы пуста! И теперь мы поднимаемся на позицию мертвых.
Они бы воспринимали продолжающийся духовный процесс, но он был бы для них опустошенным и пустым, таким же опустошенным и пустым, как и безобразное естественное существование для детей земли, если бы воспоминания об умерших не были живыми, если бы верная память не пробуждалась в бодрствующем сознании, если бы в продолжающемся духовном процессе не было тех мыслей, которые подобны произведениям искусства для духовного мира – постольку, поскольку это прекрасные мысли – и не переплетены с земным процессом, а направлены к тем, кто больше не живет в земном процессе.
То, что делает произведение искусства произведением искусства здесь, на Земле, то, что усиливает его красоту, связано с человеческой душой в гораздо менее глубоком смысле, чем наши мысли об умерших с духовным миром. Ибо и в духовном мире есть красота, подлинная, истинная красота. Однако она не возникает из внешних проявлений в той же степени, как это часто происходит здесь, в физическом мире, через внешние проявления в образе. Тот факт, что картины Рафаэля, Леонардо и Дюрера красивее других, объясняется тем, что эти мастера были просто более искусны, чем другие.
Говоря аналогично тому, что человек чувствует более прекрасное произведение искусства –- чувствует умерший исходящее с Земли, проистекающее из глубины внутреннего существа, из священного духовного чувства памяти, которое мы, живущие на Земле, постоянно лелеем. Сила наших чувств к умершим проникает в нашу душевную жизнь и углубляет её в созерцании самих умерших. Это делает нашу душу всё более и более прекрасной.
Следуйте этой мысли в своей душе, мои дорогие друзья, и благодаря углублению вашего понимания вы будете размышлять над многим, что может пролить свет на связь между духовным и физическим миром, а также на специфический аспект духовного мира, где обитают мертвые, и физического мира, где живут земные существа. После первой главы, которую мы сегодня рассмотрели, мы разовьем дальнейшие размышления, которые могут привести нас в более широкие сферы духовного мира.