Поэтому сказал Посланник благовести
загадочно: «Умрите до смерти, о почтенные,
так же, как умер я до смерти…»
(Дж. Руми)
1. Рождение и смерть – коренной вопрос существования, и для человека, в отличие от прочих живых существ, от бессловесных животных, за этим стоит гораздо больше, чем простой физический переход. Первое рождение – это приход в физический мир, то, что объединяет людей и животных. Второе рождение следует после символической смерти, которая случается со всеми мистиками, вступившими на Путь. В данном комментарии к книге Шамса мы рассмотрим суфийское понятие: умереть до смерти. Как мы увидим, оно есть и в других духовных учениях.
Вы видели только одно рождение. Все животные разделяют с вами это рождение. Если бы у вас было только одно рождение, вы бы ничем не отличались от них. Никто не ступает на ковер Всемилостивого, и никто не поднимается в небесное царство, если он не родился дважды. (679)
Выражение ковер Всемилостивого намекает на приближение к Божественному присутствию, а небесное царство – на высший уровень духовного постижения, которое нельзя постичь, если не родился дважды. Апостол Павел, ставший первоучителем христианства, говорит ученикам: я родил вас. Дважды рожденный (на Востоке брахман) – это вовсе не по физическому рождению. Будда сказал: «Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ».
Это яркое зеркало, внутри которого находится объяснение вашего собственного состояния. Когда есть состояние или работа, в которых вам нравится смерть, это хорошая работа. Поэтому, когда бы вы ни колебались между любыми двумя работами, смотрите в это зеркало. Какая из этих двух работ больше подходит для смерти? Вы должны сидеть, как прозрачный свет, подготовленный и ожидающий смерти. Или сидите, как борец, и изо всех сил старайтесь достичь этого состояния.
Например, если вы находитесь в темной и узкой комнате, вы не можете наслаждаться там светом и даже не можете вытянуть ноги. Затем вы переноситесь из этой комнаты в большую комнату и большой дом, внутри которых есть сады и текущие ручьи. Это не называется «смертью».
Итак, эти слова подобны яркому зеркалу. Если у вас есть хоть капля ума и вкуса, то вы будете жаждать смерти.
Если у вас нет такого света и такого вкуса, тогда попытайтесь постичь это. Ищите и боритесь, ибо Коран говорит нам, что, если вы стремитесь к такому состоянию, вы его найдете. Итак, ищите! Пожелайте себе смерти, если вы говорите правду [2:94]. Точно так же, как среди мужчин есть искренние и верующие, которые ищут смерти, так и среди женщин есть искренние и верующие.
Как вы думаете, у человека, который получает полное удовольствие, будет меньше сожалений? По правде говоря, его сожалений будет больше, потому что он больше привык к этому миру.
То, что они сказали относительно наказания могилой с точки зрения формы и образа, я разъяснил вам с точки зрения смысла.
Если бы человек осознал, что подлинные желания его души идут не из земной сферы, а из мира духа, он стремился бы туда, а не держался за земное. Это означает, что внутреннее влечение мистика – зов родного дома. Смерть – это вовсе не смерть, а жизнь. Поэтому что смерть – это освобождение от тюрьмы тела и эго, переход к подлинной жизни духа.
Теперь мы видим как бы сквозь зеркало, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. (1 Кор. 13:12)
Верующий (только он может действительно называться человеком) постоянно и осознанно живет между двумя мирами – этим и иным, его миссия – соединить их в одно, совершая духовную работу в своем поиске. Через смерть он решает задачу обретения спасения и свободы.
2. Кто-то в слезах сказал: «Татары убили моего брата. Он был человеком знания».
Я сказал: «Если у вас есть знание, вы знаете, что удар того меча татарина даровал вашему брату бесконечную жизнь. Но что знают о той жизни мертвые, мертвые проповедники? Они поднимаются на кафедру и начинают причитать. Я имею в виду, Пророк сказал: «Этот мир – тюрьма для верующего». Кто-то сбегает из тюрьмы. Ты будешь плакать по нему? «Как жаль, что он покинул эту тюрьму!» Татары или что-то иное проделали дыру в этой тюрьме. Он сбежал. Он был переведен из одной обители в другую. И ты плачешь. «Как жаль, что они пробили стену тюрьмы этой стрелой! Зачем они ударили по этому камню? Разве они не сожалеют об этом прекрасном мраморе?» Или же, на его ногах были колодки. Их сняли, и он сбежал. Ты кричишь, бьешься головой и плачешь: «Как жаль, что сняли колодки!» Или же, сломали клетку, и ты рыдаешь в отчаянии: «Зачем сломали клетку! Зачем выпустили птицу!» Или же, вскрыли нарыв, и грязь и гной вышли наружу. Ты начинаешь причитать: «Как жаль, что гной вышел!»
Шамс раскрывает цепляние каждого из нас за этот иллюзорный мир, сравнивая его с тюрьмой, в которую мы сами себя заточили, так как являемся одновременно и привратником, и заключенным. Шекспировский Гамлет тоже подтвердил, что мир – тюрьма, а Дания – тем паче, со всеми ее хитростями и уловками. Однако как вырваться из нее, быть или не быть? Простые решения здесь не работают, самоубийство тем более – ты лишь бесконечно продлишь свои страдания на другой мир. Нужна духовная практика, серьезное и точное осознанное действие.
Ключ от тюрьмы спрятан глубоко в своем сердце. В различных учениях есть множество способов найти этот ключ и открыть двери темницы. Но самым действенным и быстрым будет любовь, свет от которой уничтожает все на своем пути к Истинному. О такой любви и говорит Шамс:
Я говорю о любви подлинной, о поиске истинном. Остальное – не поиск, а пустые мечтания. «Ах, если бы только...» – но что в этом толку?
Я не отдал бы вам и грязи со старого башмака истинного влюбленного за всех нынешних «возлюбленных» и «шейхов».
Твой учитель – это любовь. Когда ты доберешься до него,
он скажет тебе на языке твоего состояния, что делать.
Ничто не может сжечь этого сатану – только огонь любви Божьего человека. Все остальные аскетические упражнения, которые выполняют люди, не сдерживают его. Напротив, он становится сильнее. Он был создан из огня желаний, а только свет гасит огонь. Твой свет гасит мой огонь.
Сатана олицетворяет собой внутреннего противника, нафс, который питается желаниями и страстями человека.
Когда два спутника встречаются, или происходит безумие, или погружение друг в друга. Да, из сердца этого погружения вытекает трезвость, которая дает вам осознание работы мира. Описание этого осознания – это смысл, о котором уже говорилось. И Аллах знает лучше.
3. Но даже при безупречной практике существует опасность застрять надолго на так называемой стоянке опьянения, которая следует после внутреннего просветления. Поэтому суфий должен знать, что за опьянением должна последовать трезвость, для того чтобы суфий смог проложить свою дальнейшую работу в миру на благо людей.
И потому – сначала молчи, чтобы никто не услышал. Эту науку не получишь в медресе. Даже если будешь учиться шесть тысяч лет – в шесть раз больше жизни Нуха (Ноя) – она не дастся тебе в руки.
Молчание суфиев – это не просто удержание речи, а скрытность духовного состояния – сокрытие пути. Великие мастера часто говорили о том, что нельзя делиться с первым встречным о своих переживаниях на Пути, ибо не каждый поймёт, и это может принести вред. Истинное знание приходит только через собственный внутренний опыт, либо с помощью духовного наставника, либо постоянной работы над собой.
Если ты войдёшь под сень Аллаха, ты станешь защищён от всякой стужи и всякой смерти. Ты будешь наделён атрибутами Аллаха, и осознаешь Живого, Вечносущего.
Сень Аллаха – образ духовного покровительства, в котором душа находится в безопасности от искушений, страстей и страха смерти. Это состояние не просто защиты, а полного пребывания в присутствии Бога (худур), когда человек воспринимает всё сквозь Его свет. Атрибуты Аллаха – это намек на хадис кудси: «Приукрасьтесь качествами Аллаха». Суфий, достигший фана (растворения эго) и бака (пребывания в Боге), отражает качества Всевышнего: милость, мудрость, справедливость, терпение, щедрость.
4. Смерть увидит тебя издали – и сама умрёт. Ты обретёшь божественную жизнь.
Для суфиев это означает победу над страхом смерти и переход к состоянию вечной жизни, когда смерть перестаёт быть концом. Само ощущение конечности исчезает для того, кто соединён с Единым.
«И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая» (Откр.20:14) Вторая смерть – это смерть самой смерти. Только после нее можно найти истинную жизнь.
Они скажут: «Господь наш, [неужто] Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды? Мы признали свои грехи; нет ли пути к выходу [спасению]?» (Коран 40:11)
Есть дважды рожденные, а есть дважды умершие. Есть два варианта второй смерти: она может закончиться воскрешением или окончательным уничтожением.
Если бы он видел, что его желания исходят из того мира, он бы стремился попасть туда. Следовательно, смерть – это не смерть. Это жизнь. Поэтому Пророк сказал: «Верующие не умирают. Скорее, они переносятся». Отсюда мы видим, что «перенос» – это одно, а «смерть» - нечто другое.
Близкие слова мы находим в евангелии:
Верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл уже от смерти в жизнь. (Иоанна 5:24)
5. Впрочем, обрести вечную жизнь не так уж трудно, есть следующий вопрос: будет ли она осмысленным путем, или просто повторяющимся круговоротом перерождений…
Шихаб Харива в Дамаске, старейший в роде, говорил: «Смерть для меня подобна этому: служители власти несправедливо возлагают тяжелый мешок на спину слабого человека. Он попадает в трясину или поднимается на высокие горы, тысячу раз терпя удары. Кто-то приходит и развязывает веревку, привязывающую мешок к его шее, и мешок падает с его спины. Как легко становится! Он освобожден, и его душа обновляется».
Бесконечные перерождения в аду и на небесах ждут того, кто не встал на путь свободы.
Да, истинное содружество тоже убивает, но это убиение оборачивается тысячью жизней.
Подобное высказывание мы встречаем и у суфийского мистика и святого ал-Халладжа,
Убейте меня, о верные друзья,
Ведь убить меня – дать мне жизнь;
Моя жизнь – это смерть, а смерть – моя жизнь.
Именно к такой жизни стремится суфий. А если вам не удалось встретить на своем Пути суфийского муршида или шейха, ищите подобное общение среди обычных людей и сделайте из этого взаимодействия практику истинного общения, потому что суфий – это сын момента.
Путь бодхисаттвы, который решает продолжить свои перерождения ради блага живых существ, наполнен высшим смыслом.
Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата,
Во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы.
В одном из них он может пользоваться предметами (чувств), а в другом - совершать ужасающее умерщвление плоти.
Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце множество своих лучей собирает, сын (мой).
(Мокшадхарма 301)
Освобожденный уже свободно выбирает свои перерождения, не зная препятствий и ограничений.
Он распознает врага, распознает друга, его суровость проявляется на месте суровости, его мягкость – на месте мягкости. Его суровость уместна, и так же уместна его мягкость, хотя, по сути, и то, и другое сводится к одному и тому же.
Такой становится учителем, приносящим благо живым существам.
6. Итак, «Тебе нужно будет прожить свою жизнь заново», - относится к человеку, который не умер для первого существования и не обрел новое существование. Тот, кто нашел вторую жизнь, – ибо Мы непременно одарим прекрасной жизнью [16:97] – видит божественным светом.
«Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей» (Будда). Суфий избавляется от двойственности. Он обретает ясное видение, и все вещи становятся на свои места. Его уже ничто не сможет сбить с толку, его поступки подобны «руке Аллаха». Победивший смерть, получивший ясный свет уже не погибнет, а будет жить в сияющем состоянии. Эту победу нужно одержать при жизни – потом будет поздно.
Те, кто говорит, что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются. Если не получают сначала воскресения, будучи еще живыми, [то], когда умирают, не получают ничего (Евангелие от Филиппа).
Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти (Откр. 20:6).
Но как их можно привести к воскресению? Когда они достигнут края могилы, они увидят сто тысяч световых лучей. Где ангел смерти [32:11]? Для них это ангел жизни. Где могила? Они освобождаются из могилы и тюрьмы.
Выход из тела, через тысячелепестковую чакру сахасрару открывает сияющие пути в иных мирах.
Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15:57).
Смерть – не трагедия, а долгожданная дверь к свободе и встрече с Истинным. Для того, кто познал вкус Божественного присутствия, желание смерти – это не бегство, а стремление к полноте жизни. Истинная любовь всегда приведет вас к «краю могилы…» и к смерти своего «я». Все суфийское поэты и святые когда-то стояли перед подобным выбором: «если ты искренен, то умри…» Такая смерть необходима на суфийском Пути.
Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас (2 Кор. 4:12).
Так что же представляет собой смерть? Конечно, это не смерть физического тела, как может показаться на первый взгляд. Это та смерть, за которой последует воскрешение. Смерть того ветхого, что есть у каждого из нас внутри, чтобы воскреснуть для новой другой жизни, - жизни вне качеств и определений, вне двойственности.
7. Когда он упадет в океан, если он пошевелит руками и ногами, океан разорвет его, даже если он лев, если только он не сделает себя мертвым. Обычай океана таков: пока человек жив, он поглощает его, пока тот не погрузится в воду и не умрет. Когда он погружается в воду и умирает, он подхватывает его и становится его носителем. Теперь сделайте себя мертвым с самого начала и счастливо ступайте по воде.
Практику умирания при жизни Шамс сравнивает с полным погружением в Океан. Пока человек сопротивляется, пытается шевелить руками и хватается за что-то земное, океан разрывает его на части, и это причиняет страдания. Но чтобы испытать полноту познания, необходимо полное погружение.
Океан здесь является символом Божественной реальности – бесконечной, всепоглощающей. В нём исчезает любое отдельное «я». Для суфиев океан это олицетворение образа фана - растворения эго в Боге. Если человек «падает в океан» и начинает двигаться, пытаясь спастись своими силами, он будет разорван – разрушен внутренними страстями. Такая попытка духовного пути на основе собственного эго и гордости приведёт к поражению. Даже если он «лев» – сильный и смелый – этого недостаточно: сила эго бессильна перед бесконечным. Необходим полный отказ от собственного контроля, планов и претензий к кому-либо и миру в целом. Это означает, что суфий должен полностью довериться воле Бога. Лишь тогда океан не поглотит, а подхватит и понесёт его.
Когда вода проходит мимо рта, носа и головы, он в безопасности. Пока рот и нос находятся над водой, он все еще движется сам по себе и живет сам собой. Когда он полностью погружается в воду, а его рот и нос опускаются в воду, говорят, что он мертв. Другие говорят, что он ожил. И те, и другие говорят правду. Та заимствованная жизнь ушла, и пришла постоянная, сущая жизнь.
Пока рот и нос над водой – человек ещё «дышит» своей отдельной жизнью, полагается на собственные силы. Когда рот и нос под водой – он «умер» для своего эго. Смерть означает конец индивидуального «я» и рождение в новой жизни. Это переход от жизни заимствованной, временной, зависящей от внешнего дыхания или любого мимолетного влияния к постоянной жизни – вечному бытию в Боге.
Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. (К Римлянам 6:2-9)
Смерть при жизни и новое рождение связаны с крещением (вспомним мертвую воду народных сказок), - не только водой, но и кровью и духом. Водное погружение означает возвращение в лоно Бога. Соединение с Ним – это великое и страшное таинство. Чтобы родиться заново, придется вначале умереть, а затем воскреснуть вместе с внутренним Христом – в истинную жизнь.
Этот мир - тюрьма для верующего. Допустим, кто-то говорит: «Как только ты выйдешь из этой тюрьмы, ты будешь спутником султана. Ты воссядешь на трон рядом с ним и будешь там вечно».
Тогда он скажет: «Схвати меня за горло и сжимай, пока я не освобожусь».
Итак, пожелайте себе смерти [2:94], если вы искренни.
«Когда произойдет великая смерть, осуществится великая жизнь». Но берегись, чтобы небеса не стали для тебя новой тюрьмой, пусть под покровом ритуалов, под маской религиозного служения – на Пути еще много препятствий.
Раб может изучить сто тысяч наук, но это ничто по сравнению с одним днём дыхания в согласии с Богом.
Таким препятствием становится и мир будущий, и Единое, неизменный и вечный Атман – всеобщее Дыхание.
Один миг прозрения, переживания истины освобождения важнее, чем долгие годы практики религии. Избавься от всех иллюзий. «Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти», - сказал Будда.
8. Все завесы – это одна завеса. Кроме этого, никакой завесы нет. Эта завеса и есть само существование.
Путь суфия всегда ведет к исчезновению идущего. Как правило, это происходит под руководством опытного муршида (наставника). Как только мюрид (ученик) становится на Путь, задача муршида заключается в том, чтобы из множества завес мюрид смог различить одну-единственную. И только сам ученик способен уничтожить ее. И первое, что исчезает от подобного взаимодействия – это завеса между муршидом и мюридом, так как двое становятся одним.
Что такое шейх? Существование. Что такое ученик? Небытие. Пока ученик не станет небытием, он не ученик.
Однако есть и более глубокий и тонкий смысл – речь о завесе Чертога брачного между влюбленным и Возлюбленной. Об этом говорит суфийская поэзия, библейская Песнь Песней, христианские тексты…
Но чертог брачный скрыт. Это – святое в святом. Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Но когда завеса разорвется и то, что внутри, откроется – будет покинут тогда сей дом пустынный! Более того, он будет сокрушен… Этот ковчег будет спасением, когда потоп воды захватит их. (Евангелие Филиппа)
Кто-то по дороге добирается до реки - глубокой и быстрой. Если он войдет в нее, то утонет, а если прыгнет, то упадет посреди воды. Необходимо устранить причину его тяжести, поэтому убейте свои души [2:54], подобно тому, как Авраам (Ибрахим) убил тех четырех птиц. Те же самые четыре птицы снова ожили. Но здесь те же самые четыре птицы не оживают. Скорее всего, они оживут по-другому. Ибо путь святых проходит через этих четырех птиц. Эти четыре птицы были убиты и вернулись к жизни.
Ибн Сина в «Посланиях о птицах» и Фарид ад-Дин Аттар в «Языке птиц» использовали птиц как символ свойств человеческой души. Эти четыре птицы часто встречаются и в мистических толкованиях хадиса о том, как Авраам (Ибрахим) просил Аллаха показать воскресение мёртвых.
И вoт cĸaзaл Ибpaxим: «Гocпoди! Πoĸaжи мнe, ĸaĸ Tы oживляeшь мepтвыx». Oн cĸaзaл: «A paзвe ты нe yвepoвaл?» Toт cĸaзaл: «Дa! Ho чтoбы cepдцe мoe ycпoĸoилocь». Cĸaзaл Oн: «Boзьми жe чeтыpex птиц, coбepи иx ĸ ceбe, пoтoм пoмecти нa ĸaждoй гope пo чacти иx, a пoтoм пoзoви иx: oни явятcя ĸ тeбe cтpeмитeльнo, и знaй, чтo Aллax вeлиĸ и мyдp!» (Коран 2:260)
У суфиев это стало аллегорией убийства четырёх дурных качеств – препятствий на Пути. Четыре птицы – главные привязанности эго, которые нужно принести в жертву: тщеславие (павлин), лень и привязанность к удовольствиях (утка), плотская страсть (петух), жадность и стремление к долголетию ради мирского (ворона); аналогичная символика трех ядов есть в буддизме. В мистическом смысле это очищение сердца от четырёх оков, чтобы оно могло воспарить к Единому.
После убийства или уничтожения нафса душа не возвращается к обычной мирской жизни с теми желаниями и страстями, которыми она когда-то владела. После воскрешения или второго рождения суфий получает новые, преобразованные силы, можно даже, как на Востоке, сказать – сиддхи. Но это уже будет совершенно другая жизнь – жизнь в духе, а не в форме.
Ибо кто хочет душу [точнее: жизнь] свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. (Лк. 9 24)
Смерть своего «я» должна произойти на всех уровнях – если зерно не умрет, то не оживет. Чтобы освободиться, нужно перестать полагаться на ложную устойчивость, устранить все свои опоры бытия, даже божественные – на четверичного творца-Брахму (в каббале это тот же Авраам – творец мира, со слов о нем начинается Тора: Берешит БАРА элохим…). Войдя в реку, следуй на своем Пути за быстрым потоком бытия, где нет ничего застывшего, вечного и постоянного, иначе утонешь.
Ссылка для скачивания: https://disk.yandex.ru/i/BJaNymj7czu6tA
Ссылка для чтения: https://lit.lib.ru/i/irhin_w_j/zzshams.shtml