Масленица – восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своих обрядах ряд дохристианских элементов.
Есть несколько версий. Масленица приходилась на период, когда с окончанием лютых холодов начинал приносить потомство домашний скот. Тогда в каждом доме появлялось молоко, из которого делали масло.
Помимо этого, масло на Руси считалось символом достатка. А славяне своими обрядами призывали богатый урожай и как бы «умасливали» весну. Кстати, сейчас Масленицей довольно часто называют не только сам праздник, но и её символ – куклу из старого тряпья, соломы или веток.
В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Аналог карнавала, «жирного вторника» и мясопуста у католических народов. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные».
В дохристианскую эпоху праздник Масленицы связывали с культом Ярилы – бога света, тепла и плодородия, от которого зависело будущее урожая. Проводы зимы сопровождались особыми обрядами, призванными разбудить землю и приблизить ясные дни. Символом торжества становились блины – круглые и горячие, как само солнце, их приносили в дар богам и делили между собой, веря, что так обретают его силу. Сжигание чучела, масленичные гуляния и шумные состязания означали прощание с холодом и извечную борьбу зимы и весны, из которой неизменно выходило обновление жизни.
Люди радовались солнцу, которое с приближением весны начинало появляться все чаще. Поэтому и появилась традиция в честь весеннего солнца печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами. Круглые, румяные, горячие – блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия.
Также в Древней Руси блины считались поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.
Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. Подавали их со всевозможными начинками: рыбой, капустой, медом, ну и, конечно, с маслом и сметаной. Выпекание блинов стало своего рода ритуалом привлечения солнца, благоденствия, достатка, благополучия. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна, тем лучше будет урожай.
Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, ведь солнце – круглое. Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу. Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: парни зажигали деревянные колеса и скатывали с пригорка. Кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, того ожидали в текущем году счастье, удача и достаток.
Самыми популярными развлечениями, которые раньше устраивали в селах во время Масленицы, были кулачные бои, катания на санях, лазанье на столб за призом, поедание на время блинов, и, конечно, хороводы, песни и танцы.
Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Позднее в городах показывали на площади и живого медведя. Медведь стал одним из символов Масленицы и наступления весны, ведь зимой медведь спит в берлоге, а весной – просыпается. Проснулся медведь – значит, весна пришла.
Ну и, конечно, символом праздника является чучело Масленицы, сделанное из соломы и обряженное в яркую одежду. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться.
Наши предки считали, что тот, кто не ест и не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.
Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали – значит, наступил новый год. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.
Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы – чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских и белорусов – блины и лепёшки, а у украинцев – вареники, сырники и колодка.
Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица.
Узкая Масленица – первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица – это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имел своё название.
Понедельник – встреча
Начало Узкой Масленицы. Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник из соломы, старой одежды и других подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам. В селе Камызино Красненского района Белгородской области всю неделю водили по селу корову в лаптях.
В первый день Масленицы в некоторых сёлах Витебской области совершается белорусский обряд (обрядовая игра) «Похороны Деда». Для совершения обряда в одном из сельских домов устанавливается гроб с соломенным чучелом деда, которое обладает фаллосом. Замужние женщины оплакивают чучело, как живого человека. После этого гроб с «дедом» выносят на кладбище, где закапывают его в снегу, соломе, или поджигают. Обряд внесён в список элементов нематериального историко-культурного наследия Беларуси.
Вторник – заигрыши
В этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены – просим жаловать!».
Среда – лакомка
Другое название: рус. Лакомка; полес. Скоромная середа.
В этот день зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение к мужу своей дочери. Кроме зятя, тёща приглашала и других гостей.
Четверг – разгуляй
Другие названия: рус. Разгуляй, Перелом, Широкий четверг, Разгуляй-четверток; бел. Крывый четверг; полес. Влас, Власы, Власье, Волосий, Колодка, Коляда масленая, Колядуха масленая, Кривый четверг, Масленый четверг, Тлустый четверг.
С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг – штурм и дальнейший захват снежного городка.
Масленичные гулянья повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни.
Люди катались с горок, на качелях и каруселях, устраивали веселые катания на лошадях, в санях, играли в снежки, шумно пировали, все это сопровождалось веселыми хороводами и песнопениями.
Катание на санках (салазках, чунках) было любимым детским занятием и не только в масленицу. Из толстых широких досок для детей делали специальные кореги (корежки). Опасности упасть с такой корежки и перевернуться практически не было. Корежки таскали на веревочках самые маленькие. Корега с беседкой называлась козлом. Если днище кореги облить водой и наморозить на нем слой льда, то такая корега особенно стремительно неслась с горы.
Забавой для взрослой холостой и женатой молодежи служили так называемые слеги, на которых катались стоя, парами, держась друг за друга. Длинные, хорошо обтесанные слеги (нечто среднее между бревном и жердиной) клали на гору, обваливали снегом и обливали водой. Всю масленую неделю катались на слегах, визжали и падали, кричали и ухали, проносились по слегам и с песнями. Устоявшая на ногах пара катилась далеко за реку или за деревню.
В этот день обычно проходили кулачные бои и игры «стенка на стенку», где молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Участвовать в боях и соревноваться могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах. Причем к бою готовились очень серьезно: парились в бане, сытно ели, чтобы набраться сил, и даже обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.
Одной из любимых традиционных потех был штурм и захват ледяной крепости. Парни строили городок из льда и снега с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: лезли на стены, врывались в ворота. Осаждённые оборонялись, как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.
Смысл этих игрищ, как и всей Масленицы – выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.
Дети и молодёжь ходили по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Их охотно угощали лакомствами и передавали приветы и поклоны их родителям и родственникам.
В городах жители, разодевшись в лучшие наряды, участвовали в праздничных гуляньях, ходили на театральные представления и в балаганы, чтобы посмотреть на потехи с медведем и скоморохов.
Пятница – тёщины вечерки
В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь – жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.
Суббота – золовкины посиделки
Молодые невестки к себе в гости приглашали золовок и других родственников мужа. Если золовка не была замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужем, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная должна была подарить золовкам какие-нибудь подарки.
Русская церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.
Воскресенье – проводы
Также называется: Целовальник, Прощёный день, Заговенье, Прощёное воскресенье; Сыропустие, полес. Весна, Заговины масленые, Заговины постовые, Запуски великопостные, Запусты масленые, Масница, Пущенье постовое, Чирка, Чорна недиля (полтав.).
Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших, ходили на кладбище прощаться с своими родственниками. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полям.
В Костромской губернии в воскресенье организуется «обоз»: «верховая поездка из наряженных мужчин, с соломенными колпаками на головах». Вечером ряженые выезжают за город и сжигают там свои колпаки – «сжигают Масленицу». А в деревнях вечером, взяв по пучку соломы, складывают в одну кучу и зажигают – «сжигают соломенного мужика».
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующей неделе иногда проводились «тужилки по Масленице».
Проводы Масленицы
В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы-Марены), так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки).
В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался.
Традиции Масленичной недели
В стародавние времена шумные пиры и многолюдные забавы были сердцем Масленицы. За семь масленичных дней люди стремились не только насытиться перед Великим постом блинами, но и напитаться радостью, будто запасаясь светом впрок:
– Ряжение и катание. Ряженые ходили по селам не только в Святки, но и на Масленицу – люди с охотой примеряли личины зверей, цыган или нищих, меняя привычные роли. Шумные компании заглядывали в избы, смешили хозяев – за это получали угощения и доброе слово. Затем они мчались на санях, поджигали солому в бричке и проезжали по улицам с песнями и свистом ветра.
Такие вылазки порой собирались в пестрый карнавальный поезд. Само ряжение символизировало хаос на переломе времен – мгновение, когда миры смешиваются.
Ряженые символизируют души умерших предков, спустившихся на землю. Они появляются из рая, из зимы в лето.
Обряд угощение ряженых – это некое «задабривание» покойных с тем, чтобы они покровительствовали семье, скоту и будущему урожаю.
Одним из наиболее популярных персонажей у ряженых был медведь. Человек наряжался в вывернутую шубу, которая означала шкуру медведя, и изображал зверя, который просыпается после зимней спячки. Желая скорее разбудить топтыгу, люди водили вокруг него хороводы, пели и танцевали. В результате «медведь» просыпался и пытался схватить кого-то из веселящихся. Все это превращалась в игру. Каждый хотел попасть к «медведю» в лапы, поскольку считалось, что это к удаче.
Этот персонаж появился на масленичных гуляньях благодаря язычеству. Медведь был почитаем еще древними славянами, которые в день солнечного солнцестояния чествовали бога Велеса, чьим образом и был топтыга;
– Катание с горок. Катание с горок в народном воображении означало переход из одного времени в другое – из стылой зимы в живую весну. Скатываясь вниз, люди будто прокладывали дорогу теплу и будили землю от долгого сна. Старались проехать как можно дальше – верили, что тогда летом хлеба и лен вытянутся выше человеческого роста. Горки устраивали у речных берегов, где ветер разгонял веселье и смех. А если поблизости не было воды, мастерили катушки из столбов с лестницами, превращая пустырь в праздничную высоту;
– Ритуальные костры и сжигание соломенной куклы. В огонь отправляли соломенные обрывки, льняную труху, поношенные рубахи и засохшие корочки хлеба, будто прощаясь с прожитым. Пламя понимали как знак отказа от старого и шаг в новое время – а еще как тихую просьбу к высшим силам о благосклонности. Масленицу нередко представляли в образе соломенного чучела, которому отводили роль вестника перемен. В последний день его возили по селу, возвещая о скором начале Великого поста. Затем чучело предавали огню, совершая символическую жертву – чтобы природа стряхнула сон и начала оживать;
– Песни. В разных местах масленичные напевы звучали лишь в разные дни, наполняя улицы эхом праздника. По вечерам парни и девушки сходились вместе и пели, бродя по селу и перекликаясь голосами. До наших дней дошло немного таких песен, но память о них бережно хранят описания и записи. Их тексты были озорными и светлыми, словно подшучивали над зимой. А напевы при этом оставались мягко-минорными – будто в веселье пряталась тихая грусть прощания.
– Гадания. У костров пристально следили за тем, как взмывают искры в ночное небо, читая в их полете знаки будущего. Если огненные точки поднимались высоко, это сулило высокие хлеба и щедрый год. Когда же искры осыпались низко и быстро гасли, люди вздыхали и ждали трудного лета. В каждом взлете пламени видели подсказку судьбы – будто огонь шептал о грядущем. Так простое наблюдение превращалось в гадание, даря надежду на изобилие;
– Поминание. В языческом мировоззрении плодородие переплеталось с памятью о предках, поэтому на Масленицу пекли блины из молока, яиц и муки, наделяя их особым смыслом. Сам блин был частью поминания и напоминал о границе между мирами. Его подавали с маслом, сыром, творогом, сметаной, вареньем и медом, превращая трапезу в тихое поминовение. Первый круглый блинчик съедали, вспоминая ушедших родных. Остальные блины раздавали путникам и беднякам – с просьбой помолиться об усопших.
– Нарядно украшенный колесный круг. Это один из основных атрибутов масленичных гуляний. Колесо от телеги обвивали цветами и лентами, а затем крепили на шест. Конструкцию под песни носили по улицам всю неделю.
Также с пригорков катали старые зажженные колеса от телег. Согласно примете, счастливый и богатый год ожидает того, чье колесо докатится до дома, ни разу не упав. Для девушек удачно докатившееся колесо означало скорое замужество.
– Одной из самых ярких визуальных доминант праздника был высокий шест, увенчанный колесом. Эту конструкцию устанавливали на самой высокой точке в деревне или в центре площади, где проходили гулянья.
Шест в данном случае выполнял роль «мировой оси», соединяющей землю и небо. Колесо на его вершине оказывалось максимально близко к небесному светилу.
Украшение лентами: К спицам колеса привязывали разноцветные ленты. Каждый цвет имел значение: красный –жизнь и огонь, зеленый – молодая трава, синий – мирное небо.
Соломенное чучело: Иногда на само колесо или под него устанавливали небольшое чучело Масленицы, которое в конце недели сжигали.
Подарки на вершине: В более поздних игровых традициях шест делали гладким (ледяным), а на колесо вешали подарки (сапоги, окорока, отрезы ткани). Парни соревновались в ловкости, пытаясь забраться наверх.
Поднятие колеса на шест символизировало вознесение солнца над миром. Считалось, что чем выше поднято колесо, тем быстрее солнечные лучи согреют землю. Вокруг такого шеста обязательно водили хороводы – круговое движение людей резонировало с формой колеса, создавая мощный энергетический поток, направленный на пробуждение природы.
Если колесо на шесте было статичным символом, то горящее колесо, скатывающееся с горы, – это кульминация огненного действа. Эта традиция была распространена не только на Руси, но и в Центральной Европе, особенно в Германии и Австрии.
Процесс требовал тщательной подготовки. Старое деревянное колесо от телеги обматывали соломой, паклей и обливали дегтем или смолой. С наступлением сумерек, обычно в Прощеное воскресенье, колесо поджигали.
Выбор места: Обряд всегда проводился на крутом склоне, ведущем к реке или озеру.
Запуск: Группа мужчин с помощью специальных шестов направляла горящее колесо вниз.
Зрелищность: В темноте катящееся пламя выглядело как настоящее солнце, спустившееся на землю.
– Чучело Масленицы.
Чучело Масленицы – это не просто кукла. Это сложный символ, наделённый несколькими значениями:
Образ зимы и смерти. Его делали из старых вещей, соломы и тряпок – всего того, что уже отслужило свой срок. Чучело наряжали в женскую одежду, часто подчёркнуто небрежную или ветхую.
Воплощение всего плохого. В некоторых регионах России вместе с чучелом на костёр бросали старые вещи, сломанную утварь, записывали на бумажки свои беды и болезни. Считалось, что вместе с дымом уйдут все несчастья.
Жертвенный объект. Обрядовое кормление чучела блинами перед сожжением (куклу могли «угощать», носить по деревне) – это отголосок древних жертвоприношений.
Сжигание чучела – кульминация Масленичной недели, зрелищный и всеми любимый обряд, без которого невозможно представить проводы зимы. Каждый год миллионы людей собираются на площадях и в парках, чтобы увидеть, как огонь пожирает соломенную куклу.
Но мало кто задумывается, откуда взялась эта традиция и какой сакральный смысл вкладывали в неё наши предки.
История сжигания чучела уходит корнями в дохристианскую эпоху. Древние славяне, как и многие земледельческие народы, жили в тесной связи с природными циклами. Для них смена сезонов была не просто календарным явлением, а мистическим процессом умирания и возрождения мира.
Обряд очищения. Главный смысл сожжения чучела — избавление от всего старого, отжившего и болезненного. Огонь воспринимался как мощная очистительная стихия, способная уничтожить не только физический объект, но и негативную энергию, накопившуюся за долгую зиму.
Жертва богам. Соломенное чучело, которое чаще всего называли Мареной (богиней зимы и смерти) или просто «Масленицей», символизировало зиму и её холод. Сжигая его, наши предки приносили своеобразную жертву богам, прося их о скором приходе тепла и богатом урожае. Пепел, оставшийся после сожжения, развеивали над полями, веря, что это сделает землю плодородной.
Проводы смерти (зимы). Зима в представлении славян ассоциировалась с временной смертью природы. Чтобы помочь весне воскреснуть, нужно было символически уничтожить зиму. Сжигание чучела становилось актом, помогающим солнечному божеству (Яриле или Солнцу) одержать победу над силами холода и мрака.