Сама концепция бессмертной нематериальной души, которая современными верующими воспринимается как нечто само собой разумеющееся, возникла по историческим меркам не так уж давно. Во всяком случае древние иудеи, уже открывшие для себя монотеизм, долгое время в отдельную от тела душу не верили, считая, что Господь воскресит их в телесном облике, а до того они пребудут мёртвыми — за исключением особо праведных, взятых на небеса живыми, как это случилось с пророком Илиёй. Зато древние египтяне верили сразу в несколько душ (духовное тело, сердце, двойник, личность, эфирный дух, образ и имя), отделяющихся после смерти материального тела.
Для простоты примем, что душа у человека всего одна, она сохраняет после смерти память и продолжает не только существовать, но и сознавать себя. Самые древние представления о душе заключались в том, что она присутствует среди живых, находясь в одном с ними мире, и влияет на происходящее тем или иным образом, отсюда все представления о духах предков и обрядах, с ними связанных. Со временем это представление выродилось в истории о привидениях, спиритизм и т.д. В развитых религиях душа после смерти покидает этот мир и проходит через испытания, чтобы в конечном счёте обрести пристанище в мире ином.
Представим, что душа в посмертии не проходит суда и может свободно перемещаться между мирами. Где она окажется в этом случае? Подавляющее большинство душ выберет мир почти такой же, но при этом либо лишённый некоторых основных недостатков покинутого мира (например, душа захочет поселиться в мире всеобщей сытости и ничегонеделания), либо, если душа более эгоистична, мир, похожий на исходный, но сама душа будет занимать в нём либо более высокое по иерархии, либо более комфортное положение. Примерно то, чего Сайфер в «Матрице» хотел от агента Смита в обмен на предательство товарищей. Чтобы убедиться, что и сейчас большинство выбрали бы отнюдь не христианский рай или буддистскую нирвану, а всего лишь чуточку более удобную лично для них реальность, достаточно почитать тексты о попаданцах или посмотреть аниме в жарне исекай.
Однако во многих современных религиях такой халявы для душ не предвидится, они обречены на посмертный суд или же иную форму принудительного выбора. С судом всё просто — куда душу отправили, там она и окажется. Другие формы выбора делятся на две основные категории, которые проще всего проиллюстрировать наглядным примером. Условно говоря, в первом случае это ситуация из «Тибетской книги мёртвых», во втором — из «Мытарств блаженной Феодоры». В первом случае душе сперва предоставляется самый лучший для неё выбор, и затем, когда она от него отказывается, идут другие варианты. Разумеется, чем дальше, тем хуже, но сама душа, из-за своей испорченности, норовит от лучшего отказаться и вернуться к привычному, в конечном итоге выбирая перерождение вместо нирваны.
А вот в христианских по бэкграунду «Мытарствах блаженной Феодоры» ситуация прямо противоположная. Душа изначально хочет в рай, но по дороге её всячески задерживают, смущают, сбивают с толку и хотят заманить к себе разнообразные бесы, символизирующие все пороки и грехи, какие только могут быть. Разумеется, душа грешника на каком-то этапе поддаётся бесовской рекламе и уходит к ним, но душа праведника остаётся стойкой до самого благополучного финала.
Условно говоря, в тибетском варианте испытания двигаются «от рая (то бишь нирваны) к аду (то бишь перерождению в низших, иллюзорных слоях реальностей)», а византийском — напротив, «от ада к раю». Такая же схема показана в путешествии души у Данте. Можно предположить, что данная схема в целом характерна для христианской картины мира. То есть для христианина рай нужно заслужить — либо на этом свете, ибо святые и мученики за веру посмертных испытаний не проходят, их Господь сразу к себе забирает, либо уже на том свете. А вот буддисту нирвана предлагается сразу после покидания тела, но душа этой нирваны почему-то боится и отправляться туда не хочет.
Напоследок стоит отметить, что это довольно-таки поздние представления о посмертии души. О странствии души св. Феодоры известно из Жития Василия Нового, который жил в X в. н.э., а первый известный список его Жития датирован 1328 годом. «Тибетская книга мёртвых» (подлинное название буквально переводится как «Освобождение в бардо посредством слушания», бардо в данном случае означает посмертие, хоть сам этот термин многозначен) в буддистской традиции датируется VIII веком, хотя сам текст был найден только в XIV веке. Данте написал «Божественную комедию» в 1321 году. Похоже, что по какой-то причине в начале XIV века людям в разных странах одновременно почему-то стало важно описать, что конкретно происходит с душами людей после смерти…