В одной из проповедей[1] было упомянуто, что в иврите трёхбуквенный корень –ק.נ.א . образует слово קנאה = КИНЪА, у которого есть два смысловых значения, дополняющих друг друга. Первое – это «ревность», а второе – «зависть». Между ними можно поставить значение «рвение, желание, рачение, ретивость». Т.е. некое побуждение или влечение, возбуждающее чувство ревности или зависти. Десятая заповедь, гласящая: «не возжелай!» возводит ограду вокруг сердца. Заповедь эта запрещает не только действие, но даже само движение сердца. Человек видит – и желает. Желает – и тянется. И это причина того, что он может совершить грех,[2] преступив запрет.
Предыдущие две проповеди порицали запретные желания, связанные с завистью к окружающим. Поэтому КИНЪА = «зависть, ревность» чаще всего имеет отрицательное значение. Но может ли зависть рассматриваться в положительном аспекте? Ответ: «Да, может!» Всякая вещь имеет два полюса или две стороны: добра и зла, праведности и нечестия. И как бы странно это ни звучало, но зависть имеет свою светлую сторону. Есть зависть, которая умерщвляет, и есть зависть, которая оживляет. Как написано в Гемаре:[3] «Сказал Раба: зависть = КИНЪАТ мудрецов умножает мудрость» (Бавли Бава Батра 21а).
Очень странные слова если судить по другим высказываниям, говорящим о КИНЪА в негативном аспекте. Например, в трактате Авот. «Рабби Элазар сказал: Зависть = КИНЪА, страсть = ТААВА[4] и стремление к славе = КАВОД выводят человека из мира» (Пиркей Авот 4:21). Как мы видим, в этом изречении, зависть и стремление к почёту негативно сказываются на завистнике.[5] К тому же у премудрого Соломона сказано:
4 Видел я также, что всякий труд = עמל = АМАЛЬ[6] и всякий успех = כשׁרון = КАШРОН[7] в деле это зависть человеческая = קנאת־אישׁ = КИНЪА́Т-И́Ш от ближнего. И это – суета и томление духа! (Еккл.4:4)
Если человек достигает успеха, если искусен и талантлив, то это вызывает зависть у окружающих. Чем отличается успех раввинов от успеха людей, занимающихся каким-либо ремеслом? Почему завись менее успешных переписчиков Торы или раввинов к более успешным – умножает мудрость, а зависть менее искусных и талантливых ремесленников к другим, более успешным – это зависть, которая изводит из мира? Здесь кроется секрет, который являет фундаментальную разницу между материальным желанием и желанием духовным.
Для разрешения вопроса: «в каком случае зависть и ревность имеют отрицательный или положительный аспект?» нам необходимо понять, какие условия придают зависти или ревности ту или иную полярность.
Итак. Когда зависть или ревность человека связана даже с самой незначительной материальной вещью – наслаждением или корыстью,[8] (даже если они сами по себе не противоречит Принципу Справедливости), тогда чувство приобретает негативный оттенок на отрицательном полюсе. Критерий здесь прост: если ревность обращена на то, что можно потрогать, измерить или потребить – она уже принадлежит миру сему, миру суеты. Как и написано: «И это – суета и томление духа!» (Еккл. 4:4).
В противоположном случае, если ревность или зависть совершенно свободна от корысти, даже косвенной,[9] она относится к положительному полюсу. Такая зависть и такая ревность мотивирует человека стать лучше не для того, чтобы получить материальную выгоду, но чтобы возвести его ещё на одну ступень на пути к совершенству. Такая зависть – не «лукавое око» ввергающее во тьму греха, а «светлый глаз», который видит то, что прекрасно, что правильно, и то, что позволяет человеку стать лучшим во всех отношениях. В Евангелии есть прекрасная игра смыслов в словах Христа:
33 Никто, зажёгши свечу, не ставит её в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет.
34 Светильник тела есть око; итак, если око твоё будет чистым = ἁπλοῦς[10] = АПЛУ́С, то и все тело твоё будет светлым; а если оно будет худым = πονηρός[11] = ПОНИРО́С, то и тело твоё будет тёмным = σκοτεινον[12] = СКОТИНО́Н.
35 Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Лук.11:33-35)
В одном из аспектов толкования «зажжённая свеча, поставленная на подсвечнике», это образ успешного человека, имеющего изобилие талантов и способностей. Также это и образ человека, достижения которого у всех на виду и который имеет богатство и славу. И если у того, кто видит процветание и успех своего ближнего, нет зависти, т.е. нет «глаза лукавого» = «ОФТАЛЬМОС ПОНИРО́С», тот может быть свободен от греха, и всё его «тело будет светлым», неповинным в грехе. Это значит, что его тело не будет предпринимать запрещённые действия, продиктованные корыстной завистью. Ведь «тёмное тело» = «СОМА СКОТИНОН», это тело, побуждаемое скотской душой, душой животной к действиям корыстным, которые чаще всего становятся ущербом для окружающих. Христос, оканчивая Своё высказывание, говорит: «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лук. 11:35). Эти слова можно толковать в аспекте предупреждения об опасности зависти. Действительно ли наше ревнование о лучшем и наша «белая» зависть возвышена над меркантильностью и лишена суетных или корыстных мотивов?
Можно привести примеры полярности чувств КИНЪА = «зависти». Пророк Моисей был вождём еврейского народа. Отрицательная зависть, продиктованная алчностью и властолюбием, которые ищут материальную корысть, была явлена в истории старейшин Корея, Дафана и Авирона (Чис. 16). Корей (КОРАХ) завидовал не мудрости Моше, а его положению, власти и материальным[13] атрибутам лидерства. Итог – бесславная погибель завистников. Противоположная КИНЪА – это мотивационная зависть Иисуса Навина, ученика Моше. Иеошуа Бин Нун завидовал пророческому дару Моше, хотел быть рядом, учиться, и быть похожим на него. Его КИНЪА была лишена материальной корысти. Итог – Бин Нун стал преемником Моше и вождём Израиля.
Также пример обучения Торе в еврейской традиции, кроме обучения у наставника, подразумевает ХАВРУТА́,[14] т.е. совместное изучение Торы двумя учениками. Как написано: «Железо железо острит, и человек острит друга своего» (Прит. 27:17). В основе этого обычая подразумевается не только острота ума, которая появляется из-за совместного обсуждения изучаемого, но также и некая ревность = КИНЪА учащегося к такому же ученику, который показывает свою догадливость и способности к пониманию. «Железо железом оттачивается». Изучающие Тору подстёгивают друг друга в обучении и тянутся друг-за другом к вершинам учёности.[15] Никто не желает отставать от своего друга. Это та сама ревность и зависть = КИНЪА, которая умножает мудрость».[16] Такая ревность мотивирует к совершенству. В русском языке корень «ревность, рвение» входит в слово «соревнование». Т.е. «обоюдная ревность», «рвение обоих». Каждый желает стать лучше в этом состязании.[17] Слово «состязание» также своей приставкой указывает на общее дело, т.е. на двоих. Изначальный смысл – «совместное перетягивание, стягивание» в споре, где каждая сторона «тянет» на себя, пытаясь доказать свою правоту. Если внести слово «состязание» в контекст драша, то можно сказать так: Настоящее, непорочное и духовное «состязание», это обоюдное перетягивание или точнее сказать, подтягивание своего друга (хавер) на высший уровень. Но как только появляется аспект «стяжания» (корысти) или «истязания» (желание причинить страдание другому), то «состязание» становится порочным. О последствиях испорченной «дружбе учеников» = ХАВРУТА упоминается в Бавли Йевамот 62б: «Двенадцать тысяч пар учеников было у раби Акивы … и все они умерли в один период, потому что не относились друг к другу с уважением». Корысть и неправедная зависть с ревностью «вывели из мира»[18] учеников Акивы.
Есть пример нечестивой ревности среди учеников двух школ Илеля и Шамая. Илель и Шамай имели свой особенный подход и толкование закона.[19] Они были оппонентами друг друга. Но их «ревность» = КИНЪА, и все их дискуссии были во имя Небес,[20] т.е. ради Бога. Но впоследствии, как повествует Бавли Санъедрин 88б: «когда умножились ученики, которые не служили как следовало,[21] разногласия обострились настолько, что, «Тора как бы разделилась на две Торы». В Иерушалми Шаббат 1:4, сказано, что однажды, во время споров перед принятием 18 законов, произошёл трагический и невообразимый случай. Ученики школы Шамая убили несколько учеников школы Илеля. Это была уже не праведная КИНЪА. Споры во Имя Небес в этих школах корыстными учениками были преобразованы в споры за лидерство среди народа, которое сулило им весьма большую материальную выгоду.[22]
Итак, повторим выводы, сделанные во время нашего размышления о полярности КИНЪА. Всякая полярность подразумевает нечто противоположное. Так, в материальном и духовном аспекте чувства зависти мы наблюдаем фундаментальную разницу и противоположность. В материальной зависти кроется грех. Поэтому нужно остерегаться завистливых или ревностных желаний мира сего, но быть довольным своим уделом. Т.е. в отношении материального мы не должны желать большего. Также и в отношении материального мы не должны с завистью смотреть в сторону тех, кто богаче, успешнее и важнее нас. Но, напротив, чтобы предотвратить чувство неудовлетворённости и корыстные желания, мы должны обратить свой взор на тех, кто беднее и несчастнее нас. Это очень важно. А вот в аспекте духовном всё наоборот. Мы не должны быть довольны своим состоянием. Мы должны побуждать себя ревностью и завистью стремится к новым вершинам праведности и познания воли Бога. Мы должны обращать свой взор не на тех, кто ниже нас в духовном состоянии, и не на тех, кто несведущ в Торе, а на тех, кто выше нас в познании и благочестии. В духовном аспекте мы должны быть ненасытными до Истины. Мы должны духовной ревностью и завистью возвышаться в мудрости.
Оканчивая нашу проповедь, наверное, уместно вспомнить слова апостола Павла, который говорит:
6 Великое приобретение – быть благочестивым и довольным.
7 Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести.
8 Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.
9 А желающие обогащаться впадают в искушение …
10 ибо корень всех зол есть сребролюбие ….
11 Ты же, человек Божий, убегай сего, но гонись за правдой, благоговением, верой, любовью, терпением и кротостью.
12 Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни… (1Тим.6:6-12)
В контексте материальности и духовности эти слова апостола можно истолковать так. «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным». Здесь можно увидеть деление на две противоположности. Первое – это «благочестие», которое стремится и гонится за правдой, благоговением, верой, любовью, терпением и кротостью. Т.е. благочестию всегда мало. Оно всё гонится и гонится за добродетелями, чтобы получить ещё больше. Второе – это «довольство» материальным. Оно предотвращает непомерное желание обогащаться. Довольство – это враг ненасытного сребролюбия и корыстного обогащения. В материальном отношении апостол призывает довольствоваться всем, что мы имеем, даже если это только пропитание и одежда. Апостол упомянул и благочестие, и довольство, чтобы мы знали: мало быть довольным своим материальным уделом, но человеку ещё необходимо быть ненасытным в духовном познании и праведности. А также, если человек ненасытен духовно, важно, чтобы, кроме этого, он был удовлетворён своей долей в материальном аспекте.
В контексте нашей темы интересен и седьмой стих: «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно = δηλον = ДИЛОН, что ничего не можем вынести» (1Тим. 6:7). Буквальный смысл этого стиха прост. Он говорит, что если мы пришли в этот мир ни с чем, т.е. ничего, кроме самих себя, материально не принесли в него, то всем очевидно и ясно = δηλον = ДИЛОН, что и вынести из него мы не можем ничего из тех материальных благ, которые здесь пробуждают в нас завистливые желания. Но этот стих можно прочесть и в таком смысле. Мы ничего не принесли в мир и явно = δηλον ничего не вынесем из него. Явным образом не вынесем, а вот неявным образом вынесем. Об этих сокровищах, которые можно из временной жизни вынести в загробную, накопив на их небе во время земной жизни, сказано:
19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,
20 но собирайте себе сокровища на небе, (Матф.6:19,20)
33 Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе закрома не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах... (Лук.12:33,34)
Примечательно, что апостол в этой же главе тоже говорит о собирании духовных сокровищ в этой жизни, которые будут добрым основанием в вечной жизни:
18 чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны,
19 собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни. (1Тим.6:18,19)
На этом мы окончим наше назидание, усвоив себе понимание, что довольным и независтливым нужно быть только в материальном аспекте. В аспекте же духовном, напротив, мы никогда не должны удовлетворяться тем, что имеем сейчас.
[1] См. проповедь «Ревность».
[2] В Талмуде обсуждается зависть как причина грехов: зависть Каина к Авелю привела к убийству, а зависть змея к Адаму – к грехопадению. Сказано в Гемаре: КИНЪА́ БАА́ МИН А-САТА́Н = «Зависть приходит от Сатана» (Бавли Сота 9а).
[3] ГЕМАРА – это свод комментариев, толкований и дискуссий по Мишне, который наряду с ней формирует Талмуд. Термин «ГЕМАРА» происходит от арамейского слова, что означает «завершение» или «объяснение». В обиходе термином «ГЕМАРА» часто обозначают Талмуд в целом, а также каждый из составляющих его трактатов в отдельности.
[4] ТААВА = «желание». Написано: «И сброд завожделел вожделение = התאוו תאוה = ИТЪА́ВУ ТАА́ВА» (Чис.11:4). И далее написано о них: «Мясо ещё было в зубах их и не было ещё съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою» (Чис.11:3). А следом написано: «И нарекли имя месту сему: «Могилы вожделения» = קברות התאוה = КИВРО́Т А-ТАА́ВА, ибо там похоронили прихотливый народ» (Чис.11:34). Поэтому и сказано о необузданном желании, что оно «выводит человека из мира».
[5] Написано буквально: «зависть… стремление к славе выводят человека из мира». Объясняют, что фраза «выводят из мира» может пониматься в разных значениях. 1) Нечестивые страсти укорачивают земную жизнь. 2) Они разрушают отношения и социальное положение человека. Так как человека завистливого, гордого и необузданного в желаниях люди избегают и гнушаются. 3) И в конце концов, из-за этих страстей человек теряет свою долю в Мире Грядущем.
[6] Слово АМА́ЛЬ означает «труд, усилие, работа», часто с оттенком тягостности, утомления.
[7] Корень этого слова כשר несёт идею пригодности, способности, толковости, полезности, успешности (можно вспомнить слово «кашерный», т.е. «пригодный» например, в пищу). От него основные значения в контексте стиха, говорящего о делах и занятиях человека: 1) «Умение, мастерство, искусность в работе». Это подчёркивает качество труда, талант, с которым он выполнен. 2) «Успех, достижение, удача в делах». Это акцентирует результат труда, его плоды. 3) Выгода, польза (как производное от успеха). В современном иврите слово כִּשרוֹן = КИШРОН или КИШАРОН означает «способность, дар, талант».
[8] Корысть – это мотив действия, при котором главным побуждением служит получение какой-либо выгоды именно для себя лично. Корысть – это выгода, ставшая главным мотивом. Корысть не всегда может быть греховной или запретной, но всегда связана с желанием приобретения и материальной выгоды для себя лично.
[9] Например, можно восхищаться мастерством художника, мудростью учителя, талантом учёного, но если это восхищение связано с мыслью и желанием достигнуть того, чем восхищается для того, чтобы в этом мире получить каки-либо «бонусы», то это зависть земная, которая может превратиться в зависть порочную.
[10] ἁπλοῦς = АПЛУС = «простой, единый, искренний, чистый, здоровый». Эти значения происходят от буквального значения слова «не двойной» = (α- = «не» + πλοῦς = «двойной, сложенный»). Как двуязычный человек – это неискренний человек, который одно говорит в глаза, а за глаза говорит противоположное. Так и в отношении глаза. «Двойной глаз», видя чей-то успех и добро, и всё, что должно вызывать радость за ближнего, искренне не радуется, даже восхищаясь этим, но завистливо огорчается в сердце своём.
[11] πονηρός = ПОНИРОС = «плохой, дурной, скверный, негодный, злой, лукавый». Изначальный корень этого слова πόνος = ПО́НОС связан со значением «труд, работа, усилие», часто с оттенком тяготы, страдания, боли. В древнегреческой литературе этим словом описывали тяжёлый, изнурительный труд. От «обременённого тяжёлым трудом» слово перешло к значению «низкого происхождения» (поскольку только бедняки тяжело работали), а затем к моральной оценке: «порочный, злой, дурной», который может иметь оттенок завистливой злобы к тем, кто находится в более лучших условиях жизни и более высоком социальном положении. Именно слово ПОНИРОС употреблено в стихе: «Разве я не властен в своём делать, что хочу? или глаз твой завистлив = πονηρος = ПОНИРОС от того, что я добр?» (Матф.20:15). Примечательно, что в русском языке есть слово, схожее по звучанию со словом «ПОНИРОС». Это слово «понурый», в значении «опустивший голову, огорчённый, опечаленный, расстроенный». Корневая семантика здесь другая, так как слово понурый от славянского корня «нур» = «опущенный, согнутый». Он родственен словам «нырять» = «опускаться в воду», «нурить» = «сгибать, вешать, опускать, клонить, нагибаться, горевать, тосковать», «снурый» = «угрюмый, хмурый». Но в аспекте драша можно усмотреть связь с огорчением и омрачением, которое доставляет «чёрная зависть», наполняющая печалью человека, видящего успех ближнего. Угрюмый, мрачный и хмурый от зависти, т.е. «понурый», в нашем драше связывается с глазом лукавым, дурным, который на койне назван ПОНИРОС. Понурым описан завистливый Каин, который ревновал успеху своего брата Авеля. Как написано: «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твоё? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечёт тебя к себе…» (Быт.4:6,7). Поэтому простой, чистый, светлый глаз у того, кто видит мир без зависти, не искажая благо корыстью. А глаз лукавый, тёмный – это глаз завистника, который искажает свет добра, превращая его во тьму. В еврейской традиции этому соответствуют фразы АЙН РА = «дурной глаз» и АЙН ТОВА = «добрый глаз».
[12] σκοτεινός = СКОТИНОС = «тёмный, покрытый тьмой, исполненный тьмы, лежащий во тьме». По слову «скотинос» также см. нашу проповедь «Свет и тьма – простота и лукавство».
[13] Согласно одному из мидрашей, под шатром Моисея были сапфировые залежи. Когда Бог сказал ему высечь новые Скрижали Завета из сапфира, Моисей должен был сам добыть камень. Поскольку сапфир был очень ценным, остатки от обработки (обрезки, щепки и обломки, а также осколки первых скрижалей, которые разбил Моше), стали личной собственностью Моисея, и это сделало его богатым. Этому богатству завидовали далеко не бедные, но очень завистливые старейшины-бунтари. В Торе Моше говорит Богу так: «Ни одного осла я не взял от них…» (Числ.16:15). Это подчёркивает, что его богатство не было результатом власти или эксплуатации народа.
[14] ХАВРУТА = «дружба, товарищество» от слова ХАВЕР = «друг». Это традиционный иудейский метод изучения Торы и Талмуда в парах или небольших группах . В переносном смысле «хаврутой» называют и самого напарника по учёбе. В отличие от классической модели «учитель-ученик», где ученик пассивно запоминает материал, метод хавруты построен на активном диалоге. Партнёры не просто читают текст, но и обсуждают его, задают друг другу вопросы, спорят и выдвигают возражения, совместно уточняют и углубляют своё понимание. Этот процесс заставляет каждого анализировать текст, формулировать свои мысли в логические аргументы и объяснять их другому. Учёба в хавруте предпочтительнее одиночной. В Талмуде сказано, что учёные, которые сидят одни и изучают Тору, «становятся глупыми», так как их мысль не оттачивается спором. Важно общаться с теми, кто растёт в обучении. Иначе, как пример – некоторые священники, которые на фоне приходских бабушек иногда мнят себя «академиками», и довольствуются своим уровнем образования, пренебрегая дальнейшим обучением. Но если бы они общались с теми, кто постоянно возрастает в познании и духовности, то ревность = КИНЪА не давала бы им довольствоваться тем, что они имеют и побуждала бы их к дальнейшему развитию.
[15] Маараль говорит, что истинная КИНЪА – это не желание отнять, а желание достичь такого же уровня святости.
[16] Если видит один мудрец, что другой превзошёл его в знании, не молчит, но пробуждается сердце его, и учится прилежнее, и точит разум свой. И вот, оба возрастают в мудрости. Это не та зависть, что пожирает, но та, что созидает.
[17] Слово «состязание» также своей приставкой указывает на общее дело, т.е. на двоих. Можно предположить, что в слове «состязание» корневое слово «стяжать», т.е. «собирать». Как бы обоюдное накопление, собирание. В смысле, кто из них больше наберёт. Также можно подумать, что корневым словом может быть похожее слово «истязать». Но на самом деле это не так. «Состязание» происходит от древне-русского глагола «стsзати сs», который означает «спорить, дискутировать, вести тяжбу». Этот глагол, в свою очередь, состоит из приставки «съ-» (аналог «со-»), означающей совместность действия и корня «-тsза-» = ТЯЗА, который родственен словам «тягать», «тянуть». Изначальный смысл – «совместное перетягивание», «стягивание» в споре, где каждая сторона «тянет» на себя, пытаясь доказать свою правоту. И «стяжание», и «истязание», в свою очередь, также образованы от этого корня. Если внести слово «состязание» в контекст драша, то можно сказать так: Настоящее, непорочное и духовное «состязание», это обоюдное перетягивание или, точнее сказать, подтягивание своего друга (хавер) на высший уровень. Но как только появляется аспект «стяжания» (корысти) или «истязания» (желание причинить страдание другому), то «состязание» становится порочным.
[18] Есть мнение, что и число учеников, и упоминание их гибели – это метафора. В данном случае под гибелью может подразумеваться деградация учеников и потеря ими изученной мудрости по причине их неправедной КИНЪА.
[19] БЕЙТ-ШАММАЙ = «дом Шамая» и БЕЙТ-ИЛЕЛЬ = «дом Илеля» – две фарисейские школы, существовавшие в Иерусалиме в последнем столетии перед разрушением Храма (примерно 30 г. до н.э. – 70 г. н.э.). Шамай и Гилель сначала учились вместе, затем стали наставниками, и их школы продолжали традиции учителей. В Талмуде зафиксировано более 300 дискуссий между этими школами. Характер разногласий в том, что Шаммай, как правило, занимал более строгую позицию (ле-хумра), стремясь к устрожению закона и отличаясь педантичностью и категоричностью. Илель чаще склонялся к облегчению (ле-кула), проявляя больше гибкости и учитывая конкретные обстоятельства. После смерти основателей школ дискуссии продолжились ещё долгое время. В талмуде говорится о разрешении этого спора. «…раздался Небесный Голос, провозгласивший: «И эти, и эти – слова Бога Живого, но закон – по школе Илеля» (Бавли Эрувин 13б). Почему именно Илель? Талмуд объясняет: потому что его ученики были кротки и смиренны, они изучали и мнение оппонентов, и даже излагали мнение Шамая прежде своего собственного. В каббале (Зоар) раскрывается, что корни душ Шамая – в свойстве Гвура (Строгость, Суд), а Илеля – в Хесед (Милость). Оба эти свойства – от Бога.
[20] «Всякий спор, который ведётся ради Небес, в конце концов разрешится; но тот, который ведется не ради Небес, не разрешится. Какой спор ведётся ради Небес? Таким был спор между Илелем и Шамаем…» (Пиркей Авот 5:17).
[21] Буквально говорится о тех учениках, которые не знали своих учителей (Илеля и Шамая) и не прислуживали им при их жизни, т.е. были другого духа, имея извращённое воззрение на разногласия своих учителей.
[22] Что испортило святое состязание школ? Корысть. Ученики, не дослужившиеся до духа своих учителей, увидели в лидерстве не служение, а источник власти и материальных благ. Их кинъа перестала быть ревностью о Боге и стала завистью к положению ближнего.