Материалы к Воскресному Евангелию с вопросами и комментариями для библейской группы
Введение
Евангельское чтение Недели сыропустной, которую также называют Воспоминанием Адамова изгнания и Прощеным воскресеньем, завершает подготовительный период перед Великим постом. Этот отрывок из Нагорной проповеди, следующий сразу за молитвой «Отче наш», предлагает нам три неразрывно связанных наставления Христа, которые становятся фундаментом для правильного прохождения поприща Великого поста. Первое и главное условие — прощение обид ближним, которое открывает человеку возможность быть прощенным Богом. Второе — правильное, нелицемерное отношение к посту, который должен быть тайным деланием ради Бога, а не спектаклем для людей. Третье — истинное отношение к богатству: призыв собирать сокровища не на земле, подверженные тлению и краже, но на небе, ибо именно там, где наше сокровище, находится и наше сердце. Эти три темы — прощение, нелицемерный пост и небесное сокровище — задают тон всей Великой Четыредесятнице, призывая нас к внутреннему обновлению.
ТЕКСТ (Мф. 6:14–21)
14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,
15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
16 Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,
18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,
20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,
21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ МЕСТА ИЗ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
• О прощении:
- Мф. 18:21–35: «Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз... Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».
- Мк. 11:25–26: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших».
- Кол. 3:12–13: «Облекитесь... в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы».
• О посте:
- Ис. 58:5–7: «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся».
- Зах. 8:19: «Так говорит Господь Саваоф: пост... соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир».
- Мф. 23:23: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять».
• О сокровище:
- Лк. 12:15, 33–34: «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения... Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет».
- 1 Тим. 6:17–19: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого... чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни».
- Притч. 19:17: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его».
ВОПРОСЫ И КОММЕНТАРИИ К МФ. 6:14–21
Часть 1. О ПРОЩЕНИИ (стихи 14–15)
Знание текста
Вопрос 1. Какое условие ставит Христос для получения прощения от Отца Небесного? (ст. 14–15)
Ответ:
«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–15).
Экзегеза
Вопрос 2. Почему прощение обид святые отцы называют «уподоблением Богу»?
Комментарий:
Святые отцы единодушно учат, что прощение обид есть не просто добродетель, но прямое уподобление Самому Богу, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Прощая, человек входит в образ действий Творца, преодолевая естественное для падшей природы стремление к мести и злопамятству.
Святитель Иоанн Златоуст особенно подчёркивает это, указывая, что именно прощение более всего делает нас похожими на Бога:
«Корень всякого добра есть любовь; потому-то Он и уничтожает все, что может вредить любви... А ничто так не уподобляет нас Богу, как то, когда мы прощаем людей злых, которые обижают нас. Это и прежде показал Спаситель, когда говорил, что Отец небесный сияет солнце Свое на злыя и благия» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 20).
Святитель Филарет Московский развивает эту мысль, показывая, что через прощение мы становимся соработниками Богу в деле спасения:
«Любовь ко врагу не только служит средством к твоему спокойствию, но и сильным для него наставлением; ты вступаешь тогда в некоторый род апостольства и делаешься оружием его обращения к добродетели! По сей-то причине милосердый Бог за одну любовь ко врагам, как бы вменяя нам и те добродетели, к которым возбуждаем других, за одну сию добродетель обещает прощение наших грехов» (Слово в неделю 19 по Пятидесятнице).
Преподобный Никодим Святогорец (в изложении прот. Олега Стеняева) указывает на прощение и делание добра нашим врагам, как величайшую черту богоподобия:
«Прощение врагам нашим и делание им добра есть истинное великодушие, одна из величайших черт богоподобия» (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Святитель Иоанн Златоуст также указывает на высоту этой заповеди, связывая ее с нашим сыновством Богу:
«Чтобы быть сыном Божиим, для того нужна не благодать только, но и дела. А ничто так не уподобляет нас Богу, как то, когда мы прощаем людей злых, которые обижают нас» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 19).
Связь с жизнью
Вопрос 3. Как быть, если нет сил простить человека, который причинил глубокую боль?
Комментарий:
Святые отцы прекрасно понимали, что прощение может быть мучительно трудным, особенно когда рана глубока. Они предлагают несколько духовных «лекарств», которые помогают сердцу смягчиться и обрести силы для прощения.
1. Взгляд на собственные грехи перед Богом
Первый и самый сильный совет — помнить о том, как много мы сами должны Богу. Сознание собственного неоплатного долга делает нас более милосердными к должникам нашим.
Святитель Иоанн Златоуст призывает нас к постоянному самоанализу:
«Если бы мы тщательно размыслили о грехах, и в один только день учиненных нами, то ясно бы увидели, насколько тяжким повинны мы наказаниям... Если же, находясь даже в Церкви и в краткое время мы сделались преступными в стольких грехах, то каковы будем, когда выйдем отсюда?.. И однако Бог, желая, чтобы мы освободились от столь многих и великих грехов, предложил нам путь краткий, легкий и удобный. Какой, в самом деле, труд — простить оскорбившему? Не прощение, но хранение вражды составляет труд» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 19).
2. Чем тяжелее обида, тем больше пользы
Удивительное и парадоксальное наставление дает святитель Иоанн Златоуст: не только не отчаиваться от тяжести обиды, но и радоваться ей, поскольку она открывает нам возможность получить от Бога прощение еще больших наших собственных грехов.
«Чем более кто согрешил против нас, тем более должны мы спешить к примирению с ним, потому что он становится причиной прощения нам большего числа грехов» (цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Эта мысль переворачивает обычную логику: обидчик из врага превращается в благодетеля, который невольно способствует нашему спасению.
3. Прощение как признак того, что мы сами прощены
Святитель Игнатий Брянчанинов предлагает практический критерий для проверки своего духовного состояния:
«Верный признак отпущения нам грехов состоит в том, когда мы ощутим в сердце нашем, что мы точно простили ближним все согрешения их против нас» (цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Таким образом, прощение — это не просто наша обязанность, но и индикатор нашего состояния. Если мы не прощаем, мы сами лишаем себя доступа к Божественному прощению.
4. Страх Божий и память о суде
Святитель Иоанн Златоуст напоминает о том, как мы молимся в молитве «Отче наш», и какое обязательство на себя принимаем:
«Если ты даже и в то время, когда имеешь нужду в помиловании, не оставляешь гнева, но глубоко сохраняешь в своей памяти, зная притом, что чрез это ты вонзаешь меч в себя самого, то когда же сможешь сделаться человеколюбивым и извергнуть из себя пагубный яд злобы?.. Ты обращаешься с прошением к Богу и, между тем, оставив молитву, начинаешь поносить врага своего и бесчестить заповеди Божии, вызывая Бога, повелевшего оставлять всякий гнев, против оскорбивших тебя» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 19).
Блаженный Феофилакт Болгарский:
«Благосердый Бог всего более ненавидит безжалостность и зверство, поэтому и запрещает нам быть таковыми» (Толкование на Евангелие от Матфея).
5. Принуждение себя и молитва
Святые отцы учат, что чувство прощения не всегда приходит сразу. Иногда нужно принуждать себя, делать первые шаги, молиться за обидчика.
Преподобный Марк Подвижник указывает на препятствия к прощению:
«Добродетели прощать обиды препятствуют две страсти: тщеславие и сластолюбие, а потому прежде всего должно отречься от них в уме и потом уже стараться о приобретении и этой добродетели» (цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что для прощения не нужно ничего сверхъестественного – достаточно только искреннего желания и усилия, и Господь немедленно дарует Свою милость:
«Не нужно переплывать море, совершать дальнее путешествие, восходить на вершины гор, тратить деньги, удручать тело; довольно только пожелать – и все грехи прощены» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 19).
Поэтому, если нет сил простить, нужно начать с малого: вспомнить свои грехи, попросить Бога о помощи, помолиться за обидчика, сделать первый шаг к примирению, даже если сердце еще черство. И Господь, видя усилие, желание простить, пошлет благодать, которая растопит лед обиды и даст силу простить от сердца.
Часть 2. О ПОСТЕ (стихи 16–18)
Знание текста
Вопрос 4. Как ведут себя во время поста лицемеры и какова их награда? (ст. 16)
Ответ:
«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6:16).
Вопрос 5. Какие действия предлагает Христос совершать постящемуся, и с какой целью? (ст. 17–18)
Ответ:
«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:17–18).
Экзегеза
Вопрос 6. Чем истинный пост отличается от поста лицемерного?
Комментарий:
Святые отцы единодушно проводят четкую грань между постом как внешним действием и постом как внутренним духовным деланием. Лицемеры (фарисеи) исполняли все предписания закона о посте, но делали это напоказ, ища похвалы от людей, тогда как истинный пост направлен к Богу и соединен с покаянием, милостью и исправлением сердца.
Святитель Иоанн Златоуст объясняет, что лицемеры ожидают награды от людей, тогда как мы должны искать её у Бога, перед Которым постимся:
«Эти последние не хотят поступать так, как поступают подвизающиеся на Олимпийских состязаниях, которые в присутствии огромного собрания простого народа и знаменитых лиц стараются угодить только тому, кто увенчивает их за победу, хотя бы это был человек и низкого состояния. Ты имеешь сугубое побуждение подвизаться и побеждать пред очами Господа; Он будет и увенчивать тебя, и Он же несравненно выше всех, находящихся на позорище мира сего; между тем ты объявляешь о своей победе другим, которые не только не могут принесть тебе никакой пользы, но весьма много могут еще и вредить.» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 20).
Святитель Василий Великий (в изложении прот. Олега Стеняева) подчеркивает, что телесное воздержание – лишь малая часть поста:
«Воздержание от пищи само по себе недостаточно к тому, чтобы сделать пост похвальным, а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть и речи, и обращения, и сближения должно иметь с теми, от кого можно получить пользу, так, чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничеству» (цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Протоиерей Олег Стеняев развивает эту мысль, указывая на главную цель поста:
«Пост не есть только воздержание от определенных продуктов в рационе нашего питания. В таком случае пост являлся бы обычной диетою. Есть основная, она же и главная цель поста: цель поста – покаяние!.. Если постящийся не будет иметь в душе мира с ближними, то пост не принесет ему никакой пользы... Воздержание от пищи только дополнение, а главное в посте – суд и милость: суд над собою и милость по отношению ко всем другим. Оказывается, скоромным во время поста является не только колбаса, но и любой пустой разговор, не только котлета, но и любое грубое или ругательное слово» (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
А.Г. Долженко в своем толковании на Нагорную проповедь пишет о коренном различии в побуждениях:
«Книжники и фарисеи во время исполнения поста старались казаться истинно постящимися и благочестивыми людьми, используя для этого различные лицемерные ухищрения... Истинно постящемуся человеку не нужно демонстрировать своё сожаление о грехах прилюдно, а необходимо искренне раскаяться в своих грехах и признать себя перед Богом грешным человеком» (Нагорная проповедь).
В Троицких листках приводятся слова святителя Филарета Московского, который наставляет:
«Подвизайся, делай добро, служи Богу; но берегись, чтобы твоих подвигов, твоих добродетелей, твоего благочестия не обнаруживать перед людьми без нужды, произвольно, самовольно, тщеславно. Добродетель – небесной природы: пусть она будет тайной для земли. Совершай ее втайне; пусть ее видит только Бог» (Троицкие листки).
Таким образом, истинный пост – это не диета и не театр для окружающих, а время суда над собой, покаяния, милости к ближним и тайного предстояния Богу.
Вопрос 7. Что означают слова «помажь голову» и «умой лицо» применительно к внутренней жизни человека?
Комментарий:
Святые отцы предлагают два уровня понимания этих слов: прямой (внешний) и духовный (аллегорический). В прямом смысле это заповедь о внешней опрятности и радостном виде, чтобы не выставлять свой пост напоказ. В духовном же смысле здесь открывается глубочайшее учение о внутреннем делании христианина.
Святитель Иоанн Златоуст пишет, что речь идет не о буквальном требовании непременно умащаться елеем, но об изменении внутреннего настроя:
«Христос, когда говорит: «ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое», повелевает не на самом деле помазываться, – никто из нас не делает этого, – но показывать радость и веселое расположение духа (ведь Он заповедует поститься с радостью, а не с унынием). У древних был обычай помазывать себя во время радости и веселия... И Христос заповедует этими словами только всячески скрывать свой пост» (Толкование на Псалом 46; Троицкие листки).
Святитель Григорий Палама дает возвышенное толкование, относя эти слова к уму и воображению:
«Быть может, кто возвышенно скажет, что здесь под «головой» следует разуметь голову души, т.е. – ум, как начальствующий, а под «лицом» – воображение, в котором сосредоточиваются впечатления, получаемые от чувств, и нам, если мы правильно совершаем пост, следует помазать голову елеем, т.е. наш ум сделать милостивым, и наше лицо – т.е. воображение, омыть от постыдных и нечистых помышлений и гнева и всего дурного» (Омилия 7. Иная о посте).
Преподобный Максим Исповедник предлагает похожее толкование:
«Наше лицо – это жизнь, которая, подобно лицу, характеризует, каковы мы по внутреннему человеку (Рим. 7,22). Это лицо Слово и повелевает умыть, то есть очистить жизнь от всяческой скверны грехов. Голова же – это наш ум, который Слово повелевает помазать, то есть украсить Божественным знанием» (Вопросы и затруднения).
Святитель Игнатий (Брянчанинов) соединяет оба толкования, указывая на дела милости и покаянные слезы:
«Постяся, помажи главу твою и лице твое умый, заповедал Спаситель. По объяснению святых Отцов, елей, которым по обычаю того времени помазывали голову, означает милость, которая должна пребывать на нашем духовном суде... Лицо тела и души должно умывать слезами: они тогда появятся на глазах молящегося и постящегося, когда сердце его преисполнится милости к ближним, сострадания ко всему человечеству без исключений» (О молитве).
Троицкие листки добавляют еще одно прекрасное толкование:
«Блаженный Феофилакт говорит, что под елеем можно разуметь также и милостыню, а под главой нашей Христа, Которого должно умащать милостынями. А лицо умывать – значит душу очищать и чувства омывать слезами» (Троицкие листки).
Итак, «помазать голову» в духовном смысле – значит украсить ум милостью, божественным ведением и памятью о Христе, а «умыть лицо» – очистить свою жизнь и воображение от греховных помыслов слезами покаяния.
Связь с жизнью
Вопрос 8. Что делать, если во время поста одолевают раздражительность и уныние?
Комментарий:
Многие христиане сталкиваются с тем, что во время поста становятся особенно раздражительными, злыми или впадают в уныние. Святые отцы видят в этом верный признак того, что пост понимается неправильно – только как перемена пищи, без перемены сердца.
Протоиерей Олег Стеняев прямо указывает на эту опасность:
«А ведь именно во время поста некоторые христиане становятся агрессивными и крайне раздражительными. Они превращают свое пощение в повод для склок и распрей на кухне... Если во время поста христианин не делает нравственного вывода, не обнажает нравственные и моральные проблемы своей души для их искоренения, то таковой постится не для Бога, а для себя» (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Преподобный Ефрем Сирин (в изложении прот. Олега Стеняева) предупреждает, что пост без прощения и мира с ближними бесполезен:
«Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долга его, то совершенно напрасно постишься и молишься: Бог не примет тебя» (преп. Ефрем Сирин, цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
А.Г. Долженко объясняет духовный механизм этой связи:
«Слова о прощении согрешивших перед нами людей, в равной степени относятся и к посту. Ведь без прощения ближних ваших вы не сумеете чистосердечно и добросовестно исполнить пост, так как на вашей душе будет камнем лежать тяжесть не прощеной обиды по отношению к ближнему вашему. И это негативно повлияет на исполнение поста, сделав пощение духовно неполноценным» (Нагорная проповедь).
Что же делать, когда появляются раздражительность и уныние?
1. Вспомнить о главной цели поста.
Пост – это не время диеты, а время покаяния и суда над собой. Если мы раздражаемся, значит, мы судим других, а не себя.
2. Не осуждать непостящихся.
Протоиерей Олег Стеняев напоминает слова апостола Павла:
«Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает» (Рим. 14:3-4) (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
3. Заниматься милостыней и добрыми делами.
Пост должен сопровождаться усиленной милостыней. Как сказано в книге Товита: «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12:8). Когда мы помогаем другим, наше сердце смягчается.
4. Помнить, что пост – это «весна души» и время радости.
Протоиерей Олег Стеняев цитирует пророка Захарию:
«Так говорит Господь Саваоф: пост... соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8:19). И добавляет: «Пост – это весна души! – как учили древние. Время покаяния, оно же и время радости. Радости о спасающем нас Господе» (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
5. Принуждать себя к миру и молитве.
Если раздражение накатывает, нужно сделать усилие, остановиться, помолиться, вспомнить, что этот человек – образ Божий, и что без мира с ним наш пост Богу неугоден.
Святитель Тихон Задонский (в изложении Троицких листков) учит:
«Скверное тщеславие научает нас принимать образ такой добродетели, которой нет в нас» (Троицкие листки).
Пост без смирения и любви превращается в тщеславие и рождает раздражение. Истинный же пост, по слову Христа, должен быть тайным, радостным и милостивым – и тогда он принесет плод мира в душе.
Часть 3. О СОКРОВИЩЕ (стихи 19–21)
Знание текста
Вопрос 9. Почему Христос запрещает собирать сокровища на земле, и где Он повелевает их собирать? (ст. 19–20)
Ответ:
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:19–20).
Вопрос 10. Где, согласно заключительному стиху, находится сердце человека? (ст. 21)
Ответ:
«ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21).
Экзегеза
Вопрос 11. В чем опасность земных сокровищ?
Комментарий:
Святые отцы видят опасность земных сокровищ не в них самих, а в том порабощающем действии, которое они оказывают на душу человека. Богатство имеет свойство захватывать сердце, ум и все помыслы человека, отвлекая его от Бога и делая рабом тленного.
Святитель Иоанн Златоуст указывает на тщету земных сокровищ и их свойство порабощать душу:
«Ничто столько не заставляет любить богатство, как тщеславие. И толпы служителей и евнухов, и золотом одетые лошади, и серебряные столы, и тому подобные весьма смешные вещи придуманы людьми не для того, чтобы удовлетворить нужде, или чтобы получить удовольствие, но для того, чтобы выказать себя пред другими... Не скрывайте себе сокровищ на земли, говорит и присовокупляет: идеже червь и тля тлит, идеже татие подкапывают и крадут. Таким образом, Он как самым местом, так и свойством предметов доказывает вред земных сокровищ и достоинство небесных» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 20).
Блаженный Феофилакт Болгарский (в изложении прот. Олега Стеняева) подчеркивает, что даже если сокровище не похищено, сама забота о нем губительна:
«Он показывает тщету земного сокровища, потому что червь и тля портят пищу и одежду, а воры крадут золото и серебро. Потом, чтобы кто не сказал: "Не все же крадут", Он говорит: хотя бы и ничего подобного не было, но то самое, что предается заботе о богатстве, есть великое зло и бедствие для души, потому что пекутся о вещах тленных и забывают Бога» (цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Святитель Иоанн Златоуст также говорит о порабощении ума:
«Сколько ни беседуй с тобою, имея ум пригвожденный к богатству, ты не можешь услышать ничего полезного для себя. Но как пес в логовище, прикованный к заботам о деньгах крепче цепи, бросаешься ты на всех приходящих к тебе, – занимаешься только тем, чтобы для других сохранить лежащее у тебя сокровище. Что может быть бедственнее этого?» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 20).
Преподобный Ефрем Сирин указывает на внутреннюю пустоту, которую не может заполнить богатство:
«Лежащему в позолоченном чертоге какая польза от блеска стен и потолков, когда сам он мучится страстями или когда пожирается тело его, угрызаемое внутри змеей» (цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Святитель Василий Великий напоминает об ответственности богатых:
«Блаженны те, которые, имея богатство, чувствуют, что они обогащаются от Господа, ибо кто почувствует это, тот может делать нечто доброе. Горе богатым, если, имея возможность утешать бедных, силу богатства не употребили на то, для чего получили его (то есть для раздачи)» (там же).
Протоиерей Олег Стеняев приводит поучительную историю о каменотесе Евлогии, которая показывает, как богатство может погубить душу даже доброго человека:
«Некий старец... встретил простолюдина, который, окруженный нищими и убогими, возвращался с работы в свой дом... Узнав, что это был каменотес Евлогий, который каждый день всю заработанную плату делил с бедными, старец подумал, что если бы этот человек был богат, сколько бы он сделал добра! И стал молить Бога, чтобы Он дал Евлогию богатство... На другой день Евлогий... увидел в скале пещеру, наполненную золотом... И вот уже нищие забыты, а Евлогий по ночам возит к себе золото. Затем он удалился в Византию, купил дворцы, сделался вельможей... Старец во сне видит Господа с гневным лицом... Господь повелевает изринуть старца от Своего лица как виновника в погибели Евлогия. И только заступничество Матери Божией спасает старца. Когда же Евлогий разорился и вернулся к прежней жизни, он снова стал нищелюбцем» (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Из этой истории протоиерей Олег Стеняев делает важный вывод:
«Многие из нас даже не догадываются, какими бы жестокими мы оказались бы, если бы у нас было богатство. Поистине через нашу нищету, а правильнее сказать, скромный достаток Бог оберегает нас от великих духовных падений» (там же).
Толковая Библия А.П. Лопухина поясняет, что Христос говорит не против имущества как такового, но против привязанности к нему:
«Свойства земных богатств, указанные Христом, должны напоминать людям о нестяжательности, и последняя должна определять отношение человека к богатству и вообще к земным благам. С этой точки зрения богатый человек может быть так же нестяжателен, как и бедный» (Толковая Библия, т. 9).
Вопрос 12. Что такое «сокровища на небе»?
Комментарий:
Под «сокровищами на небе» святые отцы понимают все то доброе, что человек делает в земной жизни по заповедям Христовым и что имеет вечную ценность перед Богом. Это не материальные вещи, а духовные реальности, которые переходят с человеком в вечность.
Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что добрые дела суть небесное сокровище:
«Подавай милостыню – и тогда оно (богатство) не истощится; и что удивительнее, оно не только тогда не истощится, но еще получит большое приращение, потому что к нему присовокупятся и блага небесные» (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 20).
Святитель Афанасий Великий поясняет, как именно земные средства можно превратить в небесное сокровище:
«Дай бедному и нищему, что нужно ему, и найдешь, что все это целым, неоскверненным, нерастленным соблюдется на небе. Есть же у тебя и лествица, возводящая с земли на небо – спасительный крест, – есть и ступени на ней – догматы пречистых Евангелий» (Из Бесед на Евангелие от Матфея).
Святитель Филарет Московский использует образ из книги Екклезиаста:
«Соломон написал: "Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его." (Еккл. 11:1). Сим видом невозможности творец притчей изображает дивное могущество Провидения Божия, которое никак не попускает погибнуть делу благотворения... Время течет; доброе дело твое скрывается; может быть, и враги стараются затмить оное и облагодетельствованные забывают: но придет минута судеб; хлеб твой найдется, и напитает тебя благословением и радостию».
А.Г. Долженко дает подробное перечисление того, что относится к небесным сокровищам:
«К сокровищам небесным принадлежат: – безграничная любовь к Богу, выражающаяся в добрых делах, в исполнении Закона Божьего и заповедей Божьих; – самоотверженная и всепрощающая любовь к ближним, и даже к врагам; – самопожертвование; – искоренение эгоизма и гордыни; – самоосуждение и покаяние; – молитва и пост, а также другие добродетели. То есть всё то, из чего слагается образ жизни добропорядочного, добродетельного христианина» (Нагорная проповедь).
Протоиерей Олег Стеняев указывает на высшее богатство – соединение с Богом и наследие в Его Царстве:
«Наше подлинное сокровище на Небесах! Сказано о Божьих угодниках: "Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле... они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город" (Евр.11:13-16)... Бог приготовил нам Город! Сын Божий Сам говорил о Себе: "В доме Отца Моего обителей много... Я иду приготовить место вам" (Ин.14:2-3). Вот к какому наследию и какому богатству надо стремиться» (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Преподобный Ефрем Сирин молитвенно восклицает, что само сокровище – это Господь:
«Тебя, Господи, ищем мы в молитве, потому что в Тебе заключено все. Тобою да обогатимся, потому что Ты – богатство, не изменяющееся от перемены времени» (там же).
Святитель Иоанн Златоуст в другом месте говорит о том, что сама возможность творить добро – уже сокровище:
«Не говори: я ничего не могу сделать. Если ты не можешь сделать многого, сделай малое, если не можешь сделать великого, сделай малое и не презрительное. Бог не оставляет без награды и чаши холодной воды, поданной во имя Его».
Авва Евагрий учит о том, чем хорошо богатеть христианину:
«Хорошо богатеть кротостью и любовью» (цит. по: прот. Олег Стеняев, Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
Связь с жизнью
Вопрос 13. Что значит на практике «собирать сокровища на небе»?
Комментарий:
«Собирать сокровища на небе» – значит жить так, чтобы наши слова, дела и даже помыслы имели вечную ценность и были угодны Богу. Святые отцы указывают на конкретные дела, которые становятся нашим вкладом в небесную сокровищницу.
1. Милостыня и помощь ближним
Святитель Иоанн Златоуст учит, что милостыня, поданная нуждающемуся, – это заем, который Бог принимает на Себя и возвращает с лихвой:
«Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19:17). Это не просто слова, но неизменный закон Божий (Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 20).
Святитель Филарет Московский подтверждает это:
«Благотворя несчастным, обыкновенно малознаемым, или совсем неизвестным..., ты бросаешь хлеб свой в воду: время течет; доброе дело твое скрывается; может быть, и враги стараются затмить оное и облагодетельствованные забывают: но придет минута судеб; хлеб твой найдется, и напитает тебя благословением и радостию».
2. Добрые дела и соблюдение заповедей
Митрополит Стефан Яворский подробно разбирает учение о том, что добрые дела необходимы для спасения, приводя множество мест Писания с условием «если»:
«Христос Спаситель наш, Царь царствующих и Господь господствующих, поступает с нами. Обещал нам дать Царство Небесное, но обещал не просто, а с условием «если»... "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди" (Мф.19,17)... "если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный" (Мф.6,14)... "если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф.18,3)» (Камень веры, Догмат о добрых делах).
3. Терпение скорбей и искушений
Тот же святитель приводит слова апостола Иакова:
«Блажен человек, который (если) переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12) (там же).
4. Приобретение добродетелей
А.Г. Долженко дает практический совет:
«Если человек искренне учит других людей посту и молитве, то и сам будет их выполнять добросовестно и прилежно. Если человек искренне удерживает других людей от зла, гордыни и эгоизма, то и сам будет проявлять смирение и кротость и делать добро... Это произойдет потому, что человек, искренне и бескорыстно делающий добро, еще в большей мере будет стремиться служить Богу и совершать в жизни как можно больше добрых дел» (Нагорная проповедь).
5. Искание Небесного Отечества
Протоиерей Олег Стеняев напоминает о правильной иерархии ценностей:
«Нам всем надо остановиться и выстроить правильную иерархию в своей жизни – что должно стоять на первом месте, а что на втором. Сказано: "Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам" (Лк.12:29-31)» (Беседы на Евангелие от Матфея, т. 1).
6. Благотворительность и десятина
Протоиерей Олег Стеняев дает и практические советы тем, у кого есть богатство:
«Благотворительность и десятина – вот та форма обнищания, которая может спасти богатого. Раздавая деньги тем, кого он обидел, подобно Закхею, он восстанавливает справедливость; платя десятины, он очищает деньги от скверны греха» (там же).
7. Главное – чтобы сердце было с Богом
Блаженный Иероним Стридонский расширяет понятие сокровища на все сферы жизни:
«Это нужно относить не только к деньгам, но и ко всем вообще страстям или имуществам. Для прожорливого богом служит его чрево. Итак, он имеет сердце там, где и сокровище или: есть сокровище: сокровище любящего роскошь человека суть изысканные блюда; для ленивого – забавные игры, для любовника – похоть» (Толкование на Евангелие от Матфея).
Преподобный Нил Синайский подводит итог:
«Сказано: "идеже есть сокровище" твое, "ту будет и сердце" твое (Мф.6,21). Ибо каковы занятия, таков, без сомнения, и образ мыслей, и к чему устремлены занятия, того держатся и воспоминания, и ум. Посему должно более обращать трезвенное внимание на сокровище небесное и некрадомое» (Письма на разные темы).
Таким образом, «собирать сокровища на небе» – значит каждое мгновение земной жизни наполнять вечным содержанием: любовью к Богу и ближним, милостыней, молитвой, терпением, исполнением заповедей и надеждой на Небесное Отечество. Это не означает отказа от земных дел, но означает правильное устроение сердца, которое даже в земных трудах ищет прежде всего Царства Божия.
Заключение
Евангельское чтение Недели сыропустной является для христианина духовным завещанием на пороге Великого поста. В нем Господь Иисус Христос, как заботливый Врач душ наших, дает нам три целительных средства, три неотъемлемых условия правильного духовного подвига.
Первое и важнейшее — прощение. Как учат святители Иоанн Златоуст и Филарет Московский, прощение обид есть не просто доброе дело, а уподобление Самому Богу и единственное условие, при котором мы сами можем получить прощение от Отца Небесного. Без мира с ближним напрасны любые посты и молитвы, ибо жестокосердное сердце не способно вместить благодать.
Второе наставление касается самого поста. Христос предостерегает от превращения поста в лицемерный спектакль, в унылое и мрачное времяпровождение. Святые отцы, объясняя слова о «помазании головы», призывают нас к посту сокровенному, радостному и, главное, плодотворному. Истинный пост, по мысли святителей Василия Великого и Григория Паламы, есть время суда над собой, время милости к другим и время очищения ума и сердца для богообщения. Это весна души, когда наш внутренний человек обновляется в тихой и благостной радости о Господе.
Наконец, Господь призывает нас верно расставить приоритеты, обличая рабство тленному богатству. Он учит, что подлинное сокровище — не то, что собирают скупцы и тщеславные, а то, что, по слову святителя Афанасия Великого, мы через милостыню и добрые дела пересылаем на небеса, где оно навеки сохранится от тли и кражи. Ибо, как подчеркивает блаженный Иероним, где наше сокровище (будь то деньги, власть, удовольствия или даже наши собственные таланты), там неотступно пребывает и наше сердце. Вступая в поприще Святой Четыредесятницы, мы призваны сделать решительный выбор: остаться ли нам с сердцем, пригвожденным к земле и тлену, или, простив ближним и освободившись от уз страстей, устремить свое сердце вслед за нетленным сокровищем — ко Христу, грядущему в Своем Светлом Воскресении.
