Ранее[1] мы упоминали, что у апостола было сказано о трёх грешных похотях этого мира: «все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Иоан. 2:16). Плоть (это самый низший уровень внутреннего человека, НЕФЕШ, который связывается с печенью или почками) желает наслаждений тела, вкусной еды, комфорта, покоя и соития. Душа (это средний чувственный уровень внутреннего человека, РУАХ, который связан с сердцем), желает всё, что видят глаза, приятное и красивое. Дух (это высший интеллектуальный уровень внутреннего человека, НЕШАМА, который связывается с мозгом), мысленно желает великолепия и величия и часто проявляется в гордости и тщеславии, во властолюбии и превозношении. На самом деле эти желания человека легитимны, если не преступают границ дозволенного. Например:
Физическое влечение плоти и насыщение её – это естественная потребность. Для удовлетворения естественной потребности между мужем и женой Богом установлены брачные отношения, которые ограничивают возможность человека произвольно блудить и прелюбодействовать. Так и еда дана для насыщения плоти, и покой для отдыха, но не для злоупотребления ими.
Если же говорить о желаниях чувственной души, то вред, возникающий от увиденной красоты, может заключаться в обмане, который, обольщая внешним благолепием, маскирует и прикрывает внутренний хаос и отвратительную нечистоту греха. Также к похоти очей может быть отнесён грех завистливого желания всего чужого и недозволенного. Желательная часть души, видя красивое и полезное, но принадлежащее другим, может начать взращивать в себе греховное желание присвоения чужого добра. Но в дозволенных границах чувственная душа человека видит и любуется всем прекрасным, что сотворено Творцом, и бескорыстно желает, чтобы в делах собственных рук была явлена польза и всем желанная красота. Красота призывает человека к гармонии в этом мире и воодушевляет беречь этот мир от безобразия зла через созидание красоты добра. В идеальных, искренних и бескорыстных условиях внутренняя красота человека отображается во всём внешнем.
Что касается духа, то интеллект также подчинён законам красоты, т.е. Божественным законам, в число которых, кроме прочих, входят также законы математические и физические. Божественный Принцип Справедливости – это тоже закон. Это закон, в котором соблюдается принцип равновесия. В этом законе устанавливаются границы, уберегающие людей от греха. Разум, возвышенный пониманием и разумением законов Творца, прекрасен и возвышен над разумом животных. Но если интеллект человека склоняется к греховным перекосам желаний низших уровней души, то он теряет свою красоту, начиная игнорировать гармонию и совершенство Божественных законов. Перекос стремлений ума позволяет греху поражать самое высшее в человеке – его бессмертный дух.
Итак, желания должны иметь дозволенные границы. В десяти заповедях, которые были начертаны на скрижалях, последняя касается запрета желать того, что принадлежит другим.
ולא תחמד אשׁת רעך ס ולא תתאוה בית רעך שׂדהו ועבדו ואמתו שׁורו וחמרו וכל אשׁר לרעך
ВЕ-ЛО́ ТАХМО́Д ЭШЕ́Т РЕЭХА́ ВЕ-ЛО́ ТИТАВЭ́ БЕЙТ РЕЭХА́ САДЭ́У ВЕ-АВДО́ ВА-АМАТО́ ШОРО́ ВА-ХАМОРО́ ВЕ-ХОЛЬ АШÉР ЛЕ-РЕЭХА́
И не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего. (Втор.5:21)
Предыдущие заповеди, касающиеся взаимоотношения человека с ближними, такие как: «не воруй», «не прелюбодействуй», «не убивай», «не лги», запрещают действие, т.е. совершение греха. А эта заповедь запрещает даже желать. Так как желание побуждает к действию. В отличие от предыдущих, эта заповедь подчёркивает, что грех начинается в мыслях. Мидраш говорит: «Почему заповедь «не желай» стоит последней? Потому что если человек победит запретное желание в сердце, он уже выполнил все предыдущие заповеди». Зависть и безграничные желания, если их не контролировать, могут привести к хаосу, вражде, краже или даже убийству. Желание оказывается недозволенным в том случае, если мы начинаем желать чужого. Эта заповедь определяет право человека на его собственность, предупреждая окружающих, что их зависть и желание присвоения – это желания запретные.
Эта заповедь в варианте книги Второзакония[2] содержит два слова со значением «желать»: «ТАХМО́Д» и «ТИТАВЭ́». В запрете «ЛО ТИТАВЭ́» = «не желай» говорится о сердечном желании, которое возникает от увиденной[3] красоты и богатства. Так как корень этого слова: אוה = АВА́ = «желать, вожделеть, страстно хотеть» имеет указывает на сильное, неконтролируемое желание. В еврейском языке слово תאוה = ТААВА́ = «страстное желание, вожделение, похоть, жажда» порой употребляется с негативным оттенком. И в этой заповеди сказано: לא תתאוה = ЛО́ ТИТАВЭ́ = «не вожделей, не испытывай похоти». В еврейской традиции это часто связывают с тем, что сердечное желание = ТААВА́ нужно устремлять не к людям и вещам этого мира и тем более не к чужой собственности, а к Богу и Его Принципам. Когда желание очищено, оно становится стремлением души к Божественному благу.[4] А когда оно нечестиво, то становится грехом. Как написано в Торе: «сброд… возжелал вожделения = התאוו תאוה = ИТЪА́ВУ ТАА́ВА» (Чис. 11:4). Что касается фразы «ЛО ТАХМО́Д», то некоторые комментаторы, например, Рамбам, видят в ней запрет не только на чувства зависти, но также на действия и усилия для присвоения чужого.[5] Слово חמדה = ХЕМДА = «стремление, желание, хотение». Поэтому слово חמד = ХАМАД – это «страстно желать, стремиться». «Не желай = לא תחמד = ЛО ТАХМО́Д … всего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17). Иудеи говорят, что глагол «ТАХМОД», это не просто «хотеть». Это «начать строить планы по присвоению». Это когда взгляд уже не просто скользит по чужому дому, а начинает мысленно переставлять в нём мебель и выселять хозяина.
Зависть и безграничные желания – признак высокомерной гордости ума и корыстного сердца. Неудовлетворённому завистнику нет покоя. Как написано:
4 Вот, душа надменная не успокоится…
5 Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен… (Авв.2:4,5)
Десятая заповедь, оберегая нас от греха, воспрещает желать того, что принадлежит другим. В современном мире сравнения и потребления этот запрет – антидот против хронической неудовлетворённости. Так как в век красочных соцсетей, в эпоху демонстративного превосходства и скроллинга чужой напыщенности даже иллюзия пафосного успеха провоцирует зависть в надменном уме. Зависть размывает моральные ориентиры общества и приводит к депрессивным состояниям, сподвигая человека на аморальные поступки. Зависть – это искажённый взгляд на реальность, при котором благо ближнего видится как ущербность собственной жизни. Зависть заставляет измерять свою ценность исключительно чужими мерками, которые часто являются всего лишь сиюминутными трендами, а не абсолютной истиной Божественных Принципов. Зависть – это ложь, подменяющая восхищение – болью, а радость – чувством горечи. Зависть – это чувство, отравляющее человека недовольством. А недовольство – это враг счастья и умиротворённости. Но это тема уже другой проповеди.
Заканчивая назидание по десятой заповеди, мне хотелось бы привести интересный драш из книги «Сефер хасидим». Автор книги[6] подметил, что во фразе «И не желай жены ближнего твоего» (Втор. 5:21), слово לא תחמד = ЛО ТАХМО́Д написано в сокращённом варианте без буквы вав.[7] Это позволяет его прочесть с другой огласовкой: ЛО ТАХМА́Д,[8] в значении «не будь желанным». Т.е. это звучит как предостережение от того, чтобы красоваться и нравиться жене ближнего. Это учит мужчин и женщин не выставлять себя напоказ, не соблазнять и не искушать, не кокетничать и не красоваться перед теми, кто уже в браке. Это особенно актуально в наше время, когда множество людей в соцсетях «продают» свою внешность и жизнь. Эта маленькая буква, отсутствующая в Торе, отражает как в зеркале и обличает не только грех желающего, но и грех соблазняющего. Бог предвидел грех не только имеющего алчный взгляд, но и грех привлекающего к себе взоры и желающего, чтобы ему завидовали.
Итак, первая часть десятой заповеди имеет две грани, обращённые к сердцу и к поступкам. Наша внутренняя обязанность – охранять своё сердце от яда зависти. Внешняя – нести ответственность за то, как мы выглядим и ведём себя в отношении противоположного пола в браке. Это призыв к праведности в самом широком смысле. К праведности, которая не только чуждается запретных желаний и намерений, но и сама страшится быть предметом греховного вожделения и соблазна.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
[1] См. проповедь: «Желания мира сего».
[2] В Исход 20:17 в этой заповеди лишь одно слово «ЛО ТАХМО́Д» = «не возжелай», которое повторяется дважды.
[3] В Торе есть подтверждение что ТААВА́ связана со зрением. «И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи и что вожделенно = תאוה = ТААВА́ оно для глаз...» (Быт.3:6).
[4] Как у пророка Исайи 26:8 сказано, что к Имени Бога, «ТААВА́Т НАФШЭ́НУ = «стремление» или «желание душ наших».
[5] Интересно, что в мидрашах подчёркивается, что ЛО ТАХМОД подразумевает не просто мысль, а действие, подобное захвату золота идолов, о котором сказано в Торе: «Не желай = לא־תחמד = ЛО ТАХМОД серебра и золота на них и не бери себе» (Втор.7:25), где желание приводит к обладанию. Мехильта де-Рабби Ишмаэль (мидраш на Исход) и Сифрей (мидраш на Второзаконие) объясняют различие так: есть два слова. ТИТАВЭ́ = «внутреннее вожделение» и отдельно ТАХМОД = «желание, которое уже переходит в планы, схемы, попытки завладеть». Сначала возникает в сердце страстное желание תאוה = ТААВА, потом само желание חמדה = ХАМДА, которое может привести к действию». Т.е. заповедь запрещает даже начальную стадию греховного желания в сердце. Раввины и мидраши подчёркивают, что Тора не ограничивается внешним поведением: зависть и похоть – корни преступлений, поэтому их нужно пресекать ещё на подходе. В святоотеческой аскетике есть учение о мысленных прилогах греха, сочетании и сосложении с ними. Аскеты отвергают помысел на стадии прилога, чтобы не допустить наслаждения им и последующего состояния греховного пленения ума и сердца.
[6] СЕФЕР ХАСИДИМ = «Книга праведных» рава Йеуда а-Хасида.
[7] Правильным бы было написание: לא תחמוד = ЛО ТАХМО́Д = «не возжелай».
[8] ЛО ТАХМО́Д = לֹא תַחְמֹד = «не желай». И пассивная форма: ЛО ТАХМА́Д = לֹא תָחְמַד = «не будь желанным».