Ведическая (индуистская) традиция рассматривает смерть как определенный переходный этап для души перед следующей фазой пути или следующим циклом. И этот новый цикл во многом зависит от кармы, внутреннего состояния умирающего и поведения близких. Ведический взгляд начинается с радикальной установки: умирает только лишь тело, оболочка, но не “я” как душа (атман/джива). Кришна в «Бхагавад‑гите» говорит Арджуне:
«Для души никогда не существует ни рождения, ни смерти.
Она не возникла, не возникает и не возникнет.
Она нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная; она не гибнет, когда гибнет тело.» (Гита 2.20)
Отсюда несколько принципиальных моментов:
- Смерть —это смена “одежды”, а не уничтожение субъекта.
«Как человек, сбрасывая изношенные одежды, надевает новые, так и душа оставляет старое тело и входит в новые тела.» (Гита 2.22) - Реинкарнация — механизм продолжения обучения и очищения.
Один из комментаторов Гиты формулирует так: «Смерть… лишь переход, позволяющий жизни перейти из одной фазы в другую… Без смерти душа не могла бы продолжать эволюцию.» - Направление перехода задаёт карма и состояние сознания в момент смерти.
«Оставляя тело, человек достигает той сущности, о которой помнил.» (Гита 8.6–8.10)
Таким образом, смерть “нужна” как момент перехода, в котором подводится итог прошлой жизни, и открывается потенциально новая форма существования — либо очередное рождение, либо освобождение (мокша):
«Тот, кто знает божественную природу Моего рождения и деяний, после оставления тела не рождается вновь в этом мире, но достигает Моей обители.» (Гита 4.9)
Зачем нужна подготовка к смерти
Подготовка к смерти в ведическом контексте — это подготовка сознания, а не “ритуального пакета”. Атма (душа) сильно привязана к телу и к объектам этого мира, которыми она наслаждается через органы чувств. Чтобы ослабить эту связь мало познать свое тело, разум, как инструменты для действий, нужно приучить себя к мысли, что тело - временная оболочка, каких было и будет много. За него не стоит держаться, отождествление с телом приносит только страдания. Опираться стоит только на то, что неизменно. И таким вечным источником предстает атман (душа, Высшее Я), Сверх Я (божественный источник, Абсолют).
Первым шагом на этом пути является регулярное размышление о бренности формы и вечности атмана, это должно уменьшить страх и привязанность к телу. Поэтому в ведические времена считалось чрезвычайно важным с детства приучать людей обдумывать такие вещи. Более серьезным шагом является практика общения с божественным началом. Это практики бхакти - молитвы прославления и любви, джапы - рецитация мантр, олицетворяющих божественные законы природы,медитации, в которых проигрывались те состояния, которое важно удержать в момент смерти, т.е. своеобразные репетиции процесса умирания и дальнейшего пути атмы. Эти практики как тренировка внимания и памяти о Высшем должны сопровождать человека в течение всей жизни.
«Во всех делах постоянно помни обо Мне, сражайся и предай Мне свой ум и разум — так ты придёшь ко Мне, не сомневайся.» ( Гита 8.7)
Готовиться к смерти означает также и постоянную работу со своей кармой. Когда человек следует своей дхарме, опираясь на ведические принципы, то он по минимуму творит негативную карму и увеличивает позитивную. Эти нравственные принципы лежат в основе большинства духовных учений - доброта, правдивость,чистота, довольство и т.п. Развивая в себе эти качества, человек проживает жизнь в служении миру, Богу, в покаянии и искуплении, и таким образом, облегчает «груз» кармических последствий для будущего перехода. Гару́да‑пурана подчёркивает, что после смерти душа будет остро переживать последствия своих поступков: «Субтильное тело с плохой кармической записью чувствует свои грехи на этом этапе.».
Когда свою жизнь воспринимаешь как школу, как учебу, то смерть предстает как школьный экзамен, на котором человек может опереться на то, что он наработал в течение жизни в своем уме и сердце, и обеспечить себе более благоприятные условия в новом рождении. Благоприятной тут считается среда, где условия для дальнейшей духовной эволюции будут лучше.
Процесс умирания
Процесс умирания в индуистской традиции описан в тексте «Гаруда пурана» и упоминается во многих пуранах. И момент смерти там предстает как выход тонкого тела (сукшма‑шарира) из грубого и начало пути в область Ямы (бог смерти и справедливости). Когда тонкое тело начинает свой выход, приходят посланники Ямы, а душа ещё некоторое время видит и своё тело и окружающих людей, а также теперь видит и существ тонкого мира.
«Когда субтильное тело выходит из грубого, возникает смерть грубого тела… Душа видит и посланников Ямы, и слуг Вишну… и начинает путь согласно своей карме.»
Для грешников путь тяжёл, для праведников — более лёгок. Главные препятствия в момент смерти — страх, привязанность, гнев, сожаление, чувство вины, которые захватывают сознание и тянут его к соответствующим мирам. То есть рассеянность и паника - главные препятствия в этот момент. А сосредоточенность на Высшем, памятование о Боге или высшей цели - это главная опора. Тибетская книга мертвых представляет этот момент как нашествие нескольких волн ужасающих чудовищ, которые олицетворяют кармические качества умирающего человека. Гита описывает идеальный образ:
«Тот, кто, обуздав собой чувства, ум и разум, сосредоточил жизнь‑дыхание в голове и, помня Меня, покидает тело, достигает высшей цели.» (Гита 8.10–8.13)
Советы умирающему
Рекомендации для умирающего, согласно ведическим текстам, таковы:
- Стараться направить ум к Высшему / Ишваре / избранной форме Бога.
«Всегда помни обо Мне…» (Гита 8.7) - Отпускать привязанности и страх, доверяя закону дхармы и милости Абсолюта.
- Повторять мантру или имя Бога, если это было частью практики при жизни (например, “Ом Намо Нараяная”, “Ом Намах Шивая”, маха‑мантру и т.п.).
- Принять помощь священника, гуру или близких людей, которые находятся рядом и могут читать мантры, «Вишну‑сахасранамы» , Бхагават Гиту и т.п. Это очень помогает умирающему удерживать ум на духовных объектах.
В «Гару́да‑пуранe» есть и более конкретные указания в момент умирания человека: использовать Туласи, священную воду, имена Вишну и т.д. Это все делается, чтобы облегчить переход.
Роль близких в момент смерти
Традиция видит в близких важнейших помощников умирающего — но при условии их правильного поведения. По Гаруда‑пуранe и общему индуистскому обычаю следует:
- Создать спокойную, молитвенную атмосферу: читать священные тексты (Гита, Вишну‑сахасранама), повторять имёна Бога, негромко петь мантры — всё это считается поддержкой умирающего, так как помогает ему сохранять внимание на Высшем.
- Поддерживать внутреннее принятие. Близкие помогают человеку отпустить страх и привязанности: говорят успокаивающие, но правдивые слова о том, что всё необходимое сделано, семьи будут в порядке, его любят и отпускают.
- Использовать священные атрибуты, если семья религиозна: Туласи (священное растение), Ганга‑джала (святая вода), изображения божеств — традиционно считаются помогающими душе.
Главный принцип: поддержать внимание умирающего на духовном и освободить его от земных тревог. Главное, чтобы близкие люди сами не впадали в истерики и контролировали свой разум и эмоции. А это, конечно, бывает не просто из-за сильной привязанности и других кармических причин. Поэтому крайне желательно исключить следующие вещи:
- Сцены истерики и отчаяния рядом с умирающим.
Сильные эмоции близких усиливают привязанность и страх у самого человека, мешая ему отпустить тело и сосредоточиться на Высшем. - Обсуждать имущественные споры, претензии. Это усиливает чувство незавершённости, сожаления, гнева — всё то, что нежелательно брать с собой.
- Навязывать чувство вины или страха ада. Ведический подход акцентирует на памяти о Боге, доверии, покаянии, а не на нагнетании ужаса.
- Резко нарушать религиозные убеждения умирающего.
Если человек жил в определённой традиции, важно действовать в её рамках (или, как минимум, не против), чтобы его ум не был расколот.
Всё это логично вытекает из мысли Гиты: «К чему бы ни был привязан человек, помня об этом, он оставляет тело и достигает того состояния.» (Гита 8.6)
Обряды поминовения и помощь после смерти
После смерти основной формой помощи становится шраддха — поминальные обряды в честь ушедших предков (питри). Шраддха описывается как долг живых по отношению к предкам, который:
- поддерживает духовную связь и выражает благодарность;
- помогает душе в посмертном пути и улучшает её положение;
- закрывает «долг предкам» , позволяя живым продолжать свой путь.
Гаруда‑пурана и Дхармашастры подробно описывают погребальный обряд и кремацию: как тело должно быть подготовлено, куда помещено и как сожжено, в какой последовательности и с какими мантрами; как собирать кости, как прах погружать в воду. Считалось, что быстрая кремация помогает умершему меньше цепляться за тело. После кремации следовал десятидневный цикл подношений (пинда‑дана). «В южной части дома делается яма, и в течение десяти дней туда ежедневно приносят пинды вместе с молоком и водой.». Это служит “питанием” для тонкого тела в период посмертного пути.
Шраддхи впоследствии выполняется сыном или потомком в определённые дни (годовщина смерти, специальные лунные дни), с подношением пищи, воды, мантр и милостыни. Основной смысл этих обрядов — поддержать душу, облегчить остаточную карму и получить её благословения: «Шраддха помогает поддерживать духовную связь… и очистить долги перед предками.»
Родным и близким после смерти рекомендуется не только регулярно совершать шраддху, но и подавать милостыню от имени умершего, а также продолжать молитвы и памятование, вспоминая хорошие качества человека и желая ему духовного продвижения. Согласно ведической традиции, семья ни в коем случае не должна игнорировать поминальные ритуалы, поскольку это воспринимается как нарушение долга перед предками. И акцент в этих ритуалах, безусловно, на благоговении, почтении, благодарности. Сегодня вы помогаете тем, кто завершил свой очередной цикл и ждет нового рождения, завтра вам будут помогать. Эта цепочка преемственности рода, где все озабочены тем, чтобы создать наилучшие условия для воспитания детей, для их духовного роста. И в идеале это способствует тому, чтобы в вашем роду рождались чистые и светлые души, которые будут действовать на благо рода, и страны.
В отношении еды и питья ритуал поминовения всегда аскетичен, они имеют тут символическое значение и готовятся в особом состоянии разума с молитвами или мантрами. В нормативных описаниях по шраддхе и питри‑карме опираются на воду, молоко, кунжут, рис, топлёное масло, пинды из риса и т.п. Ведическая и последующая индуистская традиция в целом не поощряет алкоголь в ритуалах для предков, хотя в древности алкогольные напитки могли присутствовать в обрядах, а в современной Индии отношение к ним сильно варьируется по регионам и кастам.
В раннем ведическом культе известны два ключевых напитка: сома и сура (алкогольное «пиво/брага»). Исследования показывают, что напиток sura употреблялся в ритуальном контексте, в том числе в домашних обрядах (grhya) — при свадьбах, похоронных и поминальных ритуалах (Aśvalāyana Gṛhyasūtra 5.5: sura пьют во время свадеб и погребальных церемоний). Хотя в то же самое время в некоторых гимнах sura описана как «красный яд», вызывающий насилие, социальный хаос и «мочащийся мозг» — то есть признаётся разрушительная сторона пьянства (Atharva‑veda, Paippalāda Saṁhitā). Иначе говоря, алкоголь (sura) мог присутствовать в древних похоронных/поминальных действиях, но не как ритуальное подношение.
В современном индуистском дискурсе (особенно в ортодоксальных и «поп‑религиозных» руководствах) линия достаточно однозначная: алкоголь на поминальных ритуалах считается недопустимым или крайне нежелательным.
Руководства по Pitru Paksha и шраддхе прямо прописывают:
- «Не употребляйте алкоголь, мясо и тамасическую пищу. Избегайте таких действий, они мешают плодотворности обряда шраддха.»
- «Воздерживайтесь от не‑вегетарианской пищи, алкоголя и других опьяняющих веществ. Этот период предназначен для духовного очищения…»
- Популярные объяснения повторяют один мотив: опьянение «загрязняет» ум, лишает его сосредоточенности и благоговения, а потому противоречит самой цели шраддхи — с уважением помнить предков, молиться за их благо и очищать собственную карму.
Итак, ведический ритуал, связанный со смертью, опирается на следующие концепции:
- Смерть тела в ведической традиции — необходимый переход для эволюции атмана (души), в ходе которой атман постепенно преодолевает неведение и приближается освобождению. Поскольку в течение одной жизни достигнуть просветления очень сложно, а тело стареет, изнашивается и уже не может служить надежным инструментом на этом пути, то смена тела представляется наиболее логичным способом продолжить путь в новом рождении. Смерть-лишь инструмент эволюции для вечной души и возможная дверь к освобождению.
- Подготовка к смерти — это прежде всего жизнь по канонам дхармы в соответствии с духовными принципами. Это тренировка внимания и памятования о Высшем (Боге, Абсолюте, Творце), чтобы в момент ухода ум был устремлён к Высшему.
- Помощь близких состоит в создании правильной атмосферы для умирающего, чтобы помочь ему принять неизбежность смерти как вынужденного перехода. И важно найти нужные слова, молитвы, чтобы прощение, любовь, благодарность вытесняли страх расставания с телом и всем, к чему человек был привязан в жизни.
- Поминальные обряды (шраддха) служат продолжением заботы о душе, исполнением долга и поддержанием связи между поколениями.
Ведические традиции исторически более древние, чем традиции любой из существующих религий, духовных учений и течений. Но для тех, кто знаком с последними, очевидно, что они очень похожи, несут аналогичные идеи, которые, безусловно, заслуживают внимания и бережного к ним отношения. Ведь они поддерживают связь между поколениями, помогают избавиться от страданий и страхов как умирающему, так и тем, кто его окружает. А это дорого стоит, ведь такие моменты остаются достаточно острыми, если не самыми тяжелыми и страшными для большинства людей как в древние времена, так и сейчас.
