Как было сказано в прошлой статье цикла, приспособление Аристотеля к католическому учению стало необходимостью для церкви. Эту задачу на себя взяли Альберт Великий и Фома Аквинский.
Альберт Великий довольно высоко оценивал логику Аристотеля. Он возвращает в дискурс реалистическое решение проблемы универсалий, отводит философии самостоятельную роль, что его сильно отличает от многих схоластов. В его аристотелизме проявляются элементы неоплатонизма (это результат попыток хоть как-то приспособить Аристотеля к христианскому учению). Сам Альберт не создал никакой стройной философской теологической системы, но эту задачу выполнил его ученик.
Фома Аквинский оставил после себя обширное литературное творчество, в частности его трактат «Сумма теологии» стал основным произведением схоластической теологии. Аквинский четко разделяет задачи науки и задачи веры. Наука должна объяснять закономерность мира. Есть также вопросы, на которые может ответить только вера. Отсюда следует, что одним лишь познанием объективного нельзя охватить всего. Если Абеляр и Ансельм стремились сделать область христианского познания постижимой разумом, то Аквинский считал, что над философией царит богословие, в которое нельзя погрузиться естественной силой мышления. Познание, по его мнению, опосредованно божественным влиянием в природе и всё может быть понято лишь в качестве частицы бесконечного совершенного существа бога. Человеческое познание несовершенно, но учит нас замечать совершенное в боге.
Тем не менее, между наукой и верой Фома не видел противоречий. Просто философия должна служить вере и теологии, поскольку аргументы, выдвигающиеся с позиции человеческого разума против христианской веры, противоречат божественному разуму. Следовательно, средств человеческого разума недостаточно, чтобы противостоять христианской истине.
Фома Аквинский абстрагировался от естественнонаучных взглядов Аристотеля и сконцентрировался на том, что можно было поставить в услужение христианской вере. Мир он представлял в качестве иерархических ступеней (от низшей к высшей): неживая природа, мир растений и животных, мир людей, бог. Мир людей является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Аквинский соединяет метафизику аристотелизма и платонизм. Он считал, что сущее (и единичное, и божественное) состоит из сущности и существования. Авторы «Истории философии в кратком изложении» описывают это так:
«Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (essentia) и существования (esse, existentia). Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. У бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным. Томистское решение проблемы взаимоотношения сущности и существования укрепляет дуализм бога и мира, что соответствует главным принципам христианского монотеизма.
В понимании сущности и существования Аквинат использует и такие категории Аристотеля, как материя и форма. Материальные вещи представляют собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистентном, идеальном виде, как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в пассивную материю. В этом существенное отличие представлений Аквината от Аристотелевых, у которого форма всегда выступает в единстве с материей с одним исключением: форма всех форм — бог — является нетелесной. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму».
Аквинский придерживался умеренного реализма. Универсалии, по его мнению, существуют в единичных вещах в качестве формы, образуются в человеческом сознании и существуют до вещей как предобраз в божественном сознании. Бога можно доказать логически, и Аквинат приводит 5 таких доказательств:
- Все, что движется, движимо чем-то другим, то есть богом.
- Ничто не может быть действующей причиной самого себя, так как эта причина должна быть до вещи, потому действующая причина всего есть бог.
- Случайное зависит от необходимого. Последнее в свою очередь имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. При изучении этой цепи взаимозависимости нельзя идти до бесконечности. Поэтому первая необходимость есть бог.
- Есть степени качества, следующие друг за другом. Наивысшая степень качества — бог.
- Всё имеет собой какую-либо цель, смысл и полезность. Следовательно, есть разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, то есть бог.
Фома Аквинский принимает аристотелевское понимание пассивной материи и активной формы. Таким образом душу он видел в качестве формирующего принципа, чистой формой без материи, независимой от материи бессмертной субстанцией. Разуму в его произведениях отдается предпочтение перед волей. Разум возвышается над волей, а счастье заключается в познании и созерцании бога. Разум ведёт к нравственной жизни, счастью и вечному блаженству. Нельзя полностью познать вещи на основе их внешней реальности, можно познать их непосредственно по их внутренней сущности. Источником человеческого познания является чувственный опыт, который познает единичные вещи. Познание же сущностей этих единичных вещей возможно с помощью абстракции. Познание — наивысшая функция человека, а бог — неисчерпаемый предмет познания.
Общество и государство Фома Аквинский видел следующим образом:
«Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства — монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире».
Роль церкви в таком государстве должна быть выше государства. Неудивительно в этом плане, что католическая церковь взяла себе на вооружение идеи Фомы Аквинского — томизм стал официальной доктриной церкви. Однако в период Ренессанса возникает кризис томизма. Схоластическая мудрость противостояла науке и жизни в целом, несмотря на то, что Фома Аквинский не видел противоречия между верой и наукой. Это противостояние попытаются преодолеть следующие схоласты.
Подписывайтесь на наш журнал, ставьте лайки, комментируйте, читайте другие наши материалы. А также можете связаться с нашей редакцией через Телеграм-бот - https://t.me/foton_editorial_bot
Также рекомендуем переходить на наш сайт, где более подробно изложены наши теоретические воззрения - https://tukaton.ru
Для желающих поддержать нашу регулярную работу:
Сбербанк: 2202 2068 9573 4429