В 1703 году на свет родился будущий университетский преподаватель и англиканский священник Джон Уэсли. В 1720-е годы в университете Крайст-Чёрч в Оксфорде он возглавил группу особо религиозно активных студентов, близких к католичеству своими активными практиками. Они каждодневно по нескольку часов молились, причащались каждое воскресенье, регулярно постились. За столь ярое рвение их обозвали "клубом святош", а позднее в 1732 году впервые прозвали методистами, за их методичное исполнение религиозных обрядов. Для окружающего их сообщества Оксфордского университета они казались черезчур фанатичными.
Путешествие в Америку
В 1735 году Джон Уэсли и его младший брат Чарльз Уесли отплыли на корабле в Северную Америку, планируя проповедовать среди индейцев. Именно во время путешествия в колонии Уэсли впервые встретился с моравскими поселенцами. Он был впечатлен их глубокой верой и духовностью, основанной на пиетизме. В какой-то момент путешествия разразилась буря, и мачта сорвалась с корабля. Пока англикане паниковали, моравцы спокойно пели гимны и молились.
Этот опыт заставил Уэсли поверить, что моравцы обладают внутренней силой, которой ему не хватало. Глубоко личная религия, которую исповедовали моравские пиетисты, оказала сильное влияние на Уэсли и отразилась в его теологии методизма. Начав проповедовать в Северной Америке, он вскоре присоединился к местному отделению моравского братства. После возвращения в Британию на собрании моравских братьев в 1738 году Уэсли испытал то, что впоследствии называл евангельским обращением. Тогда он ощутил, что его «сердце странным образом согрелось». Вскоре он начинает самостоятельную деятельность в отрыве от моравского братства.
Уличные проповеди методистов
К тому времени в Англии во всю гремела промышленная революция. Обнищавшие крестьяне изгонялись со своих наделов могущественными лэндлордами. Обездоленные нищие валом повалили в крупные промышленные города, наполняя мануфактуры и фабрики. Тяжкий 14-часовой труд и адские условия жизни приводили к тому, что многие работяги с семьями стали отдаляться от религии, да и какая там религия, когда тебя опустили до уровня скота и Церковь никак не реагирует на твоë бедственное положение? Они переставали посещать церковные литургии в англиканских храмах, и тогда литургия пришла к ним. Методисты начинают бродить по грязным промышленным районам, по шахтëрским посëлкам и проповедовать под открытым небом.
Правда изначально сам Уэсли был недоволен идеей своих коллег методистов в проповеди на открытом воздухе, поскольку считал, что англиканская литургия может многое предложить в своей практике. Ранее в своей жизни он считал такой метод спасения душ «почти грехом». Но видя, что рабочие сами ни в какую больше в церковь не пойдут стал понимать, что времена изменились и пора самим проповедникам ходить к рабочим. С тех пор он использовал любую возможность проповедовать везде, где можно было только собрать людей. Уэсли продолжал это делать в течение пятидесяти лет — входя в церкви, когда его приглашали, и занимая свои места в полях, в залах, коттеджах и часовнях, когда церкви не принимали его.
Социальная справедливость в Методизме
Методисты, проповедуя рабочим, видели их тяжëлое положение и впоследствии стали всë более активно выступать и под лозунгами социальной справедливости. Они стали выступать за улучшения положения трудящихся и за право землевладельцев отстаивать свою частную собственность от хищнических действий со стороны лендлордов. Также методисты стали интересоваться не только положением белых тружеников, но и чëрных. Уэсли стал аболиционистом. Он осудил рабство как «сумму всех злодеяний» и подробно описал его злоупотребления. Уэсли обратился к работорговле в полемическом трактате под названием «Мысли о рабстве» в 1774 году.
Также он писал: «Свобода — это право каждого человека, как только он вдыхает живой воздух; и никакой человеческий закон не может лишить его этого права, которое он выводит из закона природы». Уэсли был духовным наставником политика Уильяма Уилберфорса, который также оказал влияние на отмену рабства в Британской империи. Благодаря аболиционистской проповеди Уэсли молодой афроамериканец Ричард Аллен обратился в христианство в 1777 году и позже, в 1816 году, основал Африканскую методистскую епископальную церковь (АМЕ) в методистской традиции.
Женщины играли активную роль в Методизме Уэсли и поощрялись к проведению занятий. В 1761 году он неофициально разрешил Саре Кросби, одной из своих новообращенных и руководителю класса, проповедовать. Однажды, когда на занятии, которое она должна была вести, присутствовало более 200 человек, Кросби почувствовала, что не может выполнить свои обязанности руководителя класса из-за большого количества людей, и решила вместо этого проповедовать. Она написала Уэсли, чтобы попросить у него совета и прощения за подобную дерзость.
Он позволил Кросби продолжать проповедовать, если она будет избегать как можно большего числа манер проповеди, то есть совершать проповедь менее навязчиво. В период с 1761 по 1771 год Уэсли написал подробные инструкции Кросби и другим женщинам, с указанием конкретных стилей проповеди, которые они могли использовать. Например, в 1769 году Уэсли разрешил Кросби произносить увещевания.
Летом 1771 года Мэри Бозанке написала Джону Уэсли, защищая свою и Сары Кросби работу по проповеди и проведению занятий в её приюте «Кросс Холл». Письмо Бозанке считается первой полной и подлинной защитой женской проповеди в Методизме. Её аргумент заключался в том, что женщины должны иметь возможность проповедовать, когда они испытывают «исключительный призыв» или когда получают разрешение от Бога. Уэсли принял аргумент Бозанке и официально начал разрешать женщинам проповедовать в Методизме в 1771 году.
Противодействие методистам со стороны Англиканской Церкви
Окружающим их англиканским духовенством подобные странные проповеди воспринимались как социальная угроза, игнорирующая общепризнанные религиозные институты. Духовенство нападало на них в проповедях и в печати. Методистов осуждали как распространителей странных доктрин, подстрекателей к религиозным беспорядкам; как слепых фанатиков, вводящих людей в заблуждение, претендующих на чудесные дары, нападающих на духовенство Англиканской церкви и пытающихся восстановить Католицизм. Правда, сам Уэсли хоть и был склонен к терпимости и дружелюбию с католиками, всë же доктринально был настроен антикатолически, так что такое обвинение кажется совершенно нелепым.
Развитие Методизма в Америке
Уже в начале XIX столетия Методизм стал самой быстрорастущей церковью в Америке. Буквально за 50 лет (1770-1820) членство в Методистской Церкви выросло с 1 до 250 тысяч человек! Каждый 36-й американец принадлежал к этой церкви. А в середине XIX Методизм уже стал самой крупной деноминацией в Америке, обогнав таких гигантов, как Пресвитерианство и Конгрегационализм. Ключом к такому росту стал новый вид служения, который опирался на так называемых "путешествующих проповедников".
В 1795 году 95% людей Америки жили в маленьких деревнях с населением меньше 2.5 тысяч человек. К 1830 году эта цифра была все еще на высоте — 91%. В это время традиционные протестантские деноминации имели церкви и, соответсвенно, служителей в боле-менее крупных поселках или больших городах. Содержать пастора в маленькой деревне во-первых было не по карману, а во-вторых не было такого количества квалифицированых служителей.
Методисты решили использовать тактику путешествующих проповедников. Как правило, путешествующими пасторами становились молодые люди, чаще всего еще не женатые, которые пережили драматическое обращение к Богу (то есть харизматическое помазание Святым Духом с говорением на иных языках и проявлением сильных эмоций). За типичным путешествующим пастором закрепляли круг от 300 до 800 км. Он должен был раз в месяц посетить все поселки и деревни в своей территории. За это время проповедник посещал десятки селений и, по возвращению на базу, брал пару дней отдыха. После этого пастор снова возвращался на прописанный ему круг.
Маленькие собрания проходили в доме одного из членов церкви и очень часто начинались в 5 утра — до того, как крестьяне пойдут на полевые работы. По вечерам проходили классы по обучению Библии. Типичная проповедь включала в себя места Писания, юмористические рассказы и практические аналогии из повседневной крестьянской жизни. Епископ методистов Фрэнсис учил: "Братья, людям в деревнях не интересны ваши теологические знания, им нужно пережить силу Бога!" Методисты стремились сделать свои служения практичными, прямыми и харизматическими. Людям нравились проповедники, на служении которых можно было почувствовать Бога.
Чтобы объединять и вдохновлять новых верующих, Епископ Фрэнсис решает проводить раз в квартал крупные съезды. Для этого в лесу строили большую палатку, и прихожане съезжались туда на пару дней за тысячи километров. С утра до вечера люди слушали передовых проповедников, участвовали в хлебопреломлении, молились и свидетельствовали, что Бог сделал в их жизни. Очень часто эти собрания сопровождались большим движением Святого Духа. Многие падали, кричали, тряслись и исповедовались в своих грехах.
Самый мощный съезд был в августе 1801 года. По подсчетам организаторов более 20 тысяч человек посетило это служение. Там вспыхнула новая волна великого пробуждения!