Найти в Дзене
Инсайт-Озарение

Внеалфавитные руны. Субрунические символы

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным рунемейстером (то есть мастером рунического Искусства). Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но находящих применение в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными. Следует отметить, что само по себе выделение внеалфавитных рун в отдельную группу — вещь достаточно относительная.
Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуз), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии нашей эры, не входит в северовендский рунический строй — то есть является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. Наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передава

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным рунемейстером (то есть мастером рунического Искусства). Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но находящих применение в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными. Следует отметить, что само по себе выделение внеалфавитных рун в отдельную группу — вещь достаточно относительная.

Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуз), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии нашей эры, не входит в северовендский рунический строй — то есть является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. Наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук ue. Иногда считается, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка.

Wolfsangel (с немецкого «Волчий крюк»)
Руна повторяет форму специального орудия — «волчьего крюка», с помощью которого в древности ловили волков. Предполагается, что руна могла передавать звук ai. Магическое назначение — охрана, пленение, сковывание движений и намерений противника, обеспечивающее собственную свободу. Нередко руна требует весьма осторожного обращения.

В Средневековье руна использовалась для магической охраны от волков. В XV веке эта руна оказалась эмблемой крестьянского восстания в Германии; в XX веке некоторое время была символом немецкой нацистской партии, затем — знаком одной из дивизий СС.

Рисунок 8.1. «Волчий крюк».
Рисунок 8.1. «Волчий крюк».

Руна Вальда
Имеет фризское происхождение; фонетическое значение — ue. Посвящена богу зимы и неба (на фризском Wald, на скандинавском Ullr). По мнению Найджела Пенника, «является руной личной силы». Насколько это так, судить сложно, а вот то, что руна Вальда связана с зимним Солнцеворотом (на скандинавском Yule), можно утверждать однозначно.

Рисунок 8.2. Руна Вальда.
Рисунок 8.2. Руна Вальда.

Руна Эрды
Руна Земли и земной богини, носящей в германских языках то же имя (Earth, Erda и так далее). Символизирует, с одной стороны, собственно Землю, ее святость и ее магию, с другой — родную землю, Родину и Род. Руна Эрды была эмблемой расового отдела СС. (В Германии нередко не делают различия между рунами Эрда и Огал.)

Рисунок 8.3. Руна Эрды.
Рисунок 8.3. Руна Эрды.

Руна Зиу
Четвертой внеалфавитной руной (немецкого, вероятно, происхождения) является руна Зиу, одного из древнейших германских богов. Имя Ziw (Ziu) практически совпадает с именем античного Зевса; действительно, Зиу долгое время оставался верховным небесным богом, властелином молний, пока не был лишен этой функции новопоявившимся Тором и не превратился во второстепенного бога воинских искусств — скандинавского Тюра. Руна объединяет начертания руны Зиг и руны Тюра и считается руной силы, сосредоточения энергии, справедливости и воздаяния по заслугам.

Рисунок 8.4. Руна Зиу.
Рисунок 8.4. Руна Зиу.
Рисунок 8.5. Русский ритуальный серебряный браслет XII века с изображением руны Ингуз — внеалфавитной по отношению к славянскому руническому строю.
Рисунок 8.5. Русский ритуальный серебряный браслет XII века с изображением руны Ингуз — внеалфавитной по отношению к славянскому руническому строю.

Помимо внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые субрунические символы. Очевидно, что далеко не все такие знаки оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», то есть стали тем фондом, из которого рунемейстеры черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Многие субрунические символы (свастика, например) гораздо древнее отдельных рун Футарка; рунемейстеры Европы использовали такие символы наряду с собственно рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия. Отметим, что и граница между внеалфавитными рунами и субруническими символами носит довольно условный характер. Ниже приводятся описания некоторых из сакральных субрунических символов.

Свастика. Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского osu/swa и может быть переведено как: «связанный с благом». (К этому же корню восходит русское свет.) У славянских народов свастика была известна под именем Коловрат, у германцев — Fylfot (старо-английский) или Fyrfos (старо-немецкий). Насколько это можно установить, во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом Солнца, огня и света, иногда — плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.

Магия знает различные виды свастики, содержащие разное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют свастики и трех-, пяти-, семи- и более ветвевые. Когда свастика содержит всего две ветви, она вырождается в руны Эйваз или Йер.

Рисунок 8.6. Трискель, трехветвевая свастика: 1 — северный вариант, 2 — кельтский вариант, 3 — «Глаз Дракона».
Рисунок 8.6. Трискель, трехветвевая свастика: 1 — северный вариант, 2 — кельтский вариант, 3 — «Глаз Дракона».

Вот некоторые специфические варианты свастики: Трискель — трехветвевая свастика, известная многим народам Европы. На Севере использовался в основном разомкнутый «ломаный» трискель, на Британских островах — замкнутый в круг. В Уэльсе известен также вариант трискеля, называемый там «Глаз Дракона» и используемый в магии Земли. Северный (разомкнутый) вариант трискеля представляет собой соединение трех рун Лагуз, связанных с магией внутреннего круга.

Зонненрад (солнечная свастика) — символ Солнца (как, впрочем, и обычная свастика). Некоторое время Зонненрад был эмблемой знаменитого германского ордена Туле, который, после прихода к власти в Германии национал-социалистов, передал этот символ некоторым подразделениям и северным дивизиям СС.

Рисунок 8.7. «Крест Посвящения» — усложненный вариант четырех-ветвевой свастики, возникший в начале Средних Веков и Зонненрад, «солнечная свастика».
Рисунок 8.7. «Крест Посвящения» — усложненный вариант четырех-ветвевой свастики, возникший в начале Средних Веков и Зонненрад, «солнечная свастика».

Крест. Обыкновенный четырехконечный крест, наряду со свастикой, является одним из древнейших и наиболее распространенных священных знаков. Само название знака происходит от общеиндоевропейского корня «cru» со значением «искривленный». Этот корень мы можем видеть в русских словах «круг, кривой», в латинском — «крест». С древнейших времен крест был известен всем индоевропейцам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Рисунок 8.8. Амулеты, основанные на четырехчастных (крестовых) символах: 1 — из древностей эстов, 2 — из древностей корелы.
Рисунок 8.8. Амулеты, основанные на четырехчастных (крестовых) символах: 1 — из древностей эстов, 2 — из древностей корелы.

Кельтский крест. Еще один глубоко магический знак — «кельтский крест» — крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам и так же восходит, как минимум, к временам, отстоящим от нас на 8-9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ.

Двенадцатиконечный крест. Еще один магический знак из серии четверочастных символов — двенадцатиконечный крест, иногда рассматриваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначение его реконструируется как защита от внешних воздействий. Интересно, что это пересекается с параллельными исследованиями: некоторые специалисты, рассматривая славянскую языческую символику, говорят об изображении близкой формы как о волшебном знаке Рода.

Восьмиконечный крест. Традиционно считается солярным знаком, хотя в Скандинавии, например, этот символ имел название «звезда небес» и ассоциировался, по некоторым данным, с Одином.

Рисунок 8.9. Амулет с изображением восьмиконечной звезды, Иран, II тысячелетие до нашей эры.
Рисунок 8.9. Амулет с изображением восьмиконечной звезды, Иран, II тысячелетие до нашей эры.

Валькнут. Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников. Название символа — Валькнут — означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также — переходов между мирами; мы встречаем его на поминальных рунических камнях рядом с Одином или с изображениями павших воинов. В графическом отношении Валькнут связан с трехветвевой свастикой — трискелем.

Рисунок 8.10. Валькнут.
Рисунок 8.10. Валькнут.

Громовой знак. Еще один магический символ, который непременно должен быть упомянут, — это «громовой знак», знак Перуна и Тора, — заключенный в круг шестиконечный Символ известен очень широко — его знают и славяне, и скандинавы, и кельты.

Рисунок 8.11. Шестилучевая фибула из древностей латгалов.
Рисунок 8.11. Шестилучевая фибула из древностей латгалов.

Спирали. Спирали также являются весьма распространенным магическим символом, однако более всех прочих народов Европы спирали были любимы кельтами. Традиции использования кельтами спиралей и спиральных орнаментов посвящены целые исследования. Кельты использовали спирали в самом разном качестве — начиная с астролого-астрономических символов и заканчивая священными орнаментами, позволявшими изменять магический характер места или достигать необходимой степени концентрации. В целом же полагается, что амулет, на котором начертана спираль, гармонизирует владельца с магическими проявлениями окружающего мира, а также стабилизирует его (владельца) энергетический баланс. Кроме того, многие исследователи сходятся на том, что спираль, равно как и лабиринт, является одним из символов Змея, бога Нижнего Мира.

Рисунок 8.12. Амулет с изображением спирали в виде свернувшегося Змея, из древностей аланов (Средневековье).
Рисунок 8.12. Амулет с изображением спирали в виде свернувшегося Змея, из древностей аланов (Средневековье).