Сегодня я хочу поразмышлять на тему окружающей нас действительности. Ведь как бы мы ни примирялись с экзистенциальными данностями своего бытия и ни исследовали сложнейший ландшафт своих эмоций, среда важна не меньше. Однако она лежит за пределами нашего контроля. Нам остаётся лишь изучать, фиксировать эту сложность и пытаться найти свой аутентичный путь, балансируя в этом порой слишком запутанном пространстве.
Цитата Бён-Чхоль Хана приведена в посте выше не случайно. Уже с середины XX века философы описывают, как наше общество стремительно трансформируется в сторону эфемерности и видимости. Так, Ги Дебор в своём программном труде описывал «Общество спектакля», где сам спектакль — то есть видимость, образ, символ — подменяет собой означаемое и становится единственной ценностью. Большинство превращается из творцов собственных микро-смыслов в пассивных потребителей больших, но чужих нарративов (телевидение, маркетинг, государственная политика, экономика и осуществление власти). Бён-Чхоль Хан развивает и актуализирует эту мысль, показывая, что сегодня мы уже сами вынуждены производить спектакль (перформанс) в замкнутом круге самоэксплуатации.
Что же даёт нам эта фиксация? Какие шаги мы можем предпринять, чтобы выйти из этой гонки, обрести гармонию с собой и встать на путь аутентичного бытия?
Человек общества достижений и непрерывного прогресса измождён самоэксплуатацией и повышенными требованиями к самому себе. Он одновременно рвётся к новым вершинам и фрустрирован невозможностью их достижения. Экзистенциальный вакуум, депрессии, СДВГ и т.д. стали перманентными спутниками такого общества. На этом канале, когда мы говорили о смерти как экзистенциальной данности, упоминалось, что сейчас человек лишён опоры на традицию, и жизнь воспринимается как недружелюбная дорога в один конец с самыми непредсказуемыми событиями. Отсюда — потеря смысла, апатия и бессилие. Жить в линейном мире без приблизительной картины будущего чрезвычайно тяжело, особенно под прессингом перформанса и самоэксплуатации в нём. Именно поэтому поиск подлинного бытия сегодня так важен.
Ги Дебор, описывая «общество спектакля» в характерной для его времени революционной традиции, предлагает радикальные шаги по разрушению спектакля. Позже Бён-Чхоль Хан в своём «обществе усталости» фиксирует дробление «спектакля» на персональные версии, в которых не остаётся места Другому, а всё чуждое и неподконтрольное стирается. Это приводит к радикальной деградации социальной дискуссии. Хан при этом выводит некоторые рекомендации, на удивление созвучные экзистенциальной философии и терапии. Он, проводя аналогии с дзен-буддизмом и иудейским шаббатом, говорит о радикальном «не-деянии», способности к «паузе», созерцанию и восприятию Другого.
В следующих постах мы попробуем порассуждать, чем могут нам помочь эти и подобные практики в наше усложнившееся время.
