Поговорим об одном из ответвлений квакеров, которые возобновили экстатические практики в своëм религиозном обряде и стали негативно относиться к частной собственности и браку. Стоит напомнить о том, что квакеры в первые десятилетия со дня основания в 1647 году практиковали харизматические обряды, но постепенно всë сошло на нет, и они перешли к исполнению тихих молитв для поиска внутреннего озарения Святым Духом. Но далеко не все квакеры остались в безмолвии. Одной из таких групп «громких» харизматических квакерских сообществ стала основанная в 1747 году община Wardley Society, расположенная на северо-западе Англии. Еë родоначальниками стали супруги Джеймс и Джейн Уордли. Из опыта духовных практик они получили, по их словам, «следующую степень света и силы» (что, возможно, было ознаменованием возврата к экстатическим практикам).
Эти перемены побудили их отделиться от квакеров и создать из своей общины самостоятельную религиозную группу. Они начинали своë богослуженип с общей тихой молитвы сидя. Затем присутствующие по одному вставали и исповедовались в своих грехах перед всем собранием. Потом на собрании начиналась пылкая проповедь; чаще всего выступала Джейн Уордли. Она рассказывала о своём мистическом опыте: небесных огнях и голосах, видениях. Заключительная часть собрания шейкеров была самой динамичной: на ней верующие выражали свои внутренние чувства телодвижениями: ходили по залу, пели, танцевали, тряслись, кричали. За это сторонние люди в насмешку прозвали их «трясущимися квакерами» (англ. Shaking Quakers). В дальнейшем это насмешливое прозвище «шейкеры» стало нормативным общеупотребительным наименованием данного религиозного движения.
Приход в общину грядущей основательницы
В сентябре 1758 года в Wardley Society вступила 23-летняя повариха лазарета Анна Ли. Она получила собственный мистический опыт и стала всё активнее выступать с проповедями на собраниях. Супруги Уордли были настолько впечатлены ею, что в 1771 году передали ей управление общиной, а сами «вышли в отставку». Анна Ли, уже имевшая негативный опыт супружеской жизни и пережившая ранние смерти всех четырёх её детей, стала выступать против всякой половой жизни и брака, видя в плотских удовольствиях причину всякого зла.
Именно Анну Ли принято считать основательницей Шейкеризма. Она ввела в религиозную практику громкие песнопения, прыжки, говорение на незнакомых языках и пророчествование. Около половины членов Wardley Society не приняли эти нововведения и вышли из общины. По мимо усиления экстатических практик многих смутило требование полного сексуального воздержания.
Переселение в Америку
После череды гонений на родине в Англии часть общины переселилась в Америку в 1774 году. Ими была основана Церковь Второго Пришествия, которая была названа «Объединённое сообщество верующих во Второе Пришествие Иисуса Христа». Данное религиозное обьединение стало представлять из себя самую настоящую монастырскую организацию со своими быстро растущими религиозными комуннами, где члены общины были полностью лишены личной собственности и жили в абсолютном воздержании от половой жизни. Вступая в организацию они отдавали всë своë имущество в общину. Создание комунн было продиктовано в их представлениях тем, что верующим необходимо отделиться от мира.
Как верующие сохраняющие целибат пополняли собственную численность?
Расцвет движения шейкеров пришëлся на 1837—1850-е годы, когда количество полных членов сообщества доходило примерно шести тысяч человек, а всех жителей шейкерских поселений — до двухсот тысяч. Из-за требования абсолютного целибата шейкер не мог производить на свет потомство, кроме случаев, когда новообращённая женщина во время принятия в общину уже была беременной — тогда родившийся ребёнок оставался жить с матерью в общинном доме. Дети могли быть приняты в общину также через усыновление или обращение в веру.
Бывали и случаи оставления неизвестными людьми младенцев около шейкерских домов; таких подкидышей шейкерские комунны тоже принимали к себе, как и сирот, одиноких и бездомных людей более старшего возраста — всех, кто принимал веру и правила жизни шейкеров. Жизнь детей и подростков в общине шейкеров была вполне упорядоченной, безопасной и предсказуемой, там было достаточно взрослых, готовых о них позаботиться. Когда юноши и девушки, выросшие в общине шейкеров, достигали 21 года, они могли свободно выбирать, оставаться ли шейкерами или покинуть комунну и жить самостоятельно, получив некоторые денежные средства для первого времени. Многие из них, не желая соблюдать целибат, уходили.
Равноправие у шейкеров
В религии шейкеров мужчины и женщины считались равноправными и в равной мере могли быть проповедниками и руководителями любого уровня. Это было следствием шейкерского представления о том, что Бог в равной мере сочетает в Себе мужское и женское начало. Шейкеры также верили, что мужчины и женщины равны пред очами Божьими, а потому и в земной жизни одинаково достойны уважения.
Почти всю историю «Объединённого сообщества верующих во Второе Пришествие Иисуса Христа» женщин в нëм было больше, чем мужчин. Причиной тому было равноправие мужчин и женщин, установленное среди шейкеров намного раньше, чем в окружающем их англо-американском обществе. В США конца XVIII — первой половины XIX века женщина имела больше прав и свобод, чем прежде в Англии: она была вправе отказаться выходить замуж, незамужняя могла самостоятельно владеть собственностью, заниматься работой или бизнесом (но на практике это удавалось только в крупных городах), наследовать по завещанию. Было разрешено заключение брачных контрактов, по которым собственность жены могла не полностью переходить в распоряжение её мужа.
Однако замужняя по-прежнему не имела отдельной гражданской правоспособности и была обязана подчиняться мужу (не получая взамен никаких конкретных гарантий безопасности или материального обеспечения), развод был затруднëн, и дети всегда оставались с отцом, а разведённая мать не имела никаких прав на них. В штате Массачусетс вдова получала треть земли покойного мужа в пожизненное владение, но не имела права продавать эту землю.
Избирательные и другие политические права американские женщины тогда ещё не имели. Работодатели часто платили женщинам меньше, чем мужчинам за ту же работу, из-за чего многие работницы не могли накопить достаточных сбережений и при потере трудоспособности могли надеяться только на помощь родственников — либо отправляться в дома бедняков. А в комунне шейкеров всем сёстрам, равно как и братьям, обеспечивалась безопасность и помощь при болезни или старости, давалось право участвовать в делах общины.
Шейкеризм представляет собой подлинно феминистскую конфессию. Они строго следовали принципу равенства полов как в вероучении, так и в повседневной жизни и организации деятельности. Так, Эдвард Деминг Эндрюс, автор нескольких книг о шейкеризме, утверждал, что шейкеры и шейкерки наслаждались «полным равенством в правах», свидетельством чему была и шейкерская концепция гендерного дуализма Бога, представлявшегося в равной мере Отцом и Матерью, и шейкерская система совместного правления старших братьев и старших сестёр.
Упадок
С конца XIX века движение шейкеров начало приходить в упадок. Шейкерские комунны со своими мануфактурами и фермами не выдерживали экономической конкуренции с крупными производителями массовой продукции и в начале XX века стали одна за другой закрываться. В 1887 году полных членов «Сообщества верующих во Второе Пришествие Иисуса Христа» было около четырёх тысяч, но уже в 1902 году осталось около одной тысячи человек и 17 комунн, а в 1920 году — 12 комунн. В середине XX столетия были приняты новые федеральные законы США, запрещающие отдавать детей-сирот в религиозные группы, что привело к ещë более быстрому спаду численности шейкеров. На сегодняшний день, в момент написания данной публикации, в мире остаëтся в живых лишь двое шейкеров.
Моя оценка их деятельности
Итак, что я мог бы сказать о шейкерах? Они являются образцом трудолюбивых протестантов, отдававших всю свою жизнь служению. Шейкеры принесли много полезного американскому обществу, вкладываясь в свою страну благодеятельным трудом и демонстрируя примеры истинно христианской любви. Их практика коммун была спасением для многих слоëв населения, тех же разорившихся фермеров, обречëнных на голод и нищету. В самих комуннах для христианства нет ничего нового, те же самые монастыри христианская история знает 1,5 тысячи лет, поэтому если люди правда хотят оставить всë и жить в общине, то это сугубое их право.
Среди основных нравственных ценностей шейкеризма стоит отметить их признание равенства всех людей перед Богом и неприятие расовой или религиозной дискриминации, простоту жизни, честность, недопустимость клятвы или присяги, пацифизм, трудолюбие, духовную и физическую чистоту. Шейкеры во времена войны за независимость и гражданской войны в США сохраняли нейтралитет и не брали в руки оружие, но помогали раненым солдатам и дезертирам с обеих сторон.
Но есть моменты, которые меня смущают в их вероучении. Например, строгое требование соблюдения безбрачия, что, по правде, очень тяжкое бремя. Основательница Анна Ли была глубоко несчастной женщиной, пережившей множество трудностей в жизни, которые усугубились религиозной антисексуальной пропагандой, усиливавшейся в тот период в Англии. Эти пагубные заблуждения, представлявшие любой секс грехом, очень опасны. Они заставляют человека ощущать себя грешным за проявления своей сексуальности, развивают невростению. Мне кажется, шейкеры могли бы иметь и большой успех, если бы не придерживались целибата столь строго и постепенно бы от него самостоятельно отказываясь, но, к сожалению, тут они проявили законничество, сделав безбрачие своей строгой доктрины и даже символом идентичности. Печально смотреть на то, как традиции приводят к закостенению и отсутствию гибкости. Шейкеры буквально вымерли и растворились именно по причине того, что были ограничены в возможностях увеличения своей численности.
Также они проявляли ненужную закрытость, вызванную, правда, не столько их первоначальным учением, сколько крайней религиозной дискриминацией, проявляемой к ним другими протестантами. Израненные тюрьмами и лишениями, первые шейкеры будто бы стали ожидать близкого пришествия Христа и не особо стремились к проповеди. Это совершенно неподходящая модель для протестантского сообщества и тем более для общин харизматического направления.