«Главная цель психики — не в том, чтобы быть счастливой, а в том, чтобы быть целостной». — Карл Густав Юнг.
Приветствую тебя, мой дорогой читатель, на моем канале «Любопытный психолог».
«Я ПРОСТО ХОЧУ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ».
Эта фраза звучит, как самая естественная и невинная цель на свете. Мы ищем счастье в отношениях, в карьере, в путешествиях, в новой вещи из коробки. Но почему-то, даже достигнув желаемого, мы часто ловим себя на странном чувстве: «И это всё?». Ожидали фейерверк, а получили бенгальский огонь, который быстро потух. Что, если сама наша охота за счастьем ловушка? И что, если два титана, на чьих учениях выросла вся современная психология, Зигмунд Фрейд и Карл Юнг, смотрели на эту погоню с абсолютно разных, и порой неудобных, сторон? Давайте наденем не розовые, а исследовательские очки и посмотрим, что они нам покажут.
Два взгляда на одну пропасть
Представь, что твоя психика дом. Фрейд, как придирчивый сантехник, спускается в самый подвал, в тёмное, сырое подполье инстинктов, вытесненных травм и запретных желаний. И говорит: пока ты не разберёшься с этими протечками и завалами, все твои попытки украсить гостиную наверху (то есть стать счастливым) бесполезны. Запах сырости всё равно пробьётся.
А Юнг, как архитектор и мистик, поднимается на чердак и указывает на запылённые сундуки с родовыми легендами, символами и архетипами. И говорит: твой дом не только то, что видно. Он стоит на фундаменте, который ты не знаешь, и его крыша упирается в небо, с которым ты разучился разговаривать. Счастье? Это когда весь дом от подвала до шпиля становится единым, осмысленным целым.
Их взгляды не инструкция по достижению счастья, а скорее, карта внутренней территории, без изучения которой все наши поиски обречены на бег по кругу.
Что нашли в подвале и на чердаке
Версия Фрейда: Счастье как отсутствие страдания (и почему это утопия)
Для Зигмунда Фрейда психика поле вечной гражданской войны между: «Оно» (примитивные инстинкты, в основном сексуальные и агрессивные), «Я» (наше сознательное «я», пытающееся лавировать в реальном мире) «Сверх-Я» (внутренний жандарм, впитанный от родителей и общества).
Счастье, по Фрейду, кратковременная разрядка напряжения, вызванного неудовлетворённым влечением. Проще говоря, мы испытываем что-то вроде счастья, когда голодны и наконец едим, когда подавлены и выплёскиваем агрессию, когда влечение находит разрешение, но это мимолётное состояние. Постоянное, безоблачное счастье невозможно уже потому, что цивилизация строится на подавлении и сублимации наших инстинктов. Общество не может позволить нам жить исключительно по принципу удовольствия.
Что это значит для нас сегодня? Фрейд объясняет, почему погоня за чистым, беспрерывным кайфом обречена. Наше бессознательное кладезь вытесненных обид, детских травм и запретных желаний. Пока эта теневая бухгалтерия не осознана (например, в терапии), она будет диктовать наши поступки и портить нам жизнь, маскируясь под стремление к счастью. Мы можем менять партнёров, работу, города в поисках удовольствия, но на самом деле бессознательно ищем разрешения своих внутренних конфликтов. Фрейдистское счастье — это скорее относительное спокойствие, достигнутое через осознание своих глубинных мотивов и компромисс с реальностью. Не «ура, эйфория!», а «хм, довольно терпимо и понятно».
Версия Юнга: Счастье как целостность (путь к себе, который страшнее, чем кажется)
Карл Юнг ушёл гораздо дальше от физиологии инстинктов. Для него ключевой двигатель не либидо, а стремление к индивидуации. Это процесс становления собой, целостной и уникальной личностью, путем интеграции сознательного и бессознательного. А в бессознательном, помимо личных комплексов, лежит куда более масштабная вещь коллективное бессознательное с его архетипами (Персона, Тень, Анима/Анимус, Самость). Счастье для Юнга это не удовлетворение инстинкта, а чувство смысла, полноты и связи с чем-то большим, чем ты сам. Это состояние, когда ты находишь своё место в мире, реализуешь свой потенциал и находишь гармонию между своими разными частями (например, между тем, кем ты являешься на работе (Персона), и своими подавленными темными сторонами (Тень)).
Что это значит для нас сегодня? Юнг объясняет, почему достижение внешних атрибутов счастья (дом, семья, карьера) может оставлять чувство пустоты. Потому что ты можешь идеально играть социальные роли, но при этом не быть собой. Настоящее благополучие приходит, когда мы:
1. Встречаемся со своей Тенью (принимаем свои неприглядные стороны, а не вытесняем их).
2. Слышим свою Самость (внутреннее ядро, которое знает наш истинный путь).
3. Находим личный миф и смысл, который не сводится к биологическому выживанию или социальному успеху.
Этот путь не про удовольствие. Он часто болезненный, сложный и требует отказа от части социальных масок. Но он ведёт не к мимолётной эйфории, а к глубокому, устойчивому чувству аутентичности и осмысленности жизни. Юнг бы сказал, что человек, идущий путём индивидуации, может страдать, но он не будет несчастен, потому что его страдание наполнено смыслом.
Что делать с этим знанием?
Не выбирать между Фрейдом и Юнгом, а использовать оба взгляда как диагностические инструменты.
1. Когда ты в погоне за удовольствием (срочно нужны новые впечатления, покупка, отношения), спроси себя по-фрейдистски: «От какой внутренней боли или напряжения я пытаюсь сбежать? Что я на самом деле пытаюсь удовлетворить?». Возможно, за желанием купить очередную вещь скрывается невысказанная агрессия или потребность в признании, идущая из детства.
2. Когда у тебя всё есть, а счастья нет, задай себе юнгианский вопрос: «А где в этой картине Я? Не потерял ли я контакт со своей Тенью или своей Самостью? Какой смысл во всём этом для МЕНЯ, а не для других?». Возможно, пора спуститься с социальной сцены (Персоны) и честно поговорить с самим собой о своих нереализованных мечтах или подавленных частях личности.
Итог двух великих учений парадоксален: чрезмерная погоня за счастьем как за постоянным удовольствием это невроз. А вот встреча со своими тёмными и сложными сторонами (Тень у Юнга, вытесненное у Фрейда) это, как ни странно, шаг к большей внутренней гармонии и тому самому чувству правильной жизни, которое и есть основа настоящего благополучия.
Не к счастью, а к целостности
Так что же, выходит, классики психологии отнимают у нас надежду на счастье? Нет. Они предлагают нам обменять дешёвую, сувенирную версию счастья на что-то более ценное.
Фрейд и Юнг, каждый по-своему, учат нас одному: главная битва происходит не во внешнем мире за ресурсы для удовольствия, а во внутреннем за ясность, осознанность и целостность. Непрерывное счастье это иллюзия, выгодная индустриям потребления и успеха. А вот способность выносить неизбежные страдания, понимая их источник и смысл, и находить в процессе становления собой глубокое удовлетворение это реальная, достижимая и куда более устойчивая цель.
Возможно, истинное благополучие начинается не с вопроса «Как стать счастливым?», а с вопросов: «Что во мне разорвано и нуждается в соединении?» - Юнг и «Какие старые детские раны управляют моими сегодняшними желаниями?» - Фрейд. Ответы на них ведут не в сияющий замок вечной радости, а к обжитому, аутентичному и прочному дому своей личности. Где, как известно, и стены могут быть неровными, и погода в душе меняется, но это твой настоящий дом. И в этом есть своя, невыдуманная, полная жизнь.
Дорогой читатель, если этот двойной взгляд на твои поиски отозвался в тебе, дай знать!
Поставь реакцию, если ты тоже чувствовал разницу между сияющей целью быть счастливым и сложным, но честным путём быть собой.
Поделись в комментариях: чья позиция Фрейда или Юнга оказалась тебе ближе или понятнее в контексте твоей жизни?
Подписывайся на канал «Любопытный психолог» я и дальше будем разбирать самые важные вопросы нашей внутренней жизни с глубиной и без прикрас.
Поддержка канала донатом помогает создавать больше таких материалов, которые не развлекают, а проясняют.
Добра и изобилия.
С вами был «Любопытный психолог».