КАК СОХРАНИТЬ НЕЗАВИСИМОЕ МЫШЛЕНИЕ?
Как-то Гуруджи меня спросил, что мне помогает общаться с практикующими. Первое, что я сказала, – всегда сохранять независимое сознание и мышление. Почему это так важно? Чтобы обучать, быть старшим, ты никогда не должен «окрашиваться» или подпадать под энергию тех, с кем ты общаешься, это очень важно. Тогда ты уже можешь что-то дать.
Следующая схема – как фундамент, основа для преподавателей, миссионеров, даже для любого практикующего. Иногда при общении друг с другом мы «окрашиваемся», теряем свое состояние как духовно практикующего. Но у преподавателя, миссионера это должно быть записано очень глубоко.
Во-первых, необходимо, чтобы независимое мышление у нас присутствовало, – «шастра-прамана». Это интеллектуальная ясность в знании учения с опорой на шастры, духовные авторитеты, юкти. Это юкти и понимание воззрения, проникновение в воззрение и опора на шастру.
«Шастра-прамана» – это опора на воззрение, философию наших святых, священных текстов, та основа, от которои никогда не нужно отходить. Если ничего больше нет, но есть этот слои – это уже хорошо, на него можно опираться. Это как самыи нижнии и основнои слои, фундамент, которыи должен быть при любых условиях как у практикующего, так и у преподавателя.
Второе качество уже исходит из вашеи внутреннеи практики, не только из интеллектуального понимания. «Качества созерцателя» – умение находиться в состоянии вне ума (аманаска-иога), в самоосвобождении. Прежде чем общаться с другими, вы должны очень хорошо с собои разобраться. У вас не должно возникать проблем от собственных внутренних данных.
Вы должны понимать, что такое состояние «вне ума», как в нем находиться, то есть вы должны легко самоосвобождать свои собственныи ум. Следовательно, когда к вам придет человек или ситуация, с которои нужно будет взаимодеиствовать, вы сможете находиться в более глубоком состоянии и не «окрашиваться». Итак, у вас есть фундамент философии и внутренняя практика – качества созерцателя (состояние вне ума и самоосвобождение).
Третье, еще более глубокии пласт – «независимая дивья- бхава», то есть всегда своя волна эмоции. Кто-то приходит очень возбужденныи, с какои-то ситуациеи столкнулся, но вы адекватно ее оцениваете, вы независимы, вас это «окрасить» не может. Даже если приходит человек и на вас просто кричит, – вы в независимои бхаве, высокои бхаве Четырех бесконечных. Ваша практика Четырех бесконечных, которую вы выполняете системно в первые курсы обучения и в последствии, всегда должна присутствовать как бхава, которая никогда не меняется. Это качество внутреннее – независимая дивья-бхава.
Четвертыи пласт – «независимое воззрение» (Ахам Брахмасми, брахма-ахам-бхава). Это Четыре бесконечных, которые еще глубже окрашивают вашу бхаву, всегда памятование есть. И пятое – это «самоотдача», которая означает, что за ва- шеи спинои Прибежище, гуру-таттва и, вообще, вы соединены с божествами. Когда вы находитесь вне ума – вас нет, вы – божество, передатчик линии.
Тогда любые ситуации, которые возникают в миссионерстве, в преподавании, в проблемных ситуациях, не могут вас затронуть, потому что вы находитесь вообще в другом пласте реальности, в другои вселеннои. И вот эту вселенную нужно очень хорошо утверждать.
Свамини Адвайтавадини Гири
"Психология духовного общения и наставничества"
https://t.me/advaitavadinigiri
