Некоторые люди, в том числе верующие, неверно понимают значение слова "смирение", считая, что для смирения нужно постоянно себя укорять и уничижать. Они стараются укорять себя за всякое греховное дело или желание и уничижать себя мыслями о том какой я плохой и недостойный человек, злиться на себя и ругать за грехи, чувствуя, что являешься хуже всех людей, а потому униженным и никчемным человеком. Но в результате вместо мира в душе — лишь тоска и уныние.
Самоукорение в православии не является целью, а служит эффективным средством для осознания своей ответственности за грехи, понимания того, что мы сами навлекаем на себя скорби и беды, которые даются по делам нашим, чтобы мы могли осознать свои ошибки и проработав в себе причины произошедшего, измениться и духовно вырасти, приобрести необходимый опыт на будущее. Думая иначе из полезного средства для познания и принятия собственной греховности, мы превращаем самобичевание в духовный яд, буквально отравляющий человека, вгоняющий его в уныние, лишающий воли, надежды и веры в милосердие Бога.
Опасность постоянного нахождения в состоянии самоуничижения в том, что человек начинает направлять свой гнев не на собственные грехи, чтобы броться с ними, а непосредственно на себя самого. Между тем известный христианский принцип "ненавидь грех, но люби грешника" никто не отменял даже в том случае, если этот грешник — ты сам. Надо уметь разотожествлять человека с его грехом.
Человек — носитель образа Божиего, который присутствует в каждом из нас, а грехи и страсти — это та духовная грязь, которая искажает этот образ, пытается его затмить, исковеркать. Гневаясь на грязь, одновременно можно и нужно бережно и с любовью относиться к образу Божьему в себе, не смешивая его с наносными греховными энергиями, проникшими в душу и прилипившимися к ней как наросты. Очищение души происходит через искреннее глубинное покаяние в грехах, которое должно быть не пассивным, а носить деятельный характер, а значит приводить к перемене сознания человека.
Покаяние является высшей формой работы над ошибками. Это не самобичевание, а осознанное изменение курса. Человек смотрит на прошлый поступок, признаёт его ошибкой, испытывает сожаление (не как разрушающую эмоцию, а как осознание) и принимает решение больше так не поступать. Покаяние – это не про то, чтобы увязнуть в прошлом, а про то, чтобы освободиться от него и стать чище.
Мы не тащим прошлое за собой как тяжёлый чемодан без ручки. Мы его осознанно перерабатываем в опыт и мудрость, а ненужный груз (обиды, злость и т.д.) – оставляем за бортом.
Мы помним из Евангелия, что человек своею силой никогда не сможет победить в себе страсти: их побеждает в нас сила Божия. Эта сила присуща Его заповедям. Когда человек усвоит их, когда они будут жить в его сердце, тогда грех и страсти ослабляют свое действие в его сердце. Поэтому нам следует стремиться постоянно оживлять в себе намерение жить по заповедям Христа и просить в молитве Божьей помощи, смиряясь со своей немощью в виде страстей и грехов, бороться с ленью при уклонении от духовного делания, а не заниматься самобичеванием, негодуя на себя. Ведь ни один человек не в силе победить сам в себе греховность, зачем же требовать от себя того, что может дать только Господь?
Человеческое сознание определяется присутствием в нём таких понятий как Истина, Бог, покаяние, жизнь по заповедям, Человек.
Откуда появляются эти понятия и можно ли прожить без них, “выключить” их?
Это тот вопрос, который задает себе каждый, кто достиг зрелого возраста и накопил полезный жизненный опыт, когда в нем возникает потребность поиска смысла своего существования. И вопрос этот касается в первую очередь понимания природы нашего сознания и того, что делает человека таким, каким согласно замыслу задумал и создал его Бог —Творец всего сущего. Сейчас мы живём в мире гипервыбора и потому вынуждены спрашивать себя, чтобы найти нечто своё среди шума мнений и вариантов.
Истина — это путь, а не пункт назначения: всю жизнь мы идём к ней, узнаём что-то новое, меняемся сами и меняем свои представления о мире, о человеке как таковом, и о себе, находясь в поиске своего предназначения.
Наше осознанное отношение к этим вопросам нельзя просто “выключить” — как нельзя выключить способность видеть Свет, если у вас есть глаза, слышать и понимать Истину, если у вас есть разум, покоряться Богу и приближаться к Нему, встав на путь богопознания, если вы обладаете сердцем, открытым к духовному Знанию.
Да, их можно заглушить в себе, исказить, отвергнуть, отрицая действие духовных законов, сопротивляясь принятию Божественной Истины и не признавая присутствия в себе Образа Божия — и тогда человек перестаёт жить осознанно — он просто существует, как особь определенного пола, полностью погруженная в мирскую суету, свои желания и инстинкты.
Но тому, кто находится в поиске Истины, невозможно погасить в себе искру Божью и желание познать правду и ради этой правды хоть сколько‑нибудь потрудиться, чтобы наполнить смыслом и целью свои дни на земле. Стремление к познанию мира и творческому созиданию — это та фундаментальная человеческая потребность, которая заложена в человека Богом и ее в себе никоим образом нельзя уничтожить.
Всю жизнь мы пытаемся найти ответы на свои вопросы, не довольствуясь поверхностными чужими объяснениями. А когда начинаем понимать глубокую суть вещей, то осознаем, что желание познать Истину должно противостоять нашему невежеству, лени, самообману и требует честности перед собой и другими людьми, а также готовности потрудиться ради собственного роста и самосовершенствования.
Здесь ключевое слово — "потрудиться", оно означает:
- приложить усилия и волю для поиска Истины, а значит изучать, анализировать, проверять информацию,
- иметь мужество не падать духом, если столкнешься с неудобными фактами о себе самом,
- проявлять терпение в процессе познания, когда ответ не лежит на поверхности, а требует глубокого погружения в самоанализ.
Как воплотить все эти задачи на практике?
Будьте готовы не только изменить мнение о самих себе, но и переменить свое сознание, принимая новое Знание о духовных законах, как призыв к реальным действиям по изменению образа жизни.
Не бойтесь признаться себе: "Я в самом начале пути к Истине, но очень хочу ее познать и разобраться, как все устроено в мире и какова цель и смысл моей жизни."
Эта позиция требует от нас внутренней дисциплины, но именно она делает человека по‑настоящему свободным — ведь свобода начинается с осознанности своего места в мире и выполнения задач земного воплощения.
У каждого человека, что бы он не говорил, фактически бОльшая часть жизни проходит в суете, в тревогах, заботах о земном и насущном. Виноват в этом наш осуетившийся ум, который постоянно пытается все держать под своим четким контролем. Привычка такая проистекает от нашего самомнения и гордыни, когда человек находится ещё на плотско-душевном уровне и крепко привязан к земному. Господь говорил: "Будьте просты как голуби и мудры как змеи", а потому необходимо перестать беспокоиться, усмирить ум и передать свои заботы о "хлебе насущном" Богу, доверяя Его промыслу о нас.
Но не многие способны жить, сверяя мысли и поступки с заповедями Божьими. Мы, может, умом это и понимаем, но не решаемся, так как согласно своей житейской мудрости больше все-таки опираемся на себя, стараясь увеличить свое благосотояние и этим уберечься от бед и непредсказуемости будущего. Наша цель в основном состоит в стремлении к комфорту и жизненному успеху. Поэтому многие встают на путь досигаторства, чтобы добиться в жизни бОльшего, чем другие, произвести впечатление своим статусом, наличием богатства, связей, внешними эффектами или выделиться разносторонними знаниями, эрудицией, интеллектом.
Мотивом такого поведения является эгоцентризм, при котором человек вообще перестает думать о нуждах других, стараясь отгородиться от людей, выпятить себя, преследуя свою выгоду и цели, чтобы показать — он не такой как все, а выше, умнее, и потому достоин самого лучшего из земных благ. Да, ему многое становится доступно и возможно, благодаря расчетливому уму, рациональному мышлению и умению манипулировать людьми, при этом он имеет чаще всего холодное сердце и потому не ощущает полноты жизни, радости и цельности, которую можно обрести только в Боге.
Суемудрие как поверхностное мышление, делает человека увлеченным только земными целями, не даёт ему жить осознанно и предстоять перед Богом. Можно сказать, что оно является проявлением внешнего фарисейства. Чтобы не впасть в него окончательно и не подвергнуться влиянию бесов, следует ловить себя на проявлении гордыни. Это происходит, если чувствуешь внутреннее противоречие: говоришь или думаешь одно, делаешь совсем другое, а внутри чувствуешь, что противоречишь совести и соблюдению заповедей, беспокоясь больше о земном, а не о Божием.
Суемудрие —"мудрствование всуе", есть бесплодная, суетная работа ума, оторванная от понимания сути вещей, глубины познания и практической пользы. Это не просто глупость, а имитация мудрости, зачастую очень изощренная. Человек чувствует неуверенность, страх несостоятельности, комплекс неполноценности, его ум начинает лихорадочно строить и выдумывать сложные конструкции. Это создает иллюзию контроля, компетентности, значимости ради услаждения собственного эго возможностями интеллекта.
Внутренняя тишина пугает, потому что обнажает нашу духовную пустоту, отделённость от Источника (Бога, Абсолюта, Истины). Суетный ум с его "мыслемешалкой" становится барьером, шумом, заглушающим тихий голос совести, интуиции или Духа.
Плотско-душевный ум (суемудрие) ориентирован на выживание, разделение, дуальную оценку (хорошо/плохо для меня), обладание. Он работает бинарно и питается энергией страха и гордыни. Он отождествляет себя с мыслями.
Духовный (глубокий) ум — это инструмент иного порядка, который уже связан с соединением. Он способен наблюдать за потоком мыслей со стороны (наддуальное мышление). Его задача не в том, чтобы защищать "Я", а служить постижению Истины, установлению связей, служению Любви. Он прозрачен для высших состояний, например, Божией благодати.
Основные признаки суемудрия:
▪️Поверхностность и поспешность, то есть лёгкие выводы без глубинного анализа, опоры на недостаточные знания.
▪️Эгоцентризм, проявляющийся через желание казаться, а не быть, например, "мудрость" ради статуса, а не истины.
▪️Усложненность, использование сложных терминов для маскировки пустоты или неуверенности.
▪️Отрыв от реальности и связи информации с сердцем. Это мышление, ограниченное рамками страхов, шаблонов и сиюминутных выгод.
▪️Не ведёт к добрым, созидательным решениям, а порождает внутренние конфликты и ошибки.
Противоположностью суемудрия как поверхностного мышления, является не просто глубокое мышление, а такое понятие как смиренномудрие —целостное мышление, когда ум, сердце и дух, то есть тело, душа и человеческий дух находятся в согласии и ведущее место в приоритетах человека отдано Любви, созиданию гармонии с миром и собой, к Богопониманию.
Смиренномудрие рождается из покаяния и им же постоянно питается. Так что несложно сделать вывод, что без покаяния никакого смиренномудрия быть не может, потому что покаяние дает правильный настрой ума в соединении его с сердцем.
Когда ищешь не что-то земное, человеческое, а что есть Божие, когда Бог на первом месте, то в душе есть желание видения грехов своих, исправление себя и упование на Бога в борьбе с ними, трезвение, следование воли Божией. Тогда ум человека находится в "здесь и сейчас", решения им принимаются из взрослой позиции с рассудительностью и миром в сердце, работают подсказки интуиции, все внутренние части нашего "Я" сбалансированны и между ними нет конфликта. А если едины ум и сердце, то в них действует благодать Божия. В этом случае для человека характерно глубокое осознанное мышление — он контролирует себя, задавая вопросы: Что я говорю, Почему, Для чего? Обладает умением следить за языком, обуздывать свой ум молитвой, трезвением, а потому всегда находится в состоянии бодрствования и молитвы, пребывая в Слове Божьем.
Суть преодоления и отказа от суемудрия заключантся во внутреннем наблюдении за собой (бодрствовании) и объединении ума с сердцем.
Граница между суемудрием и глубоким мышлением проходит там, где ум, становится проводником Любви и Истины, то есть она не в сфере интеллектуальной сложности, а в глубине мотива и целостности вовлеченности человека.
Суемудрие и смиренномудрие — это противоположные, разночастотные состояния, определяющие как направленность человеческого ума, так и мотивы и плоды его деятельности.
▪️Суемудрие — это ум в нездоровом духовном состоянии, захваченный страстями и работающий на саморазрушительную программу эго. Это лабиринт зеркал, где везде отражается собственное "Я", и нет выхода к реальности.
▪️ Смиренномудрие — это ум в духовном исцелении, освобожденный для своего истинного назначения: быть светом, различающим добро и зло, и мостом, соединяющим человека с Богом и миром. Оно похоже на чистый родник по своей прозрачности, из которой исходит живая вода Истины для утоления жажды как своей, так и чужой.
Преображение от первого ко второму идет через покаяние и в этом суть духовного пути, а главным инструментом этого преображения.является сохранение и приумножение в себе Евангельского духа Любви.
Какой бы мы дали ответ, если бы нас попросили описать смиренномудрого человека? Наверное, мы бы, в первую очередь, сказали о способности такого человека видеть суть вещей и иметь обо всём ясное и глубокое духовное представление, не искажённое собственными греховными пристрастиями или же влиянием принятых в обществе каких-то целей и стереотипов жизни.
И мы были бы правы, мудрый человек именно таков, ну а о том, как им стать повествует отрывок из 3-й и 4-й глав Соборного послания святого апостола Иакова, в котором говорится: "Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир."
Человек может производить впечатление мудреца, он может быть начитан и эрудирован, он может прекрасно владеть словом, произносить возвышенные речи, увлекающие толпы слушателей, его могут цитировать, к его мнению прислушиваться, однако вся его мудрость, построенная на суете жизни, с вытекающими из неё последствиями может оказаться не Божией, а, как ни странно это прозвучит, бесовской. Об этом как раз пишет апостол Иаков в приведенном ранее отрывке: "Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская" (Иак. 3:15).
Если мы знакомы со Священным Писанием, то знаем, что мудрость — это один из даров Божиих, а потому удивительно слышать о каком-то ином источнике мудрости. Потому там и сказано, что "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать."
Мирное устроение духа есть следствие победы над плотскими желаниями, своими заблуждениями и является основой для смиренного принятия сходящей свыше мудрости в виде духоразумения.