Заключение. «Человек как текст» и посмертный смысл
Концепция «человек как текст» ярко отражает дух современности, в которой гуманитарное и техническое знание переплетаются. Она высвечивает важную истину: мы живём в мире смыслов и рассказов, и во многом именно они делают нас людьми. Философский анализ показал, как язык и текст структурируют наше сознание, а нейронаука подтвердила наличие в мозге повествовательных механизмов. Представление человека как текста открывает плодотворные пути для междисциплинарного диалога – философия, психология, нейронауки, кибернетика могут говорить друг с другом на языке общих метафор и моделей. Вместе с тем, это представление – не финальная истина, а концептуальная оптика, которая имеет свои ограничения. Человек остаётся большим, чем текст: он и биологическое существо, и субъект переживаний, и творец нового. Поэтому научное и философское исследование человека должно дополнять текстуальный подход другими перспективами, учитывая как минимум телесность, эмоциональность, социальность и т.д.
Мне очень нравится метафора «человек-как-текст», она позволяет «подсветить» и связать идеи, на которые при другом взгляде я посмотрел бы лишь как на разрозненные знания. Но я стараюсь не переоценивать этот подход. Хотя бы потому, что мои собственные представления о человеке и его психике, как организме смыслов, выходят за рамки этого подхода. Тексты действительно являются смыслами, но смысл не всегда текстуален. Текст, в лучшем случае, это проекция смысла в знаковую форму, удобную для передачи, хранения и пересборки. Но значимая часть смысловой жизни проходит вне текста: в телесных переживаниях, в эмоциональной реактивности, в молчаливых навыках, в выборе, который совершается быстрее любых слов. Описать это можно, но описание не тождественно переживанию. Текст похож на карту: она позволяет передать маршрут, но не заменяет саму местность. Если смотреть на психику как на организм, то её элементарная единица, смысл, это не «слово» и не «фраза», а память о состоянии нейронных функциональных систем, то есть о том, как они сработали вместе и к чему это привело. Смысл живёт не потому, что он записан, а потому, что он включён в самоподдерживающуюся динамику: воспроизводится, конкурирует, дифференцируется, интегрируется, выстраивает иерархии, размножается, воспроизводится, связывается с другими. Тексты могут фиксировать фрагменты этой жизни, но они не содержат в себе всего механизма её продолжения. И вот здесь проходит граница между «информацией» и «живой психикой». Схемы смыслов возможны и в вычислительных машинах, но жизнедеятельностью они становятся только там, где есть внутреннее тяготение смыслов друг к другу, их аффинитет и антиэнтропия. Я обозначаю это словом любовь: не как красивую метафору, а как свойство смыслового континуума, благодаря которому смыслы сцепляются, выбирают друг друга, удерживают целое и сопротивляются распаду. Поэтому человек может быть прочитан как текст, но живёт он как организм смыслов, и текст всегда остаётся лишь одной, пусть мощной, формой их следа.
Тем не менее, как я уже показал, метафора текста продолжает вдохновлять на новые идеи и концепции – от терапии «пересказа жизни» до проектов цифрового аватара личности. В области ИИ она особенно актуальна: возможно, расшифровав достаточно сложный «текст» мозга, мы приблизимся к созданию машинного аналога сознания, или лучше поймём самих себя. А может, напротив, столкнёмся с принципиальной таинственной чертой человека, которая ускользает от любого чтения. Как бы то ни было, человек как текст – это захватывающая научно-философская история, финал которой ещё не написан.
Концепция «человек-как-текст» говорит нам: мы живём в мире смыслов, рассказов и интерпретаций, и именно через них становимся собой. Философия языка показала, что сознание структурируется через текст и нарратив. Нейронаука добавила к этому данные о «повествовательных» механизмах мозга, о том, как автобиографическая память собирает жизнь в истории, а не в набор разрозненных эпизодов.
Метафора текста оказалась удобным общим языком для нескольких дисциплин. Философ, психолог, нейробиолог, специалист по ИИ могут обсуждать человека как систему кодов, описаний, следов, не теряя друг друга из виду. Но важно помнить, что это именно оптика, подход, а не окончательная истина. Человек больше любого текста о нём. Он телесен, эмоционален, включён в конкретные обстоятельства и отношения. У него есть субъективный опыт, который не до конца сводится к описанию, и молчаливое знание, которое проявляется в поступках, а не в словах.
В философии личности это расходится на два полюса. Редукционистский взгляд говорит: человек – это информация плюс алгоритмы её обработки. Тогда, скопировав достаточно полную информацию и модель мышления, мы как будто копируем и личность. Холистический подход возражает: сумма данных, даже очень подробных, не равна человеку; текст, каким бы полным он ни был, не исчерпывает живого «я». Скорее всего, правы оба, каждый в своей зоне: для техники и death tech человек действительно всё больше превращается в текст, но для самого переживания себя этого явно не хватает.
На практике именно «человек-как-текст» лежит в основе цифровых посмертных проектов. Death tech уже сейчас работает с тем, что можно считать текстом в расширенном смысле: слова, фотографии, видео, интонации, стиль поведения, цифровые следы. Нейросети учатся читать «целостный текст человека»: внешность, биографию, лексику, характерные реакции и по этому тексту строить предсказания и симуляции. Чем богаче след, тем убедительнее цифровой двойник.
Здесь естественно вспоминается линия, начатая русским философом-космистом Н.Ф. Фёдоровым. Он говорил о воскрешении предков как о нравственном долге человечества. В XIX веке это звучало как философская утопия, привязанная к идее будущей науки, способной восстановить тело и личность. В XXI веке у нас появилась другая техническая база. Мы вряд ли сможем вернуть человека «во плоти», зато уже умеем собирать цифровой образ из его текстов, изображений, записей, манеры речи. Это не полноценное воскресение, но и не пустое место. Цифровой двойник, сколь бы сложным он ни был, остаётся посмертным текстом о человеке, а не самим человеком. В нём нет собственного потока воспоминаний, собственной истории взросления и выбора. Это реконструкция, голограмма смысла, собранная из следов. Но она всё равно что-то даёт. Такой двойник может разговаривать с детьми и внуками, напоминать о ценностях, хранить профессиональный и личный опыт. Он как вегетативный побег, взятый от уже увядшего материнского растения и посаженный на новую почву. Это не тот ровно индивид, но и не совершенно другое растение, он почти полностью копирует свойства материнского, только формирует иной индивид в новых условиях. В этом смысле ИИ становится соавтором новой версии личности, продолжателем её рассказа. Это уже не «чистая самость», но вполне реальная форма посмертного присутствия, отнюдь не застывшего.
Важно не обманывать себя: электронное бессмертие, даже самое совершенное, не вернёт автора в полном смысле слова. Но оно может продлить жизнь его текста. Если мы ценим не только биологическое существование, но и судьбу смыслов, то цифровой мемориал перестаёт быть игрушкой технологий и превращается в инструмент заботы о памяти. Это особенно заметно на фоне мира, где человеческую жизнь легко превращают в статистику, расходный материал или «контент». В таких условиях бережное сохранение индивидуального текста: биографии, голоса, мыслей становится формой сопротивления забвению. Не всем это будет нужно, не все захотят «присутствовать» в цифровом виде после смерти. Но возможность зафиксировать и сохранить то, что человек считал главным в себе, сама по себе ценна.
Если человек - это текст, то наш долг как живых читателей не дать этому тексту исчезнуть бесследно. Мы не в силах воскресить всех, но можем не дать исчезнуть тем, кого любили и кого считаем важными для будущего. Сохранить их слова, почерк, голос, изображения, истории, чтобы в какой-то момент кто-то мог открыть этот «файл» и сказать: да, здесь был человек, он жил, думал, любил, ошибался и оставил след. Так электронное посмертие превращается не в обещание вечной жизни или воскресение в новом теле, а в более скромную, но реальную задачу: защитить человеческий текст от забвения. И тогда финальные вопросы звучит так: если человек – текст, горят ли рукописи? Или всё зависит от того, как мы научимся их хранить и перечитывать? Может ли текст начать жить своей собственной жизнью, даже если он не тождественен тем живым смыслам, которые рождает человеческая психика?
Ярослав Богданов, январь-декабрь 2025 года, будущая глава в книге «Окна Счастья».
y-v-bogdanov@yandex.ru yarik@yabogdanov.ru Окна Счастья Патреон
Список литературы
1. Rorty, R. (1967). The Linguistic Turn: Recent Essays in Philosophical Method. Chicago: University of Chicago Press. https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/L/bo3625825.html
2. Lévi-Strauss, C. (1955). The Structural Study of Myth. Journal of American Folklore, 68(270), 428–444. https://www.jstor.org/stable/536768
3. Barthes, R. (1957). Mythologies. Paris: Seuil. https://www.seuil.com/ouvrage/mythologies-roland-barthes/9782021034479
4. Barthes, R. (1971). From Work to Text. (English translation). https://worrydream.com/refs/Barthes_1971_-_From_Work_to_Text.pdf
5. Derrida, J. (1967). De la grammatologie. Paris: Les Éditions de Minuit. (English translation: Of Grammatology. Baltimore: Johns Hopkins University Press). https://monoskop.org/images/8/8e/Derrida_Jacques_Of_Grammatology_1998.pdf
6. Heidegger, M. (1947). Brief über den "Humanismus". In: Heidegger, M. Wegmarken. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann. https://de.wikipedia.org/wiki/Brief_%C3%BCber_den_%C2%BBHumanismus%C2%AB
7. Богданов, В. В. (2007). Экзистенциальный характер обыденного сознания человека в информационную эпоху. Таганрог: Изд-во ТТИ ЮФУ. https://iues.sfedu.ru/2016/12/04/ekzistentsialnyj-harakter-obydennogo-soznaniya-cheloveka-v-informatsionnuyu-epohu/
8. Выготский, Л. С. (1934/1999). Мышление и речь. М.: Лабиринт. https://www.marxists.org/russkij/vygotsky/1934/thinking-speech.pdf
9. Ricœur, P. (1984–1988). Time and Narrative (Vols. 1–3). Chicago: University of Chicago Press. https://archive.org/details/timenarrative0001ricu
10. Ricœur, P. (1992). Oneself as Another. Chicago: University of Chicago Press. https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/O/bo3647498.html
11. Bruner, J. (1990). Acts of Meaning. Cambridge, MA: Harvard University Press. https://archive.org/details/actsofmeaning00brun
12. McAdams, D. P. (1993). The Stories We Live By: Personal Myths and the Making of the Self. New York: Guilford Press. https://archive.org/details/storieswelivebyp0000mcad
13. McKee, R. (1997). Story: Style, Structure, Substance, and the Principles of Screenwriting. New York: ReganBooks. https://openlibrary.org/books/OL677814M/Story
14. D’Argembeau, A., Cassol, H., Phillips, C., Balteau, E., Salmon, E., & Van der Linden, M. (2014). Brains creating stories of selves: The neural basis of autobiographical reasoning. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 9(5), 646–652. https://academic.oup.com/scan/article/9/5/646/1677425
15. Menon, V. (2023). 20 years of the default mode network: A review and synthesis. Neuron, 111(16), 2469–2487. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/37167968/
16. Gazzaniga, M. S., & LeDoux, J. E. (1978). The Integrated Mind. New York: Plenum Press. https://archive.org/details/integratedmind0000gazz
17. Gazzaniga, M. S. (2011). Who’s in Charge? Free Will and the Science of the Brain. New York: Ecco. https://archive.org/details/whosinchargefree0000gazz
18. Philippi, C. L., Tranel, D., Duff, M., & Rudrauf, D. (2015). Damage to the default mode network disrupts autobiographical memory retrieval. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 10(3), 318–326. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC4350487/
19. Stephan, F., Saalbach, H., & Rossi, S. (2020). The brain differentially prepares inner and overt speech production: Electrophysiological and vascular evidence. Brain Sciences, 10(3), 148. https://www.mdpi.com/2076-3425/10/3/148
20. Zhang, W., Jiang, M., Teo, K. A. C., Bhuvanakantham, R., Fong, L., Sim, W. K. J., Guo, Z., Foo, C. H. V., Chua, R. H. J., Padmanabhan, P., Leong, V., Lu, J., Gulyás, B., & Guan, C. (2024). Revealing the spatiotemporal brain dynamics of covert speech compared with overt speech: A simultaneous EEG-fMRI study. NeuroImage, 293, 120629. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1053811924001241
21. Selnes, O. A., & Hillis, A. (2000). Patient Tan revisited: A case of atypical global aphasia? Journal of the History of the Neurosciences, 9(3), 233–237. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11232365/
76. White, M., & Epston, D. (1990). Narrative Means to Therapeutic Ends. New York: W. W. Norton. https://archive.org/details/narrativemeansto00whitrich
77. Hellsten, I. (2005). From sequencing to annotating: Extending the metaphor of the book of life from genetics to genomics. New Genetics and Society, 24(3), 283–297.
https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/14636770500349890
78. Kosinski, M., Stillwell, D., & Graepel, T. (2013). Private traits and attributes are predictable from digital records of human behavior. Proceedings of the National Academy of Sciences, 110(15), 5802–5805. https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1218772110
79. Wegner, D. M. (2002). The Illusion of Conscious Will. Cambridge, MA: MIT Press. https://mitpress.mit.edu/9780262731621/the-illusion-of-conscious-will/
80. Death tech: как технологии «оживляют» умерших. (2021). РБК Тренды. https://trends.rbc.ru/trends/industry/612e1bea9a79475e4542c0db
81. Павловский, А. Ф. (2023). Память в Сети: цифровой поворот в memory studies. В А. Ф. Павловский, А. И. Миллер (ред.), Память в Сети: цифровой поворот в memory studies. СПб.: Изд-во Европейского университета в Санкт-Петербурге. https://eusp.org/publications/pamyat-v-seti-cifrovoy-povorot-v-memory-studies
28. Bender, E. M., Gebru, T., McMillan-Major, A., & Shmitchell, S. (2021). On the dangers of stochastic parrots: Can language models be too big? In *Proceedings of the 2021 ACM Conference on Fairness, Accountability, and Transparency* (FAccT '21), 610–623. https://dl.acm.org/doi/10.1145/3442188.3445922
29. Brown, T. B., Mann, B., Ryder, N., Subbiah, M., Kapoor, A., et al. (2020). Language models are few-shot learners. In Advances in Neural Information Processing Systems, 33, 1877–1901. https://arxiv.org/abs/2005.14165
30. Chalmers, D. J. (2023). Could a large language model be conscious? https://arxiv.org/abs/2303.07103
31. Doshi-Velez, F., & Kim, B. (2017). Towards a rigorous science of interpretable machine learning. arXiv preprint arXiv:1702.08608. https://arxiv.org/abs/1702.08608
32. Eichstaedt, J. C., Smith, R. J., Merchant, R. M., Ungar, L. H., Crutchley, P., Preotiuc-Pietro, D., Asch, D. A., & Schwartz, H. A. (2018). Facebook language predicts depression in medical records. Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA, 115(44), 11203–11208. https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1802331115
33. Manoj Moolchandani; Shivangi Dwivedi; Samarth Nigam; Kapil Gupta A survey on: Facial Emotion Recognition and Classification https://ieeexplore.ieee.org/document/9418349/authors#authors
34. Newell, A., & Simon, H. A. (1961). GPS, a program that simulates human thought. In H. Billing (Ed.), Lernende Automaten (pp. 109–124). München: R. Oldenbourg. Также переиздано в E. A. Feigenbaum & J. Feldman (Eds.), Computers and Thought. New York: McGraw-Hill, 1963. https://bitsavers.org/pdf/rand/ipl/P-2257_GPS_A_Program_That_Simulates_Human_Thought_Apr61.pdf
35. OpenAI. (2023). GPT-4 technical report. arXiv preprint arXiv:2303.08774. https://arxiv.org/abs/2303.08774
36. Pennebaker, J. W. (2011). The secret life of pronouns: What our words say about us. New York: Bloomsbury Press. https://secretlifeofpronouns.com
37. Searle, J. R. (1980). Minds, brains, and programs. *Behavioral and Brain Sciences*, 3(3), 417–457. https://cogprints.org/7150/1/10.1.1.83.5248.pdf
38. Shanahan, M. (2024). Talking about large language models. https://arxiv.org/abs/2212.03551
39. Jerry Tang, Amanda LeBel, Shailee Jain, Alexander Huth (2023). Semantic reconstruction of continuous language from non-invasive brain recordings. Nature Neuroscience, 26, 858–869. https://www.nature.com/articles/s41593-023-01226-4
40. Turing, A. M. (1950). Computing machinery and intelligence. *Mind*, 59(236), 433–460. https://academic.oup.com/mind/article/LIX/236/433/986238
41. Kosinski, M., Stillwell, D., & Graepel, T. (2013). Private traits and attributes are predictable from digital records of human behavior. Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA, 110(15), 5802–5805. https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1218772110
42. Bakhtin, M. M. (1981). The dialogic imagination: Four essays (M. Holquist, Ed.; C. Emerson & M. Holquist, Trans.). Austin, TX: University of Texas Press. Retrieved from https://hdl.handle.net/2027/heb09354.0001.001
43. Buber, M. (1970). I and Thou (W. Kaufmann, Trans.). New York, NY: Charles Scribner’s Sons. (Original work published 1923.) Retrieved from https://web.ics.purdue.edu/~akantor/readings/BuberMartin-i-and-thou.pdf
44. Heidegger, M. (1971). Poetry, language, thought (A. Hofstadter, Trans.). New York, NY: Harper & Row. Retrieved from https://archive.org/details/heidegger-poetry-language-thought Johnson, B. (2020). https://archive.org/details/heidegger-poetry-language-thought
45. Turing, A. M. (1950). Computing machinery and intelligence. Mind, 59(236), 433–460. https://doi.org/10.1093/mind/LIX.236.433
46. Volkova, A. A. (2019). Philosophical understanding of the dialogue of cultures in the concepts of M. M. Bakhtin and V. S. Bibler: A comparative analysis. Logos et Praxis, 18(4), 108–117. https://doi.org/10.15688/lp.jvolsu.2019.4.13
47. Vygotsky, L. S. (1987). Thinking and speech. In R. W. Rieber & A. S. Carton (Eds.), The collected works of L. S. Vygotsky. Volume 1: Problems of general psychology (N. Minick, Trans., pp. 39–285). New York, NY: Plenum Press. https://doi.org/10.1007/978-1-4613-1655-8
48. Mercer, N., Wegerif, R., & Major, L. (Eds.). (2019). The Routledge international handbook of research on dialogic education. London, UK: Routledge. Retrieved from https://www.routledge.com/The-Routledge-International-Handbook-of-Research-on-Dialogic-Education/Mercer-Wegerif-Major/p/book/9781138338517
49. Wittgenstein, L. (1922). Tractatus logico-philosophicus (F. P. Ramsey & C. K. Ogden, Trans.). London, UK: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Retrieved from https://www.gutenberg.org/files/5740/5740-pdf.pdf
50. Bakhtin, M. M. (1981). The Dialogic Imagination: Four Essays (M. Holquist, Ed.; C. Emerson & M. Holquist, Trans.). Austin, TX: University of Texas Press. Retrieved from https://archive.org/details/dialogicimaginat0000bakh_r5j1
51. Bakhtin, M. M. (1986). Speech Genres and Other Late Essays (C. Emerson & M. Holquist, Eds.; V. W. McGee, Trans.). Austin, TX: University of Texas Press. Retrieved from https://ia600409.us.archive.org/2/items/SpeechGenresAndOtherLateEssays/Speech%20Genres%20and%20Other%20Late%20Essays.pdf
52. Brown, T. B., Mann, B., Ryder, N., Subbiah, M., Kaplan, J., et al. (2020). Language models are few-shot learners. Advances in Neural Information Processing Systems, 33, 1877–1901. Retrieved from https://arxiv.org/abs/2005.14165
53. Chomsky, N. (1957). Syntactic Structures. The Hague: Mouton. Retrieved from https://archive.org/details/syntacticstructu0000chom
54. Chomsky, N., Roberts, I., & Watumull, J. (2023). The false promise of ChatGPT. The New York Times, March 8, 2023. Retrieved from https://www.nytimes.com/2023/03/08/opinion/noam-chomsky-chatgpt-ai.html
55. Dennett, D. C. (1991). Consciousness Explained. Boston, MA: Little, Brown and Co. Retrieved from https://archive.org/details/consciousnessexp0000denn
56. Эпштейн, М., & Абелюк, Е. (2024). Поэзия искусственного интеллекта: эксперименты и выводы. Троицкий вариант – Наука, № 411, 12–13. Retrieved from https://www.trv-science.ru/2024/08/poeziya-ai-eksperimenty-i-vyvody/
57. Kristeva, J. (1980). Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art (T. Gora, A. Jardine, & L. S. Roudiez, Trans.). New York: Columbia University Press. Retrieved from https://archive.org/details/desireinlanguage0000kris
58. Kundera, M. (1988). The Art of the Novel (L. Asher, Trans.). New York: Grove Press. Retrieved from https://archive.org/details/artofnovel0000kund_y6b0
59. Markov, A. A. (1913). An example of statistical investigation of the text of "Eugene Onegin" illustrating couplings of "runs of sounds" (D. Link, Trans.). Retrieved from https://alpha60.de/research/markov/DavidLink_AnExampleOfStatistical_MarkovTrans_2007.pdf
60. Налимов, В. В. (1979). Вероятностная модель языка: О соотношении естественных и искусственных языков. Москва: Наука. Retrieved from https://archive.org/details/nalimov2
61. Налимов, В. В. (1989). Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. Москва: Прометей. Retrieved from https://opentextnn.ru/man/nalimov-v-v-spontannost-soznanija-verojatnostnaja-teorija-smyslov-i-smyslovaja-arhitektonika-lichnosti/ https://royallib.com/book/nalimov_vv/spontannost_soznaniya.html
62. Searle, J. R. (1980). Minds, brains, and programs. Behavioral and Brain Sciences, 3(3), 417–457. Retrieved from https://web-archive.southampton.ac.uk/cogprints.org/7150/1/10.1.1.83.5248.pdf
63. Shannon, C. E. (1948). A mathematical theory of communication. Bell System Technical Journal, 27(3), 379–423; 27(4), 623–656. Retrieved from https://people.math.harvard.edu/~ctm/home/text/others/shannon/entropy/entropy.pdf
64. Tenenbaum, J. B., Kemp, C., Griffiths, T. L., & Goodman, N. D. (2011). How to grow a mind: Statistics, structure, and abstraction. Science, 331(6022), 1279–1285. https://doi.org/10.1126/science.1192788
65. Vaswani, A., Shazeer, N., Parmar, N., Uszkoreit, J., Jones, L., Gomez, A. N., Kaiser, Ł., & Polosukhin, I. (2017). Attention is all you need. Advances in Neural Information Processing Systems, 30. Retrieved from https://arxiv.org/abs/1706.03762
66. Volkova, A. A. (2019). Philosophical understanding of the dialogue of cultures in the concepts of M. M. Bakhtin and V. S. Bibler: A comparative analysis. Logos et Praxis, 18(4), 108–117. https://doi.org/10.15688/lp.jvolsu.2019.4.13 https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskoe-ponimanie-dialoga-kultur-v-kontseptsiyah-m-m-bahtina-i-v-s-biblera-sravnitelnyy-analiz?ysclid=mibch73puk193593639
67. Lysaker, P. H., & Lysaker, J. T. (2002). Narrative structure in psychosis: Schizophrenia and disruptions in the dialogical self.
https://www.sci-hub.ru/10.1177/0959354302012002630?ysclid=mispgtniiq409544979
68. Ehlers, A., & Clark, D. M. (2000). A cognitive model of posttraumatic stress disorder. Behaviour Research and Therapy, 38(4), 319–345.
https://doi.org/10.1016/S0005-7967(99)00123-0
69. White, M., & Epston, D. (1990). Narrative Means to Therapeutic Ends. New York: W. W. Norton. https://archive.org/details/narrativemeansto00whitrich/page/n5/mode/2up
70. Pennebaker, J. W., Boyd, R. L., Jordan, K., & Blackburn, K. (2015). The development and psychometric properties of LIWC2015. https://www.researchgate.net/publication/282124505_The_Development_and_Psychometric_Properties_of_LIWC2015
71. Bedi, G., et al. (2015). Automated analysis of free speech predicts psychosis onset in high-risk youths. NPJ Schizophrenia, 1, 15030.
https://www.nature.com/articles/npjschz201530
72. Corcoran, C. M. et al. (2018). Language as a biomarker for psychosis: A natural language processing approach. https://www.sci-hub.ru/10.1016/j.schres.2020.04.032?ysclid=mjvftetuf356573981
73. De Choudhury, M., Gamon, M., Counts, S., & Horvitz, E. (2013). Predicting depression via social media. https://elibrary.ru/item.asp?edn=zczntb
74. Eichstaedt, J. C., et al. (2018). Facebook language predicts depression in medical records. PNAS, 115(44), 11203–11208.
https://www.sciencedaily.com/releases/2018/10/181015150643.htm
75. Harari, Y. N. (2016). Homo Deus: A Brief History of Tomorrow https://connectingdotsmedia.com/wp-content/uploads/2019/07/homo_deus_a_brief_history_of_tomorrow_harari.pdf
76. Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. London: Profile Books.
О книге: https://www.broese.nl/a/professor-shoshana-zuboff/the-age-of-surveillance-capitalism/9781781256855
77. Shapiro L. Embodied Cognition - Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2021. https://plato.stanford.edu/entries/embodied-cognition/
78. Воплощённое познание // Википедия. - https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%BF%D0%BB%D0%BE%D1%89%D1%91%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5
79. Lakoff, G. The Contemporary Theory of Metaphor [Электронный ресурс]. - eScholarship (University of California), 1993. - https://escholarship.org/uc/item/4nv3j5j9
80. Toadvine, T. Maurice Merleau-Ponty - Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2016. - https://plato.stanford.edu/entries/merleau-ponty/
81. Wittgenstein, L. Tractatus Logico-Philosophicus - Project Gutenberg. - https://www.gutenberg.org/files/5740/5740-pdf.pdf
82. Strawson, G. Against Narrativity - 2004. - https://lchc.ucsd.edu/mca/Paper/against_narrativity.pdf
83. Barthes, R. The Death of the Author - Case Western Reserve University (подборка материалов). - https://case.edu/affil/sce/authorship/Barthes.pdf
84. Searle, J. R. Minds, Brains, and Programs - (репринт/архивная копия статьи 1980 г.). - https://web-archive.southampton.ac.uk/cogprints.org/7150/1/10.1.1.83.5248.pdf
85. Harnad, S. The Symbol Grounding Problem - arXiv, 1999. –
https://arxiv.org/abs/cs/9906002
86. Williams, T. D. Personalism - Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2009. - https://plato.stanford.edu/entries/personalism/
87. Мифологическая коммуникация // Википедия. - https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F
88. Chen, H., Liu, B., Wang, S., Wang, X., Han, W., Zhu, Y., Wang, X., Bi, Y. Language modulates vision: Evidence from neural networks and human brain-lesion models - arXiv, 2025. arXiv:2501.13628. DOI: 10.48550/arXiv.2501.13628 (PDF: https://arxiv.org/pdf/2501.13628).