От редакции: продолжаем знакомить наших читателей и интересными материалами, что публиковались в тематической китайской периодике восьмидесятых ХХ века. Статья изначально довольно объемная и сложная - автор рассматривает принцип и-лин-ци с позиции Триединства медицины-даоссизма-ушу трех значимых эпох своей страны, разделив свой очень объемный труд на три части в трех журнальных выпусках.
Поэтому для удобства наших читателей, статья была скорректирована без утраты смысла и основных концепций: были убраны излишние повторяющиеся однообразные цитаты из разных китайских текстов и отсылки к китайским авторитетам прошлых веков, ибо они всё равно не известны нашим читателям и только загромождали текст. Ибо как известно, что «Повторенье - мать Ученья», но также это «Утешенье для дураков».
Убрано развернутое сравнение со школой Лунмэнь: Школа У-Лю предлагала «технический» подход, где «Истинное Намерение» является активным «оператором», управляющим интенсивностью и продолжительностью практики. В отличие от У-Лю, школа Лунмэнь времен патриарха Ван Чанъюэ, по мнению автора статьи, делала больший акцент на следовании формальным предписаниям и медитации в духе «чистоты и покоя» . В этом подходе правильное состояние «И» достигается через самодисциплину и является скорее результатом, а не инструментом, что приводит к более спонтанной трансформации.
Плюс автор, будучи адептом т.н. «внутренних стилей», соответственно «хвалит своё болото», игнорирую сам факт присутствия методик нэйгун и лянци в других стилях, поэтому тут тоже пришлось сурово пройтись ластиком по восхвалениям, не убирая содержательной части, например, в стандартном противопоставлении ли-цзинь, которые вообще-то просто разные проявления Единого в рамках дуализма Инь-Ян. :)
Кроме того, автор статьи прямо возводит происхождение т.н. «внутренних стилей» через сопоставление нэйгун-нэйдань к даосской алхимии и и даосизму как Учению в целом, однако современные исследования, особенно текстологические стилевых кулачных трактатов говорят, скорее, уже о заимствованиях из даосизма сложившихся и развитых кулачных школ на поздних этапах своего развития (причем уже в годы империи Цин), а не наоборот…
В общем, убрали все лишнее и избыточное. Тем более на информативность и суть статьи это никак не влияет, только делает понимание более доступным. 😁👍Однако , для знающих камрадов в теме, оставлены моменты из серии «классик цитирует классика»!🤣
Дополнительно сделаны поясняющие комментария по ряду основных цитируемых в тексте источников и понятий.
Статья рекомендуется для ознакомления широкому кругу интересующихся данной тематикой, так как автор статьи предлагает рассмотреть принцип «И ведёт Ци» с трех казалось бы разных позиций, ибо Цели&Средства у Яншэнсюэ, даосизма и ТКБИ - «несколько» разные, однако автор пробует показать общий примат Осознанности над Материей. В целом, познавательно!
___________________________
Периоды Мин и Цин стали временем, когда древние даосские и медицинские знания о здоровье и долголетии были не только сохранены, но и получили новое развитие. Произошел окончательный синтез конфуцианских, буддийских и даосских идей, известный сейчас как «Единство трех Учений» (三教合一 sānjiào héyī), это взаимопроникновение несомненно отразилось в многочисленных трудах по «Вскармливанию жизни». Если в предыдущие эпохи Практики долголетия часто были эзотерическими и доступными лишь узкому кругу посвященных, то в эпохи Мин и Цин они стали более популярными, в первую очередь среди образованных слоев общества.
В это время были созданы важные для нас фундаментальные труды, где авторы обобщили и переосмыслили накопленный опыт прошлых столетий - поэтому основные труды по Яншэнсюэ* представляют собой сборники ранее разрозненных и малоизвестных текстов. Кроме того произошел окончательный переход от внешней алхимии (外丹 Wàidān), связанной с созданием разнообразных эликсиров из минералов и препаратов, к внутренней алхимии (内丹 Nèidān), где само тело практика уже рассматривается как алхимическая лаборатория для трансформации.
Центральным звеном, объединяющим все эти практики, от оздоровительных до духовных и прикладных боевых, является понятие Намерения (意 yì). Однако, как показывают трактаты этого периода, качественные характеристики, методы культивации и цели работы с ним в медицине, алхимии и боевых искусствах, так или иначе, различаются.
Сам принцип «Намерение ведет Ци» (意領氣 yì lǐng qì) является краеугольным камнем, на котором зиждется вся китайская культура самосовершенствования, от медицины и духовных практик до высшего мастерства в боевых искусствах. Эта концепция, глубоко укорененная в даосской философии, описывает фундаментальный механизм управления жизненной силой через сознание. Квинтэссенцией этого принципа явлется сентенция «Когда сила Намерения достаточна, сила Ци рождается сама собой» (意力足，气力自生 yì lì zú, qì lì zì shēng), указывая на то, что сознание является первичным катализатором для всех внутренних трансформаций:
Процесс практики цигун включает в себя использование умственной деятельности для регулирования, направления и контроля физиологических процессов, что позволяет реализовать заложенный в теле потенциал, тем самым способствуя и стимулируя функциональную активность различных органов и тканей. Это то, что обычно называют практикой цигун, очищающей меридианы тела, достигающей баланса Инь-Ян и восполняющей жизненные силы. Умственная деятельность (называемая в терминологии цигун «регулированием ума» или «регулированием духа») имеет решающее значение для успеха практики. Эта умственная деятельность в основном относится к «управлению Ци с помощью намерения», где Намерение и Ци следуют друг за другом.
«Вопросы и ответы по цигун»
Чтобы понять сущностный смысл принципа, обратимся к «Большому словарю терминов ушу», который раскрывает ключевые определения, лежащие в основе этого принципа:
- Намерение, Воля, Мысль (意 yì): Это не просто интеллектуальная мысль, а сфокусированное, целенаправленное сознание, намерение, которое предшествует любому действию. В текстах Намерение описывается как «полководец», который отдает приказы.
- Ци (气 qì): Это фундаментальная субстанция, которая оживляет тело и является «знаменем», следующим за «полководцем»-И. Концепция «Куда приходит Намерение, туда приходит и Ци» (意到气到 yì dào qì dào) является аксиомой.
С позиции медицины, сознательное намерение является организующим принципом:
Ци - это военачальник крови, а И - повелитель Ци.
В канонах указано:
Намерение, Ци и Кровь следуют друг за другом
意气血三者同行 — yì, qì, xuè sān zhě tóng xíng
Для врача это означает, что ментальная концентрация на точке или органе вызывает приток крови и Ци к этому участку, что используется, в частности, терапии дяньсюэ (т.е. воздействия на акупунктурные точки). Болезнь - это, в первую очередь, застой, и если «И» способно «провести» Ци через меридианы, то «проходимость устраняет боль».
Медицинские взгляды прошлых столетий также рассматривают Намерение и эмоции как возможные причины болезней. В традиционной медицине эпох Мин и Цин Намерение учитывается как психоэмоциональный фактор, который при дисбалансе может становиться причиной заболеваний. Выдающийся врач Чжан Цзинъюэ (张景岳 Zhāng Jǐngyuè) в своем труде развил теорию о том, что неуправляемые Намерение и Мысль, а также наши эмоции являются главными внутренними патогенными факторами:
Ко мне часто [приходят] пациенты с жалобами на стеснение в груди, ком в горле и боли в подреберьях. Их пульс - учащенный (弦脉 xiánmài), язык - с пятнами. Это классический синдром застоя Ци Печени (肝气郁结 gān qì yù jié).
А какова причина этого застоя?
Это семь страстей*, которые ранят внутренние органы. Гнев, печаль, чрезмерные раздумья - всё это есть проявление неупорядоченного Намерения.
Как сказано в «Каноне Желтого Императора о внутреннем» (黄帝内经 Huángdì Nèijīng):
«Когда Ци поднимается, это гнев;
Когда Ци замедляется, это радость;
Когда Ци рассеивается, это печаль».
Намерение и Ци неразрывно связаны. Мое лечение поэтому двояко. Например, я назначаю травы, которые двигают Ци, такие как корень володушки*.
Но я всегда говорю пациенту:
«Корень вашей болезни - в сердце-сознании. Учитесь успокаивать свой дух-шэнь. Когда ваше Намерение станет спокойным и ясным, Ци потечет свободно, и болезнь отступит сама».
Ибо когда сила вашего Намерения достаточна, чтобы сохранять покой, жизненная сила Ци родится сама собой и устранит все преграды [здесь опять используется цитата 意力足，气力自生].
Кроме того, Намерение рассматривается как аспект Селезенки, в традиционной медицине И тесно связано с функцией Селезенки и ментальной деятельностью, такой как размышление, концентрация и запоминание. Как следствие может возникнуть «Патология чрезмерного размышления», когда чрезмерное размышление, беспокойство и зацикленность на своих мыслях, являющихся в тоже проявлением неуправляемого И, «связывают» Ци Селезенки, что ослабляет ее пищеварительную и трансформирующую функцию. Это приводит к таким симптомам, как потеря аппетита, вздутие живота, усталость и образование патологической сырости.
Когда мы говорим про «Дисбаланс семи эмоций», то помним, что Намерение является направляющей для семи эмоций, которые могут вызывать болезни. Согласно теории ТКМ, гнев вредит Печени, чрезмерная радость - Сердцу, печаль - Легким, а страх - Почкам. Таким образом, с медицинской точки зрения, цель работы с Намерением - это регуляция и умеренность нашей мыслительной деятельности, его нужно удерживать в балансе, чтобы оно не стало причиной болезни, а не развивать до сверхвозможностей.
Дополнительно рассмотрим еще два важных термина, с которыми так или иначе сталкиваемся при рассмотрении этой темы:
- Сила (力 lì) : В контексте внутренних практик этот термин часто обозначает грубую, «неуклюжую» мышечную силу (拙力 zhuōlì), которая является жесткой, прямолинейной и легко исчерпываемой. Классические тексты призывают нас «использовать Намерение, а не силу» (用意不用力 yòng yì bù yòng lì).
- Усилие-цзинь (劲 jìn): Это качественно иная, «разумная» сила, рожденная из единства И и Ци. Она эластична, спиралевидна (劲走圆 jìn zǒu yuán), пронизывает все тело и управляется сознанием. Это и есть та самая «сила Ци» (气力 qìlì), которая «рождается сама собой».
Таким образом, с позиции практика боевых искусств сущностный смысл заключается в последовательности: Намерение-Ци-Усилие (意→ 气 → 劲). Наше сознание инициирует и направляет поток Ци, который, в свою очередь, проявляется через тело как целостное, скоординированное и мощное усилие-цзинь.
Похожие аналогии мы наблюдаем в даосских текстах и практиках, где принцип «Намерение ведет Ци» является основой даосской внутренней алхимии нэйдань (内丹 Nèidān):
Сердце-Царь восседает на престоле, и Духи органов внемлют его воле.
Для даоса «Намерение-И» - это проявление «Сердца-Государя» (心王 xīn wáng, т.е. сердце как господин чувств, разум). В «Каноне Жёлтого двора» практика начинается с успокоения ума для удержания «прежденебесной Ци». Здесь «Намерение-И» - это не суетливая мысль, а «Истинное Намерение», которое служит «свахой» (媒 méi, также это - посредник, проводник, возбудитель, стимулятор) для соединения Огня и Воды (Сердца и Почек) в «Жёлтом дворе»*. Цель практики - достичь состояния, когда «И» становится настолько чистым, что Ци вращается по «Небесному кругу» автоматически.
Путь к Великому Дао начинается с возвращения к Истоку. В обычной жизни наш дух-шэнь рассеивается вовне, следуя за десятью тысячами вещей. Это путь утечки, ведущий к старению и смерти. Практика внутренней алхимии - это путь обращения вспять.
Первый шаг - это «переплавка себя, очищение себя, совершенствование себя», и суть его - в укрощении Намерения-И.
Наше И подобно дикой обезьяне, скачущей с ветки на ветку.
Мы используем метод «отражения света», направляя взор и слух внутрь, чтобы И успокоилось и сосредоточилось в нижнем даньтяне. Это И становится «Истинным Намерением»*. Оно тот самый «огонь»*, который мы используем, чтобы «переплавить» изначальную эссенцию-цзин в Ци.
Когда И неподвижно, Ци собирается само.
Когда И движется, Ци следует за ним.
Это закон алхимической печи. Когда сила твоего Намерения становится достаточной, чтобы непрерывно и без усилий «освещать» нижний котел, тогда Изначальная Ци проявялется сама, без принуждения. Это и есть начало пути к бессмертию.
Здесь Намерение - это не просто Мысль, а очищенное Сознание, ключевой инструмент для управления внутренними трансформациями. Древнейшая даосская практика «Упражнять мысль в постижении Единого» (守一 shǒu yī), изложенная еще в «Баопу-цзы» Гэ Хуна, заключается в концентрации сознания, Намерения на определенном центре в теле (чаще всего на нижнем даньтяне), чтобы «собрать» рассеянную Ци и запустить процесс трансформации.
Аналогии во внутренних боевых искусствах говорят:
Сердце-сознание это полководец, а Ци его знамя.
Весь канон пронизан идеей использования Намерения вместо грубой силы (用意不用力). Движения рождаются изнутри, от центра, и ведутся непрерывным потоком Намерения.
Намерение является ядром, связующим звеном между ментальной установкой и физическим действием. Этот процесс детально описан в принципе «Шести координаций» (六合 liùhé). Именно три внутренних (内三合 nèi sānhé) описывают механизм трансформации И в целостное усилие:
- Сердце (разум) соединяется с Намерением (心与意合 xīn yǔ yì hé): Формирование ясного и решительного замысла, свободного от сомнений и страха.
- Намерение соединяется с Ци (意与气合 yì yǔ qì hé): Сформированное И направляет поток Ци по телу. Куда идет И, туда следует и Ци.
- Ци соединяется с Силой (气与力合 qì yǔ lì hé): Направленный поток Ци мобилизует физическую силу, трансформируя ее из разрозненной мышечной работы в целостную, объединенную мощь всего тела.
Это прямая расшифровка формулы «И ведет Ци».
Сегодня многие практикуют китайские искусства лишь как гимнастику, махая руками и ногами. Они тренируют внешнюю форму (形 xíng), но не понимают сути. Суть - в усилии-цзинь. А цзинь рождается из Ци, которое, в свою очередь, ведется И.
В нашем искусстве мы следуем принципу «используй Намерение не используй силу» (用意不用力 yòng yì bù yòng lì). Это не значит быть расслабленным, как мокрая тряпка. Это значит избавиться от жесткой, локальной мышечной силы (拙力 zhuōlì), которая создает зажимы и разрывает связь в теле.
Когда вы выполняете движение рукой, вы не должны думать о руке. Ваше Намерение должно быть в нижнем Даньтяне и в стопах. Сила противника проходит сквозь вас в землю. Ваше тело, ведомое этим Намерением, само найдет правильное движение. 意力足，气力自生 - это практическая инструкция. Когда ваше Намерение становится сильным, ясным и проникающим, когда оно наполняет каждую часть тела, тогда Ци начинает циркулировать беспрепятственно, и рождается целостное усилие (整劲 zhěngjìn). Ваша сила будет подобна волне, идущей от стоп через поясницу и достигающей рук. Это и есть Мастерство, путь от внешней формы к внутренней сути.
В первые годы Республики мастера начали систематизировать внутреннюю работу боевых искусств для укрепления нации. Продвигался такой основной тезис: «В тренировке прежде всего упражняй Намерение» (练拳先要练意 liàn quán xiān yào liàn yì) , а не грубую силу. Использование мышц без участия «Намерения-И» порождает «грубую силу» (蛮力 mánlì), которая прерывиста и ограничена. «И» должно быть «целостным», тогда тело превращается в «золотой панцирь», защищенный внутренней энергией. В боевых искусствах цель работы с «И» - это тренировка и командование, оно культивируется как инструмент для мгновенной мобилизации всех ресурсов организма для эффективного боевого применения. Развитие этого навыка проходит три стадии:
- «видимое усилие» (明勁 míng jìn),
- «скрытое усилие» (暗勁 àn jìn)
- «перерожденное усилие» (化勁, huà jìn), где «Намерение-И» становится все более утонченным и спонтанным, подразумевает способность нейтрализовать и отразить силу противника, достигая эффекта «заимствования силы для противодействия силе».
Высший уровень - это «даже перышко не может быть добавлено, даже муха не может сесть». Речь идёт не просто о мягкости, а о «введении противника в пустоту» посредством расслабленной и гибкой общей структуры тела/ци/сознания, адаптации к направлению силы противника и, в конечном итоге, преобразовании и противодействии противнику с помощью собственной структуры. Речь здесь не идёт о потере структуры и подчинении другим. Это уровень «очищения духа для возвращения к пустоте».
С начала самого запомни до конца:
Здесь в каждом цуне -
квинтэссенция и дух.
И в голове тогда за каждой порой кожи
Появится великий полководец.
И тело будет как в доспехах золотых
Хранить неуязвимость человека.
Страшась, что люди так и не прозреют,
Подробно разъясняю все причины.
«Истинный канон жёлтого императора»
Тогда у практикующего достигается Состояние «Естественности» (自然 zìrán), это когда «И» и «Ци» слиты воедино. На этой стадии практик достигает «цветения красного лотоса» (высшей реализации) и «Золотых доспехов»:
За год проходит небесный цикл,
За месяц – небесный цикл,
День один – тоже небесный цикл.
В двенадцати стражах весь год.
И если читаешь канон «Желтого императора»,
На губах красный лотос цветет.
Между почками, там где квадрат и круг,
Цзин и ци приводят вместилище духа-шэнь
в движение.
Таким образом, дошедшие до нас трактаты династий Мин и Цин, дискуссии времен Республики показывают: Намерение (意 yì) - это многогранный инструмент самосовершенствования.
Будучи неуправляемым, он порождает болезни.
Будучи дисциплинированным, оно развивает внутреннюю силу.
Будучи очищенным и возвышенным, оно становится ключом к духовной трансформации.
Принцип «И ведет Ци» является универсальным законом, пронизывающим всю глубину китайской традиции самопознания. Будь то врач, стремящийся восстановить гармонию в теле пациента, даосский аскет, ищущий бессмертия, или мастер боевых искусств, оттачивающий свое мастерство, все они так или иначе обращаются к Намерению как к первичному инструменту. Принцип учит, что истинная мщь, как для исцеления, так и для действия, рождается не из грубого физического усилия, а из спокойного и чистого, ясного и сфокусированного сознания. Это глубокое понимание неразрывной связи ума, Ци и тела, которое и сегодня не теряет своей актуальности, предлагая путь к здоровью, силе и внутренней гармонии.
Примечания:
1. Яншэнсюэ (养生学 Yǎngshēngxué), Учение о «Вскармливании Жизни», наиболее широкое и всеобъемлющее понятие, охватывающее все аспекты поддержания здоровья, предотвращения болезней и достижения долголетия: включает в себя диетологию, физические упражнения, медитацию, гигиену, гармонизацию с природными циклами и нравственное самосовершенствование. Автор вышеприведенной статьи в основном приводит отсылки и цитаты по нескольким важным трактатам.
Во-первых, «Восемь записок о следовании принципам жизни, (遵生八笺 Zūnshēng Bājiān), составленный ученым Гао Лянем (高濂 1527 - 1603?) в 1591 году. Трактат является по сути Энциклопедией Яншэнсюэ эпохи Мин.
Про автора пишут, что был болен в детстве и страдал от косоглазия. После продолжительной болезни он стал хорошим врачом, поэтому любил говорить о медицине и сохранении здоровья. Он консультировал по поводу редких рецептов и секретных лекарств для лечения своих болезней, и его глазное заболевание было излечено. Поскольку он неоднократно проваливал императорские экзамены, на шестой год правления по девизом Лунцин (т.е. 1572 год) он скопил деньги на покупку государственной должности и затем служил заместителем министра Императорского Церемониального двора. Он много занимался сбором материалов по медицине и профилактике здоровья, итогом этой работы стал обширный трактат, который состоит из восьми разделов в 20 томах, посвященных различным аспектам «вскармливания жизни», от медитации и диеты до обустройства жилища и эстетических увлечений.
Трактат отражает концепцию человеческого здоровья и долголетия как целостный взгляд на жизнь, где физическое здоровье, душевное равновесие, социальные условия и эстетическое удовольствие неразделимы. В 1895 году Джон Даджен (John Dudgeon, 1837 - 1901), врач из британской миссии в Пекине, перевел эту книгу на английский язык.
Также цитируется «Хуэймин цзин» (慧命經) - «Канон о мудрости и жизни» Лю Хуаяна (柳華陽, 1736 - ?) из даосской Школы Лунмэнь в девятом поколении. Изданный в 1794 году трактат как раз и объединяет доктрины конфуцианства, буддизма и даосизма, а также излагает процесс совершенствования внутренней алхимии от очищения Ци и тд.. В нем предлагается основной принцип: «совершенствование природы и жизни - это не что иное, как возвращение к единству». Содержание трактата раскрывает ранее тайные методы простым языком, подчеркивая, что совершенствование требует усердия и настойчивости, и нет необходимости искать помощи у внешних учителей.
Хотя это религиозно-философский текст, его терминология стала во многом базой для теории некоторых стилей ушу. Без понимания принципов невозможно глубокое академическое понимание биомеханики и психорегуляции в китайских единоборствах.
2. «Жёлтый дворец» (黄庭 huáng tíng) - относится к даньтяню, расположенному между сердцем и почками, место, где сходится Ци, отсюда и название «Хуантин».
3. Чжан Цзинъюэ (张景岳 Zhāng Jǐngyuè, 1563-1640) основатель «Школы согревающего и тонизирующего лечения», где предложил теории «Ян не в избытке», «Истинный Инь недостаточен» и «Человеческое тело скорее испытывает недостаток», основываясь на утверждении «Инь и Ян находятся в равновесии, и дух здоров» из «Хуанди Нэйцзин». По молодости вступил в армию, служил в штабе, но его престарелые родители заставили его отказаться от всех амбиций, уйти из армии и посвятить себя медицине. Он выступал за восполнение истинного Инь и первоначального Ян, с осторожностью использовал холодные и слабительные средства, и в клинической практике часто применял согревающие и тонизирующие средства. Получил прозвища «Мастера медицины» и «Единственный за тысячелетие после Чжан Чжунцзина». Создал пять классических трактатов по китайской медицине. Автор статьи ссылается на «Полное собрание сочинений Цзин-юэ» (景岳全书 Jǐngyuè Quánshū) из 64 томов, составленное Чжаном в 1624 году.
4. Семь страстей (七情 qīqíng) - радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть и половое влечение.
5. Володушка (柴胡 cháihú)- высушенные корни володушки (Radices Bupleuri) применяются как средство для примирения и понижения жара, облегчения застоя печеночного Ци и подъёма Ян ци.
6. «Истинное Намерение» (真意 zhēnyì): Даосские тексты различают обычное, «блуждающее сознание» и «Истинное Намерение». Чжэньи - это стабильное, центрированное сознание, подобное «желтой свахе» (黄婆 huángpó - селезеночная жидкость, способная питать другие органы), которая соединяет в алхимическом котле Кань (Воду, энергию почек) и Ли (Огонь, энергию сердца). Также «Желтая сваха» - метафора для Истинного Намерения как посредника в алхимии. Истинное Намерение в данном контексте - это очищенное, стабильное сознание, которое выступает в роли «желтой свахи». Подобно свахе, оно гармонизирует и соединяет «младенца» (Янский шэнь Сердца) и «прекрасную деву» (Инь-эссенцию Почек), чтобы зачать «бессмертный зародыш».
7. Режим обработки киновари, периоды огня (火候 huǒhòu - периоды активности определенных внутренних процессов в практике внутренней алхимии) - концепция управления интенсивностью практики в Нэйдань. В Нэйдань процесс «переплавки» эссенции-цзин в энергию Ци и далее в дух-шэнь обычно излагается в специфических алхимических терминах. Намерение здесь выступает в роли «огня». Сила и качество концентрации (武火 wǔhuǒ - «воинский огонь» или 文火 wénhuǒ - «гражданский огонь») определяют интенсивность алхимического процесса. Это опять же типичный для Поднебесной дуализм Инь и Ян.
8. «Указания о природе и жизненности на нефритовой табличке» (性命圭旨Xìngmìng Guīzhǐ), иллюстрированный трактат поздней эпохи Мин является ярким примером синкретизма «Трех учений» (三教合一 sānjiào héyī). Он служит визуальной картой алхимического процесса, как, например, в «Первой иллюстрации о природе и жизни» (性命第一图):
- Горы Куньлунь: Символизируют голову, верхний даньтянь, где происходит финальная стадия трансформации духа.
- «Изначальная застава» (玄关, xuánguān): ключ к началу внутренней работы.
- «Младенец» (婴儿, yīng'er) и «прекрасная дева» (姹女, chànǚ): Аллегории изначальных энергий - Ян-ци (дух) и Инь-ци (эссенция), которые должны быть соединены.