Найти в Дзене

"Деятельная духовная созерцательность" – что это такое?

Человек, когда любит, то заботится о том, кого любит. Все мы – дети Творца, наши души родились в Нем и вышли из Него и Бог по-отечески заботится о душах наших, так как любит нас. Так и мы должны заботиться о том, чтобы быть достойным Его Любви, не подвести Отца своего. Желание Творца – это и наше желание
Что необходимо сделать для того, чтобы не раздражаться и не злиться на окружающих людей?

Деятельная духовная созерцательность позволяет через наблюдение за собой соблюдать заповеди, и через это избежать болезней как телесных, так и душевных
Деятельная духовная созерцательность позволяет через наблюдение за собой соблюдать заповеди, и через это избежать болезней как телесных, так и душевных

Человек, когда любит, то заботится о том, кого любит. Все мы – дети Творца, наши души родились в Нем и вышли из Него и Бог по-отечески заботится о наших душах, так как любит нас. Так и мы должны заботиться о том, чтобы быть достойным Его Любви, не подвести Отца своего – любить свою душу и страдающие души тех, кто окружает нас. Желание Творца видеть всех людей такими, какими Он нас задумал согласно Своему Замыслу о Человеке, должно стать и нашим желанием.

Что необходимо сделать для того, чтобы не раздражаться и не злиться христианину в ответ на неподобающее поведение окружающих его людей? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 5-й и 6-й глав послания апостола Павла к Галатам, в котором звучат такие слова: "Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать."

Далее дается всем нам совет апостола наблюдать каждому за собою, чтобы " не быть искушенным,  носить бремена друг друга, и таким образом исполнять закон Христов."

Да, с людьми часто тяжело и непросто. Они злятся, раздражаются, завидуют, бывают мстительны и обидчивы, они говорят глупости, грубят, не имея и малейшего представления о культуре общения. А потому порой бывает достаточно трудно общаться и вести себя благопристойно, сдерживать в себе ответные порывы и желание ответить тем же. Многие в таких случаях предпочитают терпеть, стиснув зубы. Другими словами, люди нам досаждают, но мы должны сдерживать себя и таким образом сможем "угодить" Богу? Правильно ли в таких случаях мы понимаем совет апостола "носить бремена друг друга" ?

Видимо, нет. Согласитесь, вряд ли такое отношение даст нам те плоды Духа, о которых Павел говорит в начале этого апостольского чтения: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание." 

Конечно, состояние человека, который сквозь зубы терпит, далеко от любви, от радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости и воздержания. В лучшем случае оно похоже на то, что испытывает паровой котел, который раздувается от напряжения и вот-вот может взорваться. А потому следует посмотреть на призыв Павла носить бремена друг друга с иной стороны.

Может апостол хочет обратить наше внимание на то, что люди своим поведением обременяют не нас, но в первую очередь сами себя? Ведь они сами страдают от собственной невыносимости и потому очень больны и нуждаются в нашей поддержке. И мы призваны не просто стиснув зубы терпеть их немощи, удерживая себя от желания начать раздавать затрещины направо и налево или отвечать грубостью на грубость, плодя зло.

Мы призваны прийти в такое состояние, которое позволит нам относиться к ним как внимательный и заботливый врач относится к больным пациентам. Он видит, что они стремятся навредить другим, и порой себе самому, однако не принимает их выходки на личный счет. Понимая, что они очень нездоровы, он старается помочь снять с них бремя болезни. Он посвящает этому жизнь и поступает именно по словам Павла "Бра́тия! е́сли и впадёт челове́к в како́е согреше́ние, вы, духо́вные, исправля́йте таково́го в ду́хе кро́тости".

Как же и нам прийти в такое незлобное и кроткое состояние? Для этого необходимо научиться наблюдать в первую очередь за самим собой. Речь идёт не просто о самоанализе, а о том, что мы, стараясь жить по заповедям Евангелия,  наблюдаем за тем, как на это отзывается наша душа. У христианских подвижников это называется деятельное созерцание. Человек, который с помощью Божией таким образом всматривается в себя, следит за всеми своими реакциями ума, чувств и эмоций, начинает видеть движения собственного сердца и считывать умыслы тех темных деструктивных сил, которые стоят за этим и действуют в его душе, мешая быть простым добродушным и светлым  человеком.

Со временем Бог даёт нам понимание, что и мы, как все несовершенны и потому тоже духовно больны. Что мы не в состоянии выполнить ни одну заповедь нормально, и потому сами тоже часто служим тем же тяжелым бременем для окружающих людей. И чем глубже это понимание в нас, тем меньше желание, как говорит сегодня апостол, "тщесла́виться, друг дру́га раздража́ть, друг дру́гу зави́довать".

И однажды приходит осознание, что, по сути, нет в этом мире плохих людей от рождения. Есть просто несчастные и брошенные дети, которые вроде бы стали взрослыми дядями и тётями, но так и не могут найти дорогу домой, к Богу – Отцу своему и  потому  следует в каждом человеке видеть прежде всего Божий образ и его страдающую душу. Нам пора осознать истину, что даже тогда, когда люди причиняют друг другу зло, они просто пытаются избавиться от той собственной внутренней нецелостности, разрывающей их душу, от своей раздвоенности и душевной боли.

Такое понимание — это всегда результат действия внутри нас силы Божественной благодати, но начинается оно именно с наших усилий: с нашего внимательного отношения к себе, с анализа своего внутреннего состояния и самонаблюдения, с нашего стремления и усилий жить по заповедям и евангельскому закону, а еще с наших молитв, способных показать нам, кто мы есть на самом деле.

И чем усерднее мы трудимся на этом поприще, тем бОльшую поддержку мы получаем от Бога. Он показывает нам самих себя, наполняет нашу душу кротостью, милостью, добродушием и любовным снисхождением к людям, окружающим нас, что даёт силы нести бремя их непростого поведения по отношению к нам и другим.

Сегодня кроме священников для решения своих внутренних проблем люди имеют возможность обращатья к психологам, но психологическая помощь без веры в Бога – это путь, ведущий к пустоте и гордыне. 

Увы, до сих пор мы слышим, что наука и вера находятся в разных плоскостях. Но когда дело касается психологии, как науки о душе, то здесь проходит важнейшая мировоззренческая граница.

Психология, отрицающая духовное измерение, сводит суть человека лишь к биологическим и социальным механизмам, лишая жизнь высшего смысла бытия.

Нам внушается, что наша любовь – лишь набор химических реакций, совесть – продукт воспитания, а поиск смысла жизни – иллюзия, вскрывающая только наши базовые инстинкты.

Такой подход превращает человека в какого-то биоробота. Если нет ничего выше социального договора и личного комфорта, то тогда и жертва, милосердие, бескорыстная любовь теряют всякую основательную ценность. Целью жизни человека остается лишь поиск путей эффективности, рационального функционирования и следование условным правилам, принятым в обществе.

Психология, оторванная от Бога, развивает в человеке гордыню и эго. Почему? 

Когда исчезает понятие высшего Замысла и Творца, последней инстанцией истины становится наше "Я". Современный психологический подход к терапии поощряет это: "прими себя", "ты сам себе высший авторитет", "все должны уважать мои чувства", "я никому ничего не должен", "нельзя обидеть - можно только обидеться" и т.д..

Вместо исцеления души через смирение и преодоление греховного эго включается культ самости. Психология, призванная помогать, становится служанкой человеческой гордыни, самонадеянности, оправдывающей любые поступки "душевной травмой", часто нанесенной родителями в детстве или другими людьми, а также нашими "потребностями". При этом отсутствует осознание своей ответственности за все происходящее.

Это путь к духовному нарциссизму, где мир должен соответствовать ожиданиям человека и его устраивать по принципу "все должно быть так, как я хочу!" Но миром и людьми управляем не мы, а Всемогущий Бог, а потому со временем от таких установок не остается и следа – рушатся планы, приходит уныние, разочарование, а то и наступает отчаяние, доводящее человека до мысли о тщетности своего существования и нежелания жить.

Не настораживает ли нас поразительная череда внутренних трагедий и тяжких концов у тех ученых-психологов, кто создавал теории, пытаясь объяснить человека, полностью отвергнув его духовную природу? Их учения, сводящие все истоки проблем человека лишь к его либидо, поведенческим реакциям или социальным схемам, оставляли душу в пустоте, которая в конечном счете и поглощала их самих.

Недаром и сегодня наиболее распространены и чаще всего встречаются в практике психологов пограничные психические расстройства. Это так называемые расстройства личности, то есть особенности характера, от которых страдает сам человек и его окружающие

Истинное исцеление и целостность возможны только в интеграции – когда научное знание о психике встречается со смирением перед духовной реальностью, с признанием высшего смысла существования человека на земле и чёткого ориентира на Замысел Бога о нем. 

Отвергая Бога, психология невольно становится на службу иному духу – духу ложной самости, гордыни и самодостаточности, за внушением которого стоят Темные силы. Поэтому можно сказать, что психология без Бога — это сатанизм. Ведь если Бога в учении нет, то обязательно найдется тот, кто заполнит эту пустоту.

Выбор за нами: видеть в человеке образ Божий, жаждущий любви и смысла, или сложный механизм, обреченный на бессмысленное существование и личную трагедию, в которой душа без Бога обречена метаться между гордыней и отчаянием и от того вечно страдать.

Вот поэтому и срываются люди на окружающих в поисках виноватого, не умея сдерживать свои сияминутные порывы в виде гнева, злобы, осуждения других, раздражительности и тд. а потом жалеют об этом. О какой любви к ближнему здесь можно говорить...

Как поучает преподобный Макарий оптинский (Иванов): "Падения наши в гнев и прочие действия страстей доказывают нам предварившую духовную гордость и уже невольно нас смиряют; будем стараться истреблять корень сей, то ветки сами отвалятся; это сказано о душевном положении, а оно сопряжено и с телесным; от раздражения душевного раздражаются и телесные нервы и на весь организм тела имеют влияние, или, просто сказать, чрез душевные болезни страдает и тело" (I, 39, 73–74). И далее им делается мудрое замечание " Когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется."

Да, истоки причин любых болезней тела следует искать на духовном уровне и только ликвидировав их мы сможем "обновиться", а это значит через духовную работу над собой измениться, переменив свое сознание, встав на путь обОжения. Евангелие призывает нас к деятельному духовному сезерцанию, к признанию истинной правды о себе, чтобы жить не по закону тела, а по Духу. Только очищение души через устранение греха позволяет нам жить в праведности, которую по словам апостола Павла, сообщает Дух. Тогда и произойдет то, о чем говорит апостол "...чтобы праведность, предписанная Законом, была исполнена в нас, не по плоти ходящих, но по духу".

Только так и никак иначе, с помощью Божьей благодати может человек исцелиться, и приложив свои усилия идти навстречу Богу, постоянно развиваясь духовно и поднимаясь все выше по лестнице эволюции своего сознания.

Поэтому все бОльшее значение в наше время уделяется новому виду психологической помощи – духовной психологии, которая помогает решать проблемы человека в первую очередь на тонком уровне, уделяя первостепенное значение и внимание его внутреннему духовному состоянию. Таким образом сегодня происходит осознание человеком истинного  понимания причин болезней и рождение нового направления их излечения на стыке медицины и духовной психологии – метасоматики.