«Испытывайте, что есть воля Божия благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2)
В этом стихе апостол Павел не перечисляет три разные воли Бога — он описывает одну и ту же волю с трёх сторон:
εὐάρεστος (euarestos) — угодная, то есть приятная Богу;
ἀγαθός (agathos) — благая, добрая, приносящая истинное благо;
τέλειος (teleios) — совершенная, полная, завершённая, соответствующая замыслу Творца.
Эта воля — не тайна, скрытая в облаках. Павел говорит: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». То есть познание воли Божией — дело разума, просвещённого Словом и Духом. Не чувств, не «голосов», не случайных совпадений — а обновлённого разума, который учится мыслить по Писанию.
Для лютеранина это особенно важно: воля Божия открыта нам в Евангелии — в том, что Христос совершил ради нас. Всё, что соответствует этому Евангелию, — благо, угодно Богу и совершенно.
«Ибо кто познал ум Господень? Кто был советником Ему?» (Рим. 11:34)
Но теперь — через Христа — мы призваны познавать Его волю.
Воля Божья в первом абзаце — это жизнь, посвящённая Богу в ответ на Его милость, о которой Павел говорит в начале 12-й главы Послания к Римлянам.
Вот контекст:
«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим заклинаю вас представить тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1).
Это и есть воля Божья — чтобы мы, искупленные милостью Христа, предали Ему всю свою жизнь: не только душу, но и тело, повседневные дела, мысли, отношения. Это «разумное служение» (λογικὴν λατρείαν — logikēn latreian), то есть поклонение, выражающееся через обновлённый разум и святую жизнь, а не только через ритуалы.
Таким образом, воля Божья — это не некий скрытый план, а призыв жить свято, смиренно, любя ближнего и утверждаясь в Евангелии. А в стихе 2 Павел объясняет, как это возможно: через обновление ума, а не подражание миру.
Для верующего, особенно в лютеранском понимании, воля Божья всегда коренится в Его милосердии (Рим. 12:1) и проявляется в любви и послушании, рождённых верой во Христа.
--
Как Лютер понимал волю Божью?
Продолжение сегодняшних размышлений о том, что есть воля Божья
Для Мартина Лютера понятие «воля Божья» было не абстрактной философской категорией, а живым действием Бога в истории спасения, открытым в Иисусе Христе и в Священном Писании. Он резко различал скрытую волю Бога (voluntas Dei abscondita) и открытую волю Бога (voluntas Dei revelata).
Скрытая воля - это тайны Божьего предопределения, которые человек не может постичь (например, почему одни верят, а другие нет). Лютер предостерегал от попыток проникнуть в эту сферу: «Там Бог восседает в тайне Своей, и мы не должны лезть туда».
Открытая воля - это то, что Бог явно открыл в Евангелии: Он хочет, чтобы все люди были спасены и пришли к познанию истины (1 Тим. 2:4). И уже эта воля - не загадка, а дар от Бога: через Слово, Крещение, Причастие и проповедь Евангелия. (https://th.bing.com/th/id/R.ae1ffecb179763124fa0c5d3bf7e73fd?rik=GJHwUB89Rdx38Q&pid=ImgRaw&r=0)
В «Кратком катехизисе Лютер особенно подробно разбирает прошение:
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
Что это значит? Благая и милостивая воля Божья исполняется и без нашей молитвы. Однако здесь мы просим о том, чтобы она исполнилась также и среди нас.
Как это совершается? Это происходит, когда Бог разрушает и предотвращает помыслы и волю дьявола, мира и нашей плоти, - которые не позволяют нам святить имя Божье и препятствуют пришествию Царства Его. И когда Он укрепляет нас в вере и сохраняет нашу непоколебимую твердость в Слове Его до конца дней наших. Такова милостивая и благая воля Его.
То есть исполнение воли Божьей на земле начинается в сердце верующего, где Дух Святой побеждает грех и утверждает доверие к Христу. Воля Бога — это не внешнее принуждение, а внутреннее обновление через Евангелие.
Лютер подчёркивал: когда мы говорим о воле Бога в контексте спасения, мы всегда имеем в виду Его милостивую, спасительную волю, а не Его праведный гнев против греха. Бог не хочет гибели грешника - Он хочет, чтобы он обратился и жил (Иез. 33:11). Поэтому молитва «да будет воля Твоя» - это не покорность року (не фатализм), а жажда присутствия Царства Божьего здесь и сейчас: прощения, мира, веры, любви и надежды.
Для Лютера вся воля Бога сосредоточена во Христе. В Нём - «да» и «аминь» всем обетованиям Божьим (2 Кор. 1:20). Поэтому знать волю Божью - значит знать Христа, Который умер за грешников. «Если хочешь знать, чего хочет от тебя Бог - смотри на крест. Там ты увидишь Его сердце».
В Большом катехизисе Лютер особенно подчеркивает важность молитвы Отче наш и третьей просьбы, как надежной защиты против лжеучений, лжеучителей, а также благословение тем, кто ищет воли Божьей в своей жизни:
Невероятно то, сколь отчаянно дьявол сопротивляется и противостоит нам. Он не может выносить, когда кто-то учит или верует правильно. ...
Таким образом, если мы хотим быть [оставаться] христианами, мы должны обязательно считаться с тем, что дьявол, вместе со всеми своими ангелами и всем миром, являются нашими врагами, и что они принесут нам такие несчастья и бедствия, какие только смогут. Ибо там, где Слово Божье проповедуется и принимается, или вызывает веру и приносит плод, там не может отсутствовать святой крест (т.е. страдания) ...
эта молитва [просьба] должна быть нашей оградой и защитой сейчас, она должна отражать и повергать все, что дьявол, папа, епископы, тираны и еретики могут соделать против Евангелия. Пусть все они неистовствуют и стараются изо всех своих сил, пусть они обсуждают и решают - как подавить и истребить нас, чтобы их воля и замыслы осуществились. Один-два христианина с единственной этой просьбой [в виде молитвы на устах] оградят нас стеной, о которую они разобьются вдребезги.
Мы имеем такое утешение и уверенность в том, что воля и намерения дьявола и всех наших врагов, не исполнятся, но превратятся в прах, какими бы надменными и могущественными они себе ни казались, и как бы безопасно они себя ни чувствовали. Потому что если бы это было не так, то Царство Божье никогда не возобладало бы на земле, и имя Его никогда не прославилось бы.
О болезнях, страданиях и надежде во Христе
В последние годы всё чаще приходится слышать два противоположных взгляда на болезнь:
1 «Бог посылает болезни, чтобы наказать или воспитать» - будто каждая лихорадка или диагноз - это Божий «урок» за грех.
2 «Если ты веришь, ты обязан быть здоров! Болезнь - от дьявола, а не от Бога» - как будто вера гарантирует безболезненную жизнь.
Обе эти позиции кажутся утешительными на первый взгляд, но обе опасны, потому что искажают Евангелие.
Давайте обратимся к Слову Божию и к реальности нашей жизни.
После грехопадения весь мир подвергся тлению (Рим. 8:20–22). Смерть, старение, болезни - всё это последствия разрыва между творением и Творцом. Но это не значит, что каждый больной человек грешнее других.
Иисус прямо сказал об этом, когда ученики спросили о слепом от рождения:
«Кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым?»
Иисус ответил: «Ни он не согрешил, ни родители его… но да явятся на нём дела Божии» (Ин. 9:2–3).
Так и сегодня: рак, диабет, депрессия, хроническая боль - не обязательно «наказание». Часто это просто печать падшего мира, в котором мы живём. Иногда это и наша вина, если не следим за здоровьем, не обращаемся к врачам.
Богословие различает волю Бога в обетованиях (то, что Он повелевает - любовь, милосердие, исцеление) и волю попустительную (то, что Он допускает в Своём промысле, хотя и не желает, чтобы это с нами произошло).
Бог не создаёт рак. Он не посылает войну. Но Он может использовать даже зло во благо тем, кто любит Его (Рим. 8:28).
Пример:
Апостол Павел молился трижды об удалении «жало плоти» , но получил ответ: «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:7–9).
Бог не убрал страдание, но дал силу нести его в союзе с Христом.
Это не значит, что страдание «полезно само по себе». Но через него Бог может углубить нашу зависимость от Него, научить смирению, пробудить сострадание к другим.
Христос взял наши немощи и понёс болезни (Ис. 53:4). Его жертва полностью уплатила долг за грех - включая его последствия.
Но мы живём в эсхатологическом промежутке: победа одержана (на кресте), но ещё не полностью раскрыта. Это в богословии эсхатологии (богословии о последних днях, в которые мы живем) характеризуется фразой: уже, но еще нет.
Представьте: война окончена, король победил, но в отдалённых провинциях ещё бродят разбойники. Города уже принадлежат царству, но мир не воцарился повсюду.
Так и мы: Мы уже искуплены, оправданы, приняты.
НО ещё не преображены, наше тело не преображено, мир не обновлён. Окончательная победа будет во воскресенье мертвых, когда не будет плача, вопля и болезни, утрет Бог всякую слезу (Откр.21.4)
Потому апостол Павел пишет:
«Всё творение ждёт откровения сынов Божиих… и сама тварь будет освобождена от рабства тлению» (Рим. 8:19, 21).
Полнота исцеления - в воскресении. А пока мы имеем обетование, утешение и присутствие Христа среди скорбей.
Что делать, когда болит тело и душа?
Не вините себя. Не ищите «грех-причину» каждой болезни.
Не требуйте от Бога «чуда как доказательства веры». Вера - не сделка: «я верю значит автоматически я здоров».
Но продолжайте молитесь за исцеление - смело и с верой! Но принимайте волю Божью, если Он даст не исцеление, а благодать нести крест.
Служите другим, даже в немощи. Многие свидетельствуют: именно в болезни они научились молиться глубже, плакать искренне, любить трепетнее.
Наконец, один из главнейших вопросов - где Бог в страдании?
Он - на кресте.
Не над нами, как строгий судья,
не далеко, как безразличный наблюдатель,
а внутри страдания - распятый, истекающий кровью, взывающий:
«вот, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).
И однажды Он отрёт все слёзы.
Но уже сегодня Он даёт нам Своё Тело и Кровь - как уверенность, что мы не одни, что любовь сильнее боли, и что смерть не последнее слово.
Держитесь за Христа. Он ваша надежда и в болезни, и в здравии, и в день, когда всё станет новым.