Сходила в Лувр на выставку, посвященную искусству периода правлению мамлюков

Сходила в Лувр на выставку, посвященную искусству периода правлению мамлюков. Естественно, интереснее всего мне для меня поэзия, в особенности суфийская. Один из самых известных суфийских поэтов той эпохи - Ибн аль-Фарид

فَنَفْسِيَ فِي نَفْسِي فَنَتْ عَنْ وُجُودِهَا

وَمَا بَقِيَتْ إِلَّا بِهِ تَتَحَقَّقُ

Моя душа исчезла в самой себе — вне собственного бытия,

и не осталось её иначе как через Него она осуществляется.

Это классическая суфийская формула фанá/бакá

✨Фанá (فناء — умирание, небытие) - исчезновение, прекращение, утрата

Это исчезновение эгоцентрического «я», притязания на автономность, прекращение «я действую», «я знаю», «я владею», распад иллюзии самодостаточного субъекта.

❄️Бакá (بقاء) - пребывание

Это состояние, следующее за предыдущим, в котором человек действует, живет, несёт ответственность, но уже не из эго, а «через Бога»: пересборка субъективности, перенос центра с «я» на Источник, иными словами - жизнь как ответ, а не как присвоение.

Эта последняя идея - одна из основных в логотерапии Франкла, так называемый коперниканский поворот сознания, когда

❄️мы отказываемся от вопроса “что я хочу от жизни?”, чтобы задать другой: “чего жизнь хочет от меня?”

✨Идея фанá как идея отпускание субъекта перекликается с хайдеггеровской идеей Gelassenheit: отказ от волевого захвата бытия, непринуждённое «да» тому, что есть, выход из режима Machenschaft (овладения, производства) — позволение сущему быть в его бытии.

❄️Бакá, в свою очередь, - иное, ответственное/осознанное присутствие в жизни - у Хайдеггера это связано с идеей бытия-в-мире в несобственническом режиме, проявляющемся в “деле-заботе” (Sorge), ответе человека на экзистенциальные вызовы мира.

✨С точки зрения психотерапии эти модели можно читать как переход от невротического контроля к доверительному присутствию. Я позволяю бытию быть — и в этом сам обретаю место.

___

Еще красива такая строка безымянного автора, жившего в Египте мамлюкского времени:

مَا تَرَكْتُ شَيْئًا وَقَصَدْتُهُ

إِلَّا وَوَجَدْتُ اللهَ قَبْلَهُ

Я не направлялся ни к одной вещи,

не обнаружив Бога прежде неё.

С точки зрения феноменологии этот стих описывает экзистенциальную интенциональность: объект, на который направлено сознание субъекта, всегда интегрирован в горизонт смысла, сознание воспринимает его уже со смысловым предустановлением, то есть объект не существует вне восприятия, но уже пронизан смыслом. Это можно понять так: каждое намерение субъекта уже как бы опирается на присутствие смысла (в суфийской в частности и вообще теологической традиции - Бога). То есть даже если субъект не осознаёт это явно, его устремление «подсознательно» ориентировано на трансцендентный смысл.

❄️В смыслоориентированной терапии мы обращаем внимание на то, что мы делаем, с точки зрения того, каким образом это приводит нас к осуществлению смысла (и через это - к экзистенциальной исполненности). Или иначе: как то, что я делаю, приближает меня к богу, а через него - к самому себе?