Этот вопрос возникает не из философии.
Он рождается в момент боли.
Когда умирает близкий.
Когда рушится тело.
Когда мир взрывается войной.
Когда ребёнок плачет, а небо молчит.
И в этот момент религиозные ответы звучат пусто.
«Испытание».
«Карма».
«Воля Божья».
Это не утешает.
Это отдаляет.
Главная ошибка в самом вопросе
Мы спрашиваем так, как будто Бог — это кто-то,
кто сидит снаружи мира и решает,
кому болеть,
кому умирать,
кому страдать.
Но если Бог — Источник всего,
то Он не снаружи происходящего.
Он внутри него.
Не как судья.
А как само бытие,
в котором всё возникает.
Жизнь не создана как комфорт
Жизнь создана как движение.
Рождение.
Рост.
Изменение.
Распад.
Смерть.
Это не сбой системы.
Это и есть система.
Если бы не было разрушения,
не было бы и возникновения.
Смерть — не наказание.
Это форма завершения.
Почему тогда так больно?
Потому что боль чувствует не жизнь.
Боль чувствует «я».
Тот, кто хочет, чтобы было иначе.
Тот, кто привязан.
Тот, кто боится потерять.
Страдание возникает не от смерти,
а от сопротивления ей.
Бог не «допускает» — Он проявляется
Болезнь — это не враг.
Это движение тела к изменению.
Война — не план Бога.
Это конфликт человеческого сознания.
Смерть — не ошибка.
Это переход формы.
Бог не выбирает, кто страдает.
Он — то пространство, в котором всё это происходит.
Самое трудное понять
Если Бог — Жизнь,
то Он присутствует и в рождении, и в умирании.
И в исцелении.
И в разрушении.
Это не жестокость.
Это бесконечность,
которая не ограничена нашими предпочтениями.
Тогда где любовь?
Любовь не в том, что ничего не происходит.
Любовь в том, что ничто не исключено.
Ты любим даже в боли.
Ты не покинут в смерти.
Ты не отвергнут в болезни.
Потому что ты никогда не выходил из того, что есть.
Итог
Бог не допускает страдание так, как допускает судья.
Он не управляет миром как куклами.
Он — то, в чём этот мир возникает, меняется и исчезает.
И когда рушится всё,
остается не пустота.
Остаётся То,
в чём всё это происходило.